Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
22 Сентябрь 2018, 08:58:54


Страниц: 1 ... 3 4 [5]
  Печать  
Автор Тема: Истинный Принцип Человека  (Прочитано 4287 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #60 : 20 Март 2018, 10:28:27 »

В палийском каноне рассматриваются три типа жажды:
жажда чувственных удовольствий (кама-танха)
жажда существования (бхава-танха)
жажда несуществования или уничтожения (вибхава-танха)

Читаю сейчас основы психоанализа.

В нас есть 3 основных игрока:

- сексуальное влечение, оно же носит в себе созидательные силы/ жажда чувственных удовольствий (кама-танха)/ жажда существования (бхава-танха)
- сила саморазрушения, т.к. мы существа неминуемо двигающиеся к смерти/ / жажда несуществования или уничтожения (вибхава-танха).
это противоборствующие и уравновешивающие друг друга силы.

- сила ЭГО, которое собственно и должно управлять двумя стихиями внутри нас.

Ну это, как я поняла, конечно. А люди уже испокон веков это все знали, как оказывается.

Записан
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #61 : 20 Март 2018, 10:52:59 »

уже испокон веков это все знали

Это современное понимание. И вопрос не в понимании, а в состоянии. Думать можно о чем угодно, но это не меняет состояние.

сила ЭГО, которое собственно и должно управлять двумя стихиями внутри нас.

ЭГО это состояние запутанности. Оно не существует само по себе. То есть им самим управляет тоже самое что и управляет созиданием и разрушением.
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
Explorer

Offline Offline


topic icon
« Ответ #62 : 20 Март 2018, 12:44:51 »

Цитата: Explorer от Сегодня в 09:06:53
Сожаление/сострадание к другим, желание "облегчить их ношу", изменить их - вот кричащие признаки эго-ума.

Да. Вопрос - это реально существует именно в твоём Уме или нет?

Реально? Улыбка
Какая разница, что существует в моем уме? В нем может существовать все, что угодно. И желание изменить мир в том числе. И в твоем уме это есть. И в любом другом. Ум у людей до безобразия одинаков, как бы они не отрицали это и не гордились своей мнимой уникальностью. Но не важно, что в нем есть. Тут играет роль лишь один момент - либо ты следуешь путем ума, и тогда сострадание присутствует в картине твоего мира, либо ты идешь путем непосредственного восприятия и тогда картина мира растворяется вместе со всем, что в ней есть.

Вопрос - преодолеть собственное состояние. Только - почему оно "собственное" - то? Что за собственность?

А зачем вообще что-то преодолевать и кому? Вопрос собственности вторичен. Ум создает препятствие в рамках определенной картины мира и сам же героически преодолевает это препятствие. Когда ум успокаивается, то препятствие перестает существовать. Это наглядно ощущается в контрасте состояний обеспокоенности и покоя. Препятствие иллюзорно. Его не обязательно преодолевать. Его некому преодолевать.

Буддизм не собирается сделать мир лучше. Он (буддизм) как и Христианство, Как и Учение Толтеков - призывает покинуть этот мир.

Буддизм, Християнство, Учение Толтеков... это просто набор концепций. Кто способен оценить их "правильность" - не тот ли, кто страдает? Но я не говорю, что нужно что-то отталкивать или ничему не верить. Все, что есть - оно путь будет. Это путь, игра, бытие. Кто-то заигрывается и страдает, кто-то отрывается от игры и пробуждается. Все это так и все это не важно, потому что важность чего либо определяет все тот же страдающий. Здесь вопрос не о концепциях, а о фокусе внимания - ты либо игрок, либо никто. В первом случае ты страдаешь и испытываешь сострадание, во втором случае - нет.

То есть - многие практикующие склонны на этом этапе "отгораживаться от мира" (блокировать некоторые элементы собственного сознания) в иллюзии того - что их личная практика - как-то отгораживает их от всего остального. Типа - "я сижу в пещере и мне пох на все что вне пещеры".

Да, это один из примеров заигравшегося ума. Это то же сострадание, когда тебе до всего есть дело, только с обратным знаком. И здесь неожиданно возникает вопрос - что ты имел ввиду, когда частенько декларировал, что тебе пох на людей и т.п.? Улыбка
Записан
Explorer

Offline Offline


topic icon
« Ответ #63 : 20 Март 2018, 13:01:01 »

В нас есть 3 основных игрока:

- сексуальное влечение, оно же носит в себе созидательные силы/ жажда чувственных удовольствий (кама-танха)/ жажда существования (бхава-танха)
- сила саморазрушения, т.к. мы существа неминуемо двигающиеся к смерти/ / жажда несуществования или уничтожения (вибхава-танха).
это противоборствующие и уравновешивающие друг друга силы.

- сила ЭГО, которое собственно и должно управлять двумя стихиями внутри нас.

И все это описание одного и того же игрока - личности. Улыбка
Психоанализ, кстати, именно этому и посвящен. Юнг круто расписал структуру/модель личности, что позже легло в основу типологии личности Майерс Бриггс, а в дальнейшем и соционики. Интересная штука.

Ну это, как я поняла, конечно. А люди уже испокон веков это все знали, как оказывается.

Да, "старо, как мир". Улыбка
Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #64 : 20 Март 2018, 13:15:29 »

То есть им самим управляет тоже самое что и управляет созиданием и разрушением.

Это понятно.
Записан
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #65 : 20 Март 2018, 15:45:59 »

частенько декларировал, что тебе пох на людей и т.п.?

Что есть "человек"? Ты сам здесь очень долго рассуждаешь о существовании того или этого... Подмигивающий

Дао любит не так как любят люди. Все люди кажутся ему соломенными псами.
Мудрец прилепляет себя к Дао. Он любит не так как любят люди.
Все люди кажутся ему соломенными псами.

ДаоДэЦзин.


"Соломенный пёс" в Китае - это чучело. Маска, кукла... 

Дхарма не признает реальность "я" (людей то есть) - как может быть не пох на то чего нет?

При этом Христианство (а я же христианин) говорит о том что все с чем происходит и что имеет ценность - это Душа (Светящееся Существо Вселенной\Энергетический кокон), стремящийся к третьему типу внимания и (по дороге) сновидящий себя в виде личности...


Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
Explorer

Offline Offline


topic icon
« Ответ #66 : 20 Март 2018, 19:13:21 »

Что есть "человек"? Ты сам здесь очень долго рассуждаешь о существовании того или этого...

Человек - это сознание, это жизнь. Это ты, это я. Можно много рассуждать о существовании чего-либо, но что не вызывает никакого сомнения - мы существуем. Как нельзя отгородиться от самого себя, так нельзя и отгородиться от людей. Личность может делать вид, что всех любит или ненавидит. Но это ничего не значит там, где личности нет.
Записан
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #67 : 21 Март 2018, 17:55:54 »

Махамудра и борьба Бобра с Козлом.



Махамудра (санскр. महमुद्रा, букв. «Великий Символ» или «Великая Печать», «Чаг Чен» — тиб.) — высшее духовное учение школ сарма тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. Маха означает «великий», «благородный», а мудра — это «печать», «замок».«великое совершенство», «великая завершённость».

В Даосизме - Великий Предел. В Учении Толтеков - Истинная Пара (Целостность себя) и т.д.

  Многие практикующие в силу не полного пробуждения сознания неправильно понимают смысл Сансары и вид своей деятельности в ней. Например, ученики считают - что мир нуждается в “улучшении”, изменении и приведении его (мира) к какому-то состоянию “рая” (на земле). Что является совершенным заблуждением.

В христианской терминологии это соответствует сатанизму. То есть - Диавол вместо того чтобы вернуться в мир Отца, пытается самовольно построить свой собственный мир, изображающий “Мир Отца”.
Адам, вместо того чтобы вернутся в “Рай”, пытается построить свой собственный рай (на Земле).
Сознание вместо того чтобы вернуться в Природу Будды, пытается создать или развить пробужденное состояние.

Христианство говорит о том - что в Человеческом существе непрерывно идет борьба двух Сил или Двух начал. Омраченное сознание видит это как борьбу “добра со злом”. Что является совершенным заблуждением.

Человек выступает за или против власти или анархии, за или против богатства, бедности, за или против войн, за или против общественной жизни и т.д. Часто вообще “за всё хорошее против всего плохого”. Не замечая при этом что настоящая Битва Света и Тьмы происходит не в принятии той или иной стороны, а в количестве сгенерированных сознанием волнений, эмоций, омрачения и гнева.
Например даже если человек яростно защищает мир на земле - то его ярость вынуждена будет накопиться в атмосфере Планеты и пролиться на Землю войной. Так желая Доброго.. совершаю я злое.. (Рим.7:24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?).. Добрыми намерениями вымощена дорога в Ад.

Видение истинной Пары (Атман - Атма, Шива - Шакти, Отец - Сын, Нагуаль - Тональ) и т.д. - как “добро-зло” - является искажением сознания в Зеркальной Сфере. То есть - это типичное омрачение, или как говорил Платон - “тень на стене пещеры”. Отражение в мутном Зеркале Ума. Именно поэтому - гностики называли этот эффект - “Зеркальная Сфера”.

О чём речь? В Библии есть притча о двух Деревьях: “Ешьте с дерева Жизни, но только плодов дерева добра\зла, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.И сказал змей жене: нет, не умрете,
но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И ели они не от дерева Жизни, а от Дерева познания Добра и Зла..  … И увидел Бог. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни… “.. Быт. 3.

… Люди не осознают что так называемое “добро и зло” это всего лишь индивидуальные образы личного эго-ума. То что кажется человеку правильным (вернее благоприятным) лично для него - это называется “добром”, то что кажется неблагоприятным - “злом”. Но, поскольку каждый эго-ум индивидуален и имеет собственный набор картинок - люди находятся в вечном противостоянии, тем самым увеличивая Гнев Мира.

Посмотрите на Тёмную Кали.  (На рисунке - Шакти - женская ипостась Истинной Пары).



Омраченному сознанию представляется - что это борьба добра со злом, или противостояние Света и Тьмы..

Последнее верно!

Но, это противостояние (в человеческом существе - сознании) имеет специфический вид. И именно как противоборство Света и Тьмы, Просветления и Омрачения. Как противоборство Двух Древ: “Древа Жизни” и Древа “Добра\Зла”.

Отдавая свою жизненную энергию и энергию Сознания противоборству Добра со Злом, не важно на какой стороне ( эти стороны обусловлены и непрерывно переходят одна в другую) - вы всё равно поддерживаете противоборство, - и этим самым вы целиком переходите на “Тёмную Сторону”, в царство Тьмы.
“Борьба Добра со Злом” или Двойственность называется в гностическом учении - Диалектикой.

Вы или поддерживаете Диалектику или покидаете её..

Этот же сюжет, присутствует, например в розенкрейцеровской легенде о Парцифале. Когда рыцарь как только вступает в Битву со злом тут же проигрывает. Потому что сама битва и есть “зло”.  Или тьма.

Это означает - что ваше сознание попадает во власть Кали.

Ка́ли (санскр. काली, Kālī, «чёрная») — тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы.

Свет, Бог, Природа Будды - начинает воздействовать на вас своим разрушающим аспектом (Кармой). Для того чтобы отсечь от вас омрачение. И если вы целиком погружены в омрачение и полностью с ним едины - то Пламенный Меч Херувима разрушает вас самих.

Но, как только вы, через прекращение питания Двойственности и Противоборства “добра\зла” в собственном сознании, достигаете - Пробуждения, сразу же Кали - отсекает своим мечом не вас, а ОТ ВАС все что относится к омрачению и тьме. То есть - Огненный Меч - разрушает всю вашу кристаллизацию и всю принадлежность теням.

Вы освобождаетесь от оков и переходите к Свету. На картинке - Светлая половина Шакти - держащая в руке Лотос - Символ Раскрытия (Истинной Природы).

Вот - ключ перехода от восприятия Истинной Пары в виде Двойственности (Диалектики) к восприятию как Единство Отца-Сына, Шивы-Шакти - есть Махамудра.

Вы не покидаете мир в “физическом” смысле. Вы начинаете воспринимать мир как Арья (видящие) - то есть - вернувшие свое сознание в “Рай” - истинную Природу или Природу Будды (Пробуждение), или Вознесение (в христианском эпосе Евангелия).

Тогда - вы сливаетесь с потоком Света - который как “Царь Мира” находится в центре вращения мира и направляет все живые существа к Пробуждению.  Вы достигаете “Непоколебимого Царства” - неподвижного движителя. То есть - ваша “помощь миру и Человечеству” будет заключаться в Трансформации Силы Света в собственном существе (сознании) так чтобы эта Сила действовала Пробуждающим образом для всех с кем взаимодействует ваше сознание любым образом.

Или, как говорят  розенкрейцеры, вы прикрепляете Розу (Лотос) к Кресту Природы.

Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Путь не-деяния – вот путь всех Будд.

Внешние захваченности, проявление объектов чувств
Постоянно текут как великое наслаждение.
Пойми это как нерождённую дхармакаю.
Внутренние фиксации, души-сознания
Перескакивают с одного на другое, их нельзя поймать как что-то реальное.
Поэтому рассматривай их как обнажённое сознание без фундамента.
В общем, все дхармы видимого существования
Изначально не существуют и не рождены.
Пойми их как сущность простоты.
Не желай пресечь сансару.
И потому нет нирваны, которой нужно достигать.
Сансара и нирвана – самоосвобождённые изначальные состояния.
Пойми этот союз как великое наслаждение.
Даже если ты опустошишь сознание будд трёх времён,
Не будет ничего более великого.
Песня Марпы о Дхарме Махамудры Майтрипы.
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
undo

Offline Offline



topic icon
« Ответ #68 : 29 Март 2018, 14:56:51 »

Не замечая при этом что настоящая Битва Света и Тьмы происходит не в принятии той или иной стороны, а в количестве сгенерированных сознанием волнений, эмоций, омрачения и гнева.
Например даже если человек яростно защищает мир на земле - то его ярость вынуждена будет накопиться в атмосфере Планеты и пролиться на Землю войной.
А почему не (или как) направить эту накопляющуюся энергию на "освобождение от страданий всех живых существ"?
Записан

Если связываешь свое счастье с временными вещами, оно будет временным
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #69 : 29 Март 2018, 15:06:27 »

Та, именно так и происходит. В случае следования Сансаре - вся энергия заперта в Колесе и война - то средство, которое направляет людей к пробуждению (через страдание). Пробуждение есть освобождение от страданий. В случае следования Дхарме - энергия не отбрасывается на периферию, а прямо поднимается по Сушумне (или Мировой Оси) и вызывает прямое просветление. Согласно Калачакре - и индивидуально и как состояние мира.
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #70 : 06 Апрель 2018, 10:39:58 »

Абстрактный звук Суфии называют "Саут-е Сармад" ; все пространство заполнено им. Вибрации этого звука слишком тонки, чтобы быть слышимыми или видимыми для материальных ушей и глаз, поскольку для глаз трудно даже видеть форму и цвет эфирных вибраций внешнего плана. То, что Мухаммад слышал в пещере Гар-е Хира, когда он глубоко погрузился в свой божественный Принцип, был Саут-е Сармад. Коран упоминает этот звук в словах "Будь! И все стало".
Моисей слышал этот самый звук на горе Синай, когда общался с Богом; и то же Слово было слышно Христу в пустыне, когда он был принят в [лоно] своего Небесного Отца. Шива слышал аналогичный Анахад Нада во время своего Самадхи в пещере в Гималаях. Флейта Кришны символизирует тот же звук. Этот звук есть источник всего откровения для Мастеров, которым он открывается изнутри; именно поэтому они знают и учат одной и той же истине.

Суфий постигает прошлое, настоящее и будущее и все вещи в жизни, будучи в состоянии узнать направление звука. Каждый аспект чьего-либо бытия, в котором проявляется звук, производит соответствующий эффект на жизнь, поскольку активность вибраций имеет особое влияние в каждом направлении. Знающий тайну звука знает тайну всей вселенной. Кто бы ни последовал за напевами этого звука, он забывает все земные разграничения и различия и достигает истинной цели, в которой соединены все Благословенные Бога.

  Как правило, человек его не слышит, потому что его сознание полностью сосредоточено на материальном существовании. Человек становится настолько поглощен своими переживаниями во внешнем мире через посредство физического тела, что пространство, со всеми его чудесами света и звука, предстает перед ним пустым.
 
Это можно легко понять, изучая природу цвета. Существует множество цветов, которые совершенно определенны сами по себе, но, будучи смешаны с другими, еще более яркого оттенка, становятся тусклыми; даже яркие цвета, разукрашенные золотом, серебром, алмазами или жемчужинами, служат всего лишь фоном для этих ослепительных украшений. Так же и абстрактный звук по сравнению со звуками внешнего мира. Ограниченная громкость земных звуков столь конкретна, что затмевает влияние абстрактного звука на чувство слуха, хотя по сравнению с ним звуки земли более грубы, они похожи на барабан по сравнению с тонким свистом. Когда абстрактный звук делается слышимым, все остальные звуки становятся неразличимыми.

В Ведах звук абстрактного называется Анахад, означая "неограниченный звук". Суфии называют его Сармад, - “пьянящий”. Слово "опьянение" здесь используется для обозначения нечто возвышенного, состояния свободы души от ее земных уз. Те, кто может слышать Саут-е Сармад и медитировать над ним, неподвластны никаким несчастьям, тревогам, печалям, страхам и болезням; их душа освобождена от плена чувств и физического тела. Душа слушающего становится всенаполненным сознанием.

Некоторые приучают себя слышать Саут-е Сармад в одиночестве на морском берегу, у реки, на холмах и в долинах; другие обретают его, сидя в горных пещерах или постоянно блуждая по лесам и пустыням, оставаясь в дикой местности, вдалеке от мест, посещаемых людьми.

Йогины и аскеты дуют в синг (горн) или в шанкху (раковину), звуки которых пробуждают в них этот внутренний тон. Дервиши с той же целью играют на нэе или алгосе (двойной флейте). Колокола и гонги в церквях и храмах предназначены для того, чтобы напомнить думающему об этом священном звуке и так вести его к внутренней жизни.

Этот звук проявляется через десять различных аспектов вследствие его прохождения через десять различных труб тела: он звучит или как гром, или как рокотание моря, или как звон колоколов, или как звук бегущей воды, или как жужжание пчел, или как щебетание воробьев, или как вина, или как свист, или как звук шанкхи, пока окончательно не становится Hu "Ху", самым священным из всех звуков.

Этот звук "Hu" есть начало и конец всех звуков, исходят ли они от человека, птицы, зверя или вещи. Внимательное изучение докажет этот факт, который можно осознать, даже слушая звук паровой машины или мельницы, в то время как эхо колоколов или гонгов дает типичную иллюстрацию звука "Hu".

Высшее существо называли различными именами в разных языках, но мистики знали его как "Hu" естественное имя, несозданное человеком, единственное имя Безымянного, которое постоянно провозглашает вся природа. Звук "Hu" самый священный; мистики называют его Исм-е Азам, именем Самого Высшего, потому что он является началом и концом любого звука и фоном каждого слова. Слово "Hu" есть дух всех звуков и всех слов, и оно сокрыто в них, как дух в теле. Оно не принадлежит ни к какому языку, но ни один язык не может без него обойтись. Только это есть истинное имя Бога, на которое ни один человек, ни одна религия не может претендовать как на свою собственность. Это слово произносится не только человеческими существами, но его повторяют звери и птицы. Все вещи и существа провозглашают это имя Господа, так как любая жизненная активность выражает, явно или неявно, этот самый звук. Это то Слово, которое упоминается в Библии как существующее до того, как свет обрел бытие: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог".

Тайна "Hu" открыта для Суфия, который идет по пути посвящения. Истина, знание Бога, называется у Суфиев Hak "Хакк". Если мы разделим слово "Hak" на две части, то его ассонансными звуками будут "Hu" и "ek": "Hu" означает Бога, или Истину, a "ek" на хиндустани означает "один", а вместе они выражают Единого Бога, который суть Единая Истина. "Hakikat" на арабском языке значит "сущностная истина", "H'akim" означает "мастер", a "Hak'im" "знающий"; и все эти слова выражают сущностные характеристики жизни.
"Aluk" это священное слово Вайрагьев, адептов Индии, используемое ими в значении "священная песнь". В слове "Aluk" выражены два слога: "Аl" означает артикль (the), а "Hak" истину; в соединении эти слоги выражают Бога источник, из которого исходит все.

Звук "Hu" становится ограниченным в слове "Ham", поскольку буква "м" закрывает губы. Это слово на хиндустани выражает ограничение, потому что "Ham" значит "я" или "мы": оба эти слова означают эго. Слово "Hamsa" есть священное слово Йогинов, озаряющее эго светом реальности. Слово "Huma" на персидском языке означает мифическую птицу. Существует поверье, что если птица Huma сядет на мгновение на чью-то голову, то это знак того, что этот человек станет королем. Но истинное объяснение заключается в следующем: когда мысли человека столь развиты, что разбивают все ограничения, тогда он становится подобен королю.

Конечно, язык слишком ограничен, чтобы описать состояние Самого Высшего, и поэтому дает условное понятие, что человек становится чем-то вроде короля. В старых традициях говорится, что Зороастр был рожден из дерева Huma. Это объясняется словами из Библии: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие". В слове "Huma" слог "Hu" представляет дух, а в арабском слово "mah" означает воду. В английском языке слово "Human" (человек) объясняет два факта, характерные для человечества: "Hu" значит "Бог", a "man" означает "ум", - это слово произошло от санскритского "mana" "ум" и символизирует обыкновенного человека. Объединение этих двух слов представляет идею Богосознающего человека; другими словами, Hu Бог существует во всех вещах и существах, но именно с помощью человека Он становится известен. Поэтому можно сказать, что "Human" означает Богосознающий, Богопонимающий или Богочеловек. Слово "Hamd" значит "хвала", "Hamid" "достойный хвалы", "Mohammad" "восхваляющий". Имя Пророка ислама передает его отношение к Богу.

"Hur" на арабском значит "красота Небес", реальное значение этого слова есть выражение небесной красоты. Слово "Zuhur" означает "проявление Бога", особенно в природе. Ahura Mazda это имя Бога, известное зороастрийцам. Первое слово "Ahura" предполагает слог "Hu", на основе которого построено все имя.

Все эти примеры передают Божественное начало словом "Hu", означающим жизнь Бога в каждой вещи и существе.

"Hay" в арабском значит "вечный", a "Hay-at" "жизнь", оба эти слова обозначают вечную природу Бога. Слово "Huwal" предполагает идею вездесущности, a "Huvva" является прототипом слова "Ева", которое есть символ проявления, как "Адам" есть символ того, что стоит за этим проявлением, на санскрите они называются Пурушей и Пракрита.

"Jehovah" было изначально "Yahuva": "Ya" означает слово "Oh" (О!), "Hu" значит "Бог", а звук "А" представляет проявление. "Hu" есть начало звука, но когда звук впервые обретает форму на внешнем плане, он становится "А", поэтому, буквы "alif", или "alpha", считаются первым выражением "Hu", изначального слова. Санскритский алфавит, как и алфавиты большинства других языков, начинается с буквы "а", так же как и имя Бога в некоторых из них. Вследствие этого, звук "А" передает значение единицы, то есть "первый". Буква "а" произносится без помощи зубов или языка, и на санскрите "А" всегда обозначает отсутствие.

"А" возникает на поверхности, когда язык поднимается и касается неба при произнесении буквы "l" (lam), и звук заканчивается на "m" (mim), произношение которого закрывает губы. Эти три сущностные буквы алфавита в Коране сведены вместе как тайна. Когда "А" углубляется "аin"'ом, то формируется слово "Ilm", что означает "знание". Отсюда же происходит "Alim" "знающий". "Alam" же передает состояние или условие существования, которое познано.

Когда "alif" первая, и "lam" центральная буквы ставятся рядом, они создают слово "Аl", что в арабском языке означает артикль (the). В английском "All" подразумевает значение полной и абсолютной природы существования.

Слово "Allah", в арабском означающее "Бог", разделенное на три части, может быть интерпретировано как "Единый, который происходит из ничего". "Еl", или "Ellah", имеет то же значение, что и "Allah". Слова, находимые в Библии "Eloi", "Elohim" и "Hallelujah" соотносятся со словом "Allah".

Слова "Om", "Omen", "Amen" и "Ameen", которые произносятся во всех молельных домах, имеют тот же источник: звук "А" в основании слова выражает начало, "M" в середине означает конец; "n", последняя буква, есть ре-эхо звука "M", поскольку "M" всегда заканчивается носовым звуком, произнесение которого означает жизнь.

В слово "Ahud", означающее "Бог", "единственное Существо", созвучно вовлечены два значения. "А" на санскрите означает "отсутствие", a "Hudd" в арабском значит "ограничение".
Из того же источника происходят слова "Wahdat", "Wahdaniat", "Hadi", "Huda" и "Hidayat". "Wahdat" значит "сознающий только себя"; "Wahdaniat" есть "знание себя"; "Hadi" проводник; "Huda" "направлять"; "Hidayat" значит "руководство".

Чем больше Суфий слушает Саут-е Сармад, звук абстрактного, тем больше его сознание становится свободным от всех ограничений жизни. Душа всплывает над физическим и ментальным планами без каких-либо специальных усилий со стороны человека, что говорит о ее спокойном и умиротворенном состоянии; его взгляд становится мечтательным, а выражение лица сияющим, он испытывает неземную радость и восторг Ваджада, или экстаза. Когда экстаз переполняет его, он не осознает ни физический план, ни ментальный. Это "небесное вино", о котором пишут все суфийские поэты, совершенно не похоже на преходящие опьянения этого смертного плана. Небесная благодать возникает в сердце Суфия, его ум очищен от греха, а тело от всех нечистот, и для него открывается дорога к невидимому миру; он начинает получать вдохновения, озарения интуиции, впечатления и откровения без малейшего усилия с его стороны. Он больше не зависит от книги или учителя, потому что божественная мудрость, свет его души, Святой Дух, начинает сиять над ним. Как говорит Шариф: "Светом своей души я понял, что красота небес и пышность земли суть эхо Твоей волшебной флейты".

Из книги "Мистицизм звука" Хазрата Инайят Хана
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #71 : 27 Август 2018, 08:51:42 »

  Медитация.

Существует много неверных представлений относительно медитации. Некоторые люди, возможно, считают ее особым состоянием ума, похожим на транс, другие думают, что это приемы какой то умственной гимнастики. Иные считают что это особый способ концентрации ума и т.д.

Слово “медитация” целиком западное. Ни в пали, ни в санскрите, ни в других языках восточной, индуиской или буддийской доктрин нет слова выражающего нечто идентичное западному понятию “медитация”. 

  На Западе это слово в наиболее адекватном значении означает: “правильное мышление”. Самое близкое по смыслу понятие из восточной Доктрины это - “йога”. Слово “йога” переводится как “упряжь” и означает буквально - “способ запряжения ума в практику”. Здесь, конечно, следует упомянуть - что речь не идёт ни о гимнастике, ни о асанах (хотя слово “асана” означает “удобная поза для практики сидения” - “При прекращении усилия и сосредоточении внимания на бесконечном Асана достигается”(«Йога-сутра» Патанджали).; .. и мы вернёмся к этому позже).

   Ещё одним правильным значением понятия “медитация” будет - осознанность.

Здесь так же следует упомянуть два важных момента:

Во-первых: значения слова “ум” различны в западном и восточном толковании. На Западе понятие “ум” означает по большей части “интеллект”.
   В восточной же Доктрине понятие “Ум” - означает всё сознание. “Ум — это совокупность способностей к мышлению, познанию, чувствованию, пониманию, восприятию, запоминанию, обобщению, оценке и принятию решения”.
   Русское слово “ум” трактуется идентичным санскритскому термину - Чи́тта (санскр. चित्त, citta – «мышление», «ум», «сознание», а также «ощущение», «желание», «сердце»). 

  Интересно что русское слово “ум” прослеживается со времени «Слова о полку Игореве» (Спала князю умь похоти или туга умь полонила). В синодальном переводе Библии словом ум (ум Божий) переводится как то, что в церковнославянском обозначено как сердце (лат. cor), ядро. (Иез. 28:2). Ум (лат. mens, др.-греч. νοῦς) противопоставляется Духу как способность понимания (1Кор. 14:14). Это весьма интересное и важное замечание.

Во-вторых: если мы станем разбирать “механизм” медитации то мы должны помнить о Двойственной Природе человеческого существа, в данном случае обозначаемой как Читта-Пурруши.

  В доктрине йоги читта это - самосознание, чувство «эго». Читта сама по себе лишена сознательности, через все видоизменениям Пракрити (первичной субстанции). Она лишь «отражает» свет абсолютного «Верховного Я» — Пуруши, приобретая тем самым иллюзию собственного сознания.
  Пуруша (др.-инд. पुरुष, puruṣa IAST, «человек, мужчина, дух») — согласно индуистской мифологии, - Принцип, из “тела” которого была создана Вселенная. В индийской философии термин «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм. - неподвижное мужское-осеменяющее (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское-рождающее начало — пракрити (материю). Пуруши является вечным, и его основные свойства — отсутствие свойств (ниргуна). Однако Пуруша, созерцающий пракрити, склонен ошибочно идентифицировать себя с ней и с гунами

   Если изложить это немного иначе, в терминах западной философии - то Человек - это “Душа Живая” - Светящееся Существо Вселенной, Микрокосм, Выражающий Дух. Микрокосм это точная проекция Косма(Порядка) и Макрокосма(Высшего Принципа). Это триединство (микрокосмос-космос-макрокосмос) есть просто проявление на трёх уровнях сознания (ввиду того что само понятие “уровень” - это лишь термин низшего ума) - Единого Абсолютного Принципа, - Духа не имеющего формы, но выражающего Себя в форме. Тем не менее мы можем считать что Человек - это Светящаяся Сфера энергии. Как отражение Луча света от зеркального шара даёт множество зайчиков, являющихся проекциями одного и того же луча, но имеющих видимость разных объектов, так и Единый МакроКосмос отражается в виде кажущегося множества микрокосмосов - Людей - или Умов (mens).

  Чтобы немного понять принцип отражения в Уме - можно поразмышлять о “Видящем сон и видимом во сне”. Мы в обычном сне видим себя как действующее существо. Но, кто мы реальные - видящие сон или видимые и действующие во сне? Ответ - реальны и нереальны одновременно оба эти проявления одного Сознания. Это Доктрина Взаимозависимого происхождения.

  Согласно Доктрине - наша Душа - сфера Сознания - видит себя, как во сне, в виде человеческой Личности, в свою очередь имеющей видимость биологической формы. Сон Души, её сновидение - это наша жизнь в Бардо. (“бардо” - значит между чем-то).

Подобное состояние (сна) характеризуется как омрачение (Света).

  Результат омрачения заключается в том, что человек обладает кажущимся ощущением личности, которая представляется ему непрерывной и прочной. Личность же в действительности является преходящим, не постоянным явлением, которое нам в нашем заблуждении кажется вполне прочным, непрерывным и длительным. Поскольку мы считаем свою точку зрения правильной, мы боремся за то, чтобы поддержать и укрепить эту якобы прочную личность; мы стараемся питать ее удовольствиями и охранять от боли.

Мы настолько поглощены своим взглядом на мир, что считаем этот мир реальным, единственно возможным миром. Хотя мы имеем дело не с миром, а лишь с образом мира - описанием восприятия в уме. Борьба за то, чтобы поддерживать ощущение прочной непрерывной личности, и представляет собой действие эго.

Однако эго лишь отчасти удается оградить сознание от боли. Как раз неудовлетворенность, которая сопровождает эту борьбу эго, вдохновляет нас на пересмотр отношения к тому, что мы делаем и как живём. Поскольку в нашем самосознании всегда существуют разрывы, становится возможным и некоторое прозрение.

Для описания функций эго в тибетском буддизме пользуются интересной метафорой. Там говорится о «трех владыках» — это «владыка формы», «владыка речи» и «владыка ума».
Понятие «владыка формы» подразумевает невротическое стремление к физическим объектам, якобы способные принести безопасность и удовольствие. Эго способно функционировать только представляя сознанию явления в виде формальных объектов или - проявлений.

«Владыка речи» — это склонность эго всё истолковывать. Понятие «владыки речи» относится к использованию понятий и выражающих их слов в качестве фильтров, прикрывающих нас от прямого восприятия того, что есть. Концепции и описания принимаются чересчур всерьез; они используются как инструменты, придающие прочность нашему образу мира и нам самим. Если мир вещей, обладающих наименованиями, действительно существует, тогда существует также и «я» как одна из таких имеющих наименование вещей.

Понятие «владыки ума» относится к усилию сознания поддерживать ощущение самого себя. Эго способно обратить в свою пользу все что угодно, даже духовность. Если, например, вы узнали о какой-то особо благотворной технике медитации и духовной практике, тогда отношение к ней эго проявляется, во-первых, в том, что оно рассматривает ее как привлекательный объект, а во-вторых, пытается ее использовать для самоутверждения. Например - почувствовать плотность себя - как нового “духовного” существа, возвышающегося над “недуховным миром” и наполнив себя “новыми” символами и образами мира и обеспечив своё существование участием в “практике духовности”. Что является все так же не чем иным - как сохранением непрерывности и прочности эго.

Трое «владык» соблазняют нас, создав фундаментальный миф — миф о том, что мы представляем собой устойчивые существа. Существа обладающие постоянным “я”. Но этот миф в конце концов оказывается ложью; это — огромный обман, гигантская ложь — и в то же время корень всего нашего страдания.

Для нас нет никакого способа освободиться от господства трех «владык», пока, подобно Будде, мы не преодолеем слой за слоем их искусную защиту.

Система защиты трех «владык» построена из материала нашего сознания. Этот материал используется таким образом, чтобы поддерживать фундамент мифа о нашей прочности. Для того, чтобы нам самим увидеть, как действует этот механизм, необходимо пересмотреть весь этот материал.

«Но как же нам произвести такой перепросмотр? — можете спросить вы. — Какой метод или инструмент употребить?» Метод, который открыл Будда — это медитация. Он обнаружил, что получить ответ с помощью борьбы невозможно. И только тогда, когда в этой борьбе возникали перерывы, когда его эго останавливалось и прекращало борьбу - к нему приходили прозрения. Он начал понимать, что внутри него существует некоторое разумное качество пробужденности, и оно проявляется только при условии отсутствия какой бы то ни было борьбы. Таким образом, практика медитации включает в себя умение наблюдать и «не вмешиваться» - состояние “не-я”.

Будда Шакьямуни сказал, в своей практике медитации ты не должен ничего навязывать уму насильно, однако не должен и питать его блуждания. Таково учение Будды.
 Мы оставляем ум таким, каков он есть; мы применяем самый открытый способ, чувствуем поток энергии, не стараясь подчинить его и не позволяя ему выйти из под контроля; при этом мы идем вместе с потоком энергии ума а не против или поперек его течения. Это и есть практика медитации.

В своей практике Медитации мы задействуем Обе “части” человеческого Существа (а, не только одну - эго или Ум)- Пурушу и Пракрити(Читту).

Практика медитации должна начинаться с самого внешнего слоя «я», с беспорядочных мыслей, которые непрерывно проносятся сквозь ум, т.е. с умственной болтовни. «Владыки» пользуются рассудочным мышлением как первой линией обороны Эго в своих усилиях одурачить нас. Чем больше число порожденных нами мыслей, тем более занятым бывает ум, тем сильнее мы убеждены в собственном существовании. Поэтому «владыки» постоянно стараются активизировать эти мысли, сделать так, чтобы они постоянно набегали одна на другую, чтобы за их потоком нельзя было ничего увидеть. В подлинной медитации мы не имеем намерения создавать поток мыслей и не имеем намерения их подавлять. Мы просто даем им возможность возникать самопроизвольно и самопроизвольно угасать, наблюдая механизм их действия и тем самым взращивая осознанность.

Если мы разрушаем стратегию непрерывного порождения постоянно перекрывающих друг друга мыслей, то «владыки» прибегают к возбуждению эмоций от переживаний, чтобы отвлекать нас ими. Возбуждающее, красочное, драматическое качество эмоций захватывает внимание; мы как бы оказываемся поглощенными интересным кинофильмом. В практике медитации мы не поощряем эмоции и не подавляем их. Мы видим их со всей ясностью, даем им быть такими, каковы они есть, — и благодаря этому больше не позволяем им служить средством развлечения и отвлечения.

В отсутствие мыслей и эмоций «владыки» пускают в ход еще более мощное оружие — понятия. Классифицирование явлений создает чувство жесткого, мощного мира «вещей». Такой прочный мир внушает нам успокоительные мысли о том, что и мы представляем собой нечто прочное, обладающее длительностью. Мир существует; поэтому существую и я, воспринимающий этот мир. Медитация дает понимание прозрачности понятий, так что классифицирование больше не служит средством придать прочность нашему миру и нашему образу самих себя. Она становится просто актом распознавания.
Будда открыл, что у нас нет нужды бороться ради доказательства своего существования, нет необходимости подчиняться власти трех «владык материализма». Нет необходимости бороться, чтобы стать свободными; само по себе отсутствие борьбы и есть свобода. Это состояние свободы от эго есть достижение состояния будды.

Итак, повторю: Плод Медитации - свобода от Эго, метод медитации - осознанность сущности Эго.

Важнейшим отступлением является сообщение о необходимом условии медитации. На самом деле - это важнейший момент, без его осознания и практического применения сама практика медитации не будет успешной. Она будет похожа на попытки ехать на автомобиле, в баке которого нет топлива..
Выше мы сообщили о том - что человеческое сознание представляет собой конгломерат энергетических условий благодаря которым возникает явление Движущегося Ума или - Сознания.
Если мы хотим изменить состояние Сознания, мы должны изменить предпосылки явлений, определяющих Сознание.
Поэтому - прежде чем начать успешно практиковать сам метод Будды Шакьямуни - мы должны привнести в свою жизнь так называемую стадию Зарождения.

“Начало регулярной практики медитации означает изменение в повседневной рутине. Включить короткую медитацию в повседневную жизнь относительно просто, но выполнить Основополагающие упражнения Великой Печати (Тиб. нёндро) необходимо”.

Подробное описание смысла и практики Стадии Зарождения не входит в план этого текста, но вкратце скажу: это практика изменения своей жизненной позиции и своего ощущения жизни. В Буддизме это символизируется принятием (прибежища в) Трёх Драгоценностей (Будды, Дхармы, Сангхи) - Духа(1) как Смысла своей жизни, Учения(2) или Доктрины как метода своей жизни и Общины(3) (святых) практиков - как жизненного пространства своей жизни. Практическим методом часто является просто принятие соблюдений обетов (Яма и Нияма). Такое поведение перестраивает сознание и тело на энергетическом, биологическом и эфирном уровнях.

Таким образом - мы просто подчиняем все своё существо практике и тем самым обеспечиваем действенный результат. На основании того - что практика происходит не эпизодически, в виде какого либо упражнения, а постоянно и непрерывно - как правильное и истинное функционирование нашего организма и существа.

Процесс преобразования материала ума от манифестации стремлений эго к проявлению глубинного разума (Природы Будды) и просветлению при помощи практики верной жизненной позиции и медитации есть истинный духовный путь.

Наше Эго постоянно старается накапливать и использовать знание духовных учений для собственных целей. Эти учения принимаются как нечто внешнее, — внешнее по отношению к «я», — чем то вроде философии, которой мы пытаемся подражать. В действительности же мы не хотим отождествлять себя с этими учениями, не хотим стать ими. Поэтому, если наше учение говорит об отречении от «я», мы делаем попытки как то изобразить это отречение — совершаем соответствующие движения и жесты, но не хотим по настоящему пожертвовать ни одной частицей своего образа жизни и себя. Мы становимся искусными актерами; и вот, прикидываясь глухонемыми по отношению к подлинному смыслу учений, мы находим известное удовлетворение в том, что играем в последователей духовного пути.

Настоящая же духовность означает жертву “я”.

Смыслом Стадии Зарождения в этом ракурсе является то - что без неё - когда вы начнёте двигаться через “уровни медитации” - Джханы - вы не сможете получить необходимого эффекта. Например - вы не сможете добиться состояния успокоенного ума потому что ваше обыденное сознание имеет привязанности и причины, следствием которых будет возникновение всё новых и новых беспокойных мыслей, ощущений и переживаний и вы застрянете на уровне первой Джханы. Возможно заменив дальнейшее движение очередной имитацией эго-ума…


Простота метода медитации означает, что мы просто переживаем на опыте обезьяний инстинкт эго.
Если же мы принимаем свою психику, свое “я” - за нечто большее, чем этот факт мечущегося подобно обезьяне ума, - тогда наша кажущаяся личность становится очень тяжелой, плотной маской сознания, чем то вроде железных доспехов.

Важно увидеть, что главный путь любой духовной практики заключается в том, чтобы выйти из под надзора эго. Это значит выйти из под влияния «я», постоянных желаний эго.

Пережив на собственном опыте сущность эго, его механичность и обезьяний инстинкт - мы просто теряем способность отождествлять фокус своего сознания с эго и питать эго своей энергией.

Практика медитации.

Медитация, как ей учил Будда, никогда не разделяется на разные виды, как ее иногда практикуют в наши дни. Она никоим образом не является каким бы то ни было сосредоточением. Медитация ‘сосредоточения' является своего рода подавлением и ограничением вашего опыта, что вызывает появление в уме определенного сопротивления и борьбы. В результате, возникает конфликт с реальностью. С другой стороны, настоящая Медитация раскрывает ум и непрерывно расширяет его, никогда ничего не отвергая и ничему не противодействуя. Сосредоточенный' ум не медитирует буддийским образом.

Правило медитации: независимо от того, что отвлекает ваш ум , когда вы обнаружили факт отвлечения,  – это раскрыться, расшириться и отпустить, не думая об отвлекающей причине, расслабить ум и напряжение в голове, почувствовать как ум раскрывается, как уменьшается напряжение и вновь осторожно направить внимание обратно на объект медитации, например - на дыхание и расслабление.

  Человек, практикующий медитацию сосредоточения, слишком сильно сосредотачивается на объекте медитации и, таким образом, склонен ограничивать или напрягать ум до тех пор, пока не исчезнут все отвлекающие факторы. Эта практика приводит ум в состояние глубокого погружения, в котором все препятствия блокируются.
  С другой стороны, Настоящая Медитация раскрывает наш ум и позволяет ему стать естественно спокойным. Мы не подавляем и не принуждаем свой ум оставаться сосредоточенным на одном объекте медитации. Наоборот, ум всегда осознает все, что он делает в настоящее мгновение. Всякий раз, когда возникает любой отвлекающий фактор, мы отпускаем его, раскрываемся, расширяемся и расслабляем напряжение в сознании, прежде чем вновь вернуться к точке отсчёта медитации, например - дыханию и успокоению ума. Таким образом, как это описывается в сутте, Анапанасати - ‘Медитация Безмятежной Мудрости' приводит к мудрости, полной осознанности, острому вниманию вплоть до высшей цели – достижению ниббаны.

  Вдох, выдох, ослабление напряжения в голове, раскрытие и расширение ума – это наш дом. Это означает, что когда бы ум ни уходил из дома, мы сперва отпускаем его, снова ослабляем напряжение, ощущаем как он расширяется и становимся спокойными. После чего вновь направляем внимание обратно на дыхание и успокоение ума. Мы ‘всегда возвращаемся домой', независимо от того, блуждающая ли это мысль, эмоциональная боль, физическое ощущение или любой иной отвлекающий фактор. К ним всем применяется один и тот же подход! Это самые легкие указания по медитации, которые Будда когда-либо давал. Просто отпустите, ослабьте напряжение, почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным, вновь направьте внимание обратно на дыхание; совершая вдох ослабьте напряжение в голове и успокойте ум, совершая выдох, ослабьте напряжение в голове и успокойте ум. Не усердствуйте! Не пытайтесь контролировать дыхание! Просто дышите обычно и естественно. Это краткое описание медитации на дыхании. Анапанасати Сутта.

  Мы не создаём какое-то новое состояние и не тренируем сознание, мы просто открываем заново свою истинную Природу, уже и всегда присутствующую в нас. Буддийский образ - это Солнце скрытое облаками. Мы создаём условия в которых облака (омрачения) рассеиваются и Солнце начинает сиять.

Это прямой путь к освобождению, к сверхмирской ниббане. Однако он требует непрерывных усилий в медитации, прилагаемых к наблюдению за простым объектом медитации, например - дыханием, после чего следует расслабление и расширение ума, что позволяет уму обрести спокойствие и ясность, освободиться от всех отвлекающих факторов.

На этом пути просветления мы последовательно проходим четверо врат, названных Дж-ханами. (Активностями Души, Сознания).

  На пали, слово джхāна имеет много различных значений. Оно означает и уровни медитации и просветление.
  Будда постоянно включает слово джхāны, означающее ‘уровни медитации' в полное последовательное обучение. Согласно суттам, эти уровни медитации не являются каким-то мистическим или магическим опытом. Это всего лишь уровни, которые медитатор должен реализовать. Это уровни медитации.

Также в описаниях практик встречается палийское слово ‘саматха'. Точное значение слова ‘саматха' – мирное состояние, спокойствие, невозмутимость, безмятежность или недвижимость, а не как его обычно переводят ‘поглощенность' или ‘неподвижное сосредоточение'. Мы предпочитаем использовать слово ‘безмятежность'.

Четверо врат названы соответственно их собственным возвышенным уровням: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера ‘ничто' и сфера ни восприятия ни не восприятия.


Практика медитации означает переживание на личном опыте различных уровней медитации (джхāна) и видения благодаря непосредственному осознанию всех 12-ти звеньев ‘Взаимозависимого Происхождения'. Это означает непосредственное видение и понимание Благородных Истин.

Истинная цель Медитации это ничто иное, как окончательное освобождение от страдания – Ниббāна, что есть высшая цель Учений Будды.

Будда познал Взаимозависимое Происхождение – удивительное и раскрывающее глаза открытие, окончившее его поиски во тьме.
Будда учил этому в каждой своей проповеди так, что вскоре Взаимозависимое Происхождение стало самым существенным и важным принципом из всех других.     
Когда Арахата Ассаджи попросили выразить учение Будды как можно яснее и короче, он изложил учение о возникновении и прекращении явлений (‘все дхаммы возникают и исчезают'). Одним единственным предложением Будда передаёт суть Бытия: ‘Кто видит Взаимозависимое Происхождение, тот видит Дхамму, кто видит Дхамму, тот видит Взаимозависимое Происхождение'. (Мадджхима Никая, сутта 28, раздел 38).

Медитация - это способ одновременного успокоения ума и взращивания мудрости посредством видения истинной природы существования. Это означает наблюдение аничча [непостоянства], дуккха [страдания], анатта [‘не-я'] одновременно с видением и осознаванием Взаимозависимого Происхождения Ума и Реальности.

Этот способ основан на ‘Четырех Основах Осознанности и Семи Факторах Просветления'.

Для начала практики медитации в первой Джхане необходимо научиться распознавать следующие четыре помехи всякий раз, когда те возникают:

  • жажду или алчность,
  • ненависть или неприязнь,
  • леность или рассеянность,
  • беспокойство или сомнение.


Помеха это препятствие или отвлекающий фактор, который мешает нам практиковать медитацию, будь то во время сидячей медитации или в повседневной деятельности, и препятствует ясному видению явлений в настоящем мгновении.
  Помеха также становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. ‘я сплю', ‘я обеспокоен', ‘мне нравится и я хочу', ‘мне не нравится и я ненавижу', ‘я сомневаюсь'. Между тем - это просто безличные помехи, которые возникают следуя причинам возникновения и исчезают подобно кругам на воде если мы не питаем их своей энергии сознания.

  Практикуя Медитацию мы отпускаем отвлечение, расслабляем напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. И, лишь тогда, мы вновь направляем свое внимание на объект медитации, например - на дыхание. 
  Практикуя мы ничего не подавляем. Подавление означает отбрасывать или отталкивать или же препятствовать определенным видам переживаний, т.е. не давать возникнуть помехам. Наоборот, когда появляется помеха мы должны постараться раскрыть свой ум посредством ясного восприятия этой помехи как аничча (непостоянство, - ее не было, а теперь она есть), дуккха (страдание или неудовлетворенность, - мы видим, что когда возникают эти отвлекающие факторы, они приносят с собой страдание), и анаттā (не личностное восприятие, но подлинное восприятие этих помех как безличного процесса, которым мы не управляем, и не-восприятие этих помех как ‘моё'). Затем, мы отпускаем эту помеху, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум и, наконец, вновь направляем внимание на практику, например - ‘Осознанности Дыхания'.

 В результате, мы будем более ясно видеть работу ума, и это приведет к развитию мудрости. Когда мы не будем препятствовать или отождествлять себя с этими помехами, они сами постепенно исчезнут, а ум станет более ясным и светлым. Каждый раз, когда мы освобождаемся от эго-привязанности к ‘моё', ум естественным образом становится более расширенным, бдительным и внимательным.

  Это происходит благодаря естественному взращиванию Четырех верных устремлений, четырех основ духовной силы, пяти способностей, пяти сил, семи факторов просветления, составляющих Благородный Восьмеричный Путь (Махāсакулудāйи Сутта (сутта №77, раздел 16 Мадджхима Никаи).

Четыре Верных Устремления.


  • Бхиккху (практикующий) взращивает устремление, не позволяющее возникнуть невозникшим пагубным и неблагим состояниям ума, он совершает правильное усилие, взращивает усилие, дисциплинирует свой ум и прилагает усилие'.


    Помимо значения ‘устремление' применённое палийское слово “чханда” также означает ‘радостная заинтересованность' или ‘восторг'.
      Осознанность радостной заинтересованности и восторга, т.е. ‘улыбающегося' ума ведет к легкому, открытому, восприимчивому и не имеющему малейшего напряжения состоянию ума. Таково точное определение первого верного устремления согласно сутте. Ум, открывающий истинность устремления, естественным образом приобретает качество радостной заинтересованности и поднимается до состояния “восторга” или “тихой радости”, что естественным образом является магнитным энергетическим притяжением.

     Кроме понимания что термин “устремление” не означает “цель” или “направление”, но, скорее, означает “поток”, “плод”, “намерение”, “восторг, “переживание”, “полезное состояние”.., следует в связи с этим обратить внимание на термин “взращивание” - который не означает “тренировку” или “наработку”, но, скорее означает то - что подразумевает этот термин применительно к растениям - создание условий в которых растения растут и развиваются. Например полив и защита от вредителей. Так и с верными устремлениями - мы должны создать условия для Ума в которых взращиваются уже естественно присутствующие в нас Четыре Верных Устремления. Метод взращивания всегда один и тот же: “он совершает правильное усилие, взращивает усилие, дисциплинирует свой ум и прилагает усилие”. Он состоит так же из четырёх частей:


  • “совершает правильное усилие” - то есть безлично позволяет Природе Будды проявляться и действовать, смысл действия - в намеревании,
  • “взращивает усилие” - то есть создаёт условия (ума) в которых усилие Природыы Будды растёт - уступает Силе, умаляется, отбрасывает помехи
  • “дисциплинирует свой ум” - то есть - внимательно осознаёт происходящее, распознавая отвлечения и культивируя заинтересованность
  • “прилагает усилие” - то есть направляет взрощенную Силу в нужном направлении.


2. Он взращивает устремление к прекращению возникших пагубных неблагих состояний и совершает усилие, взращивает усилие, дисциплинирует свой ум и прилагает усилие'.
  Второе верное устремление учит отбрасывать тяжелые эмоциональные состояния как то гнев, скорбь, зависть, волнение, стресс, депрессия и др. и заменять их ‘улыбающимся умом', который расслабляет малейшее напряжение.

3. ‘Он развивает устремление к взращиванию невозникших благих состояний [ума], совершает усилие, взращивает усилие, дисциплинирует свой ум и прилагает усилие'.

4. Он взращивает устремление к непрерывности, неисчезновению, укреплению, возрастанию и осуществлению с помощью развития возникших благих состояний, он совершает усилие, взращивает усилия, дисциплинирует свой ум и прилагает усилие.

Итак: четыре верных устремления (восторга) таковы -

  • не позволять возникнуть невозникшим пагубным и неблагим состояниям
  • прекращать возникшие пагубные неблагие состояния
  • инициировать возникновение невозникших благих состояний
  • способствовать непрерывности, неисчезновению, укреплению, возрастанию и осуществлению развития возникших благих состояний.


Развиваются эти четыре верных устремления благодаря:

Четырем  Основам Духовной Силы


  • Здесь, бхиккху взращивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью радости и решительного стремления' .
  • Он развивает вторую основу духовной силы, состоящую в непоколебимости с помощью верного усилия и решительного стремления.
  • Он развивает основу духовной силы, состоящую в  безмятежности с помощью [чистоты] ума и решительного стремления'.
  • ‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью исследования и решительного стремления'.


Итак: четыре Основы Духовной Силы, приводящие Ум к спокойствию, безмятежности и непоколебимости, это - 1. Радость, 2. Верное Усилие, 3. Чистота Ума, 4. Осознанность (исследование, изучение).

 Когда мы захвачены помехой, болью или любым другим отвлечением, мы должны уметь увидеть, как ум реагирует на эту особую ситуацию. Например, когда мы медитируем у нас может возникнуть сонливость. Чтобы преодолеть сонливость, необходимо оставаться с большим вниманием и с радостной заинтересованностью на объекте медитации. Мы должны непосредственно увидеть, как наш ум ускользает обратно к сонливости. Другими словами мы должны приложить больше усилий к практике.
 Усилия не состоят в напряжении воли или размышлении, усилия означают - правильное направление внимания.

  Сходным образом, когда возникает боль, мы не направляем ум внутрь этой боли. Мы можем увидеть, как ум сопротивляется этому ощущению только тогда, когда наше внимание привлечено к этой боли. Если мы начнем думать о боли, она станет сильней и интенсивней. Таким образом, мы сначала освобождаемся от размышляющего ума, который разглагольствует относительно этих отвлечений (боли, помех, тяжелых эмоций и т.д.), затем расслабляем ум и развязываем тугой ментальный узел вокруг этого ощущения, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум, после чего вновь направляем свое внимание на объект медитации. Это проделывается неоднократно, пока боль больше не будет отвлекать к себе ум.

Четыре Основы вскоре проявляются как Пять Способностей:

Пять Способностей
‘Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию пяти духовных способностей.


  • Здесь, бхиккху взращивает способность веры, которая ведет к покою и просветлению'. Имеется ввиду не наивная вера во внешнюю информацию, а уверенность произрастающая из непосредственного переживания и осознания. Вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать!
  • Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'.  Перемены в восприятии мира имеют источником изменения нас самих, в нас растёт магнитное притяжение к Плоду практики, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике. Технически, на этом этапе практик способен практиковать сидячую медитацию час и более.
  • Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'. По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс. Технически - это способность распознавать отвлечения мгновенно, как только они возникают. По мере совершенствования практики и способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от точки приложения внимания, например - дыхания только на несколько секунд, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и расслабляете ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение минут, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом бдительность ума естественно повышается.
  • Он развивает способность безмятежности или непоколебимости, которая ведет к покою и просветлению'.  Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите. Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания. Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное  желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность. Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний.
  • Бхиккху развивает способность мудрости (или понимания), которая ведет к покою и просветлению. Мудрость - это слово означает результат осознанности, выраженный через понимание и действие. По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. Даже когда мы сидим в джхāне [уровне медитации] мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также замечаем, что эти возникающие и исчезающие вещи неудовлетворительные и что эти ощущения и эмоции являются разновидностью страдания, особенно когда они действуют так, как нам не нравится. Когда мы увидим всю действительную неудовлетворительность этого процесса, мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия.


    Пять способностей приносят действие Пяти Сил.

    Пять Сил.

    Далее, Удайин, я открыл моим ученикам путь к развитию Пяти Духовных Сил.

  • Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению.
  • Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению.
  • Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению.
  • Он развивает Силу Непоколебимости, которая ведет к покою и просветлению.
  • Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению.

    И с помощью этого многие ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'.
    Эти силы называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его осознанным и чистым. Практически здесь мы переходим к трансформации. Действие Сил неизменно произведёт работу и принесёт плод. Ваше существо начинает трансфигурировать (преображаться) - вы раскрываете в себе истинную Природу и она изменяет ваш Ум. То есть - мы имеем дело не с психическими эффектами, а с реальным изменением состояния Существа. Состояние Существа выражаются как его качества:

    В этой Сангхе бхиккху есть бхиккху, которые непрестанно взращивают любящую
    доброту… сострадание… признательную радость… безмятежность… созерцание нечистот [тела]… созерцание непостоянства – такие есть монахи в этой Сангхе бхиккху. В этой Сангхе бхиккху есть монахи, которые усердно развивают осознанность дыхания'. (Анāпāнасати Сутта)

    Любящая доброта, сострадание, признательная радость и безмятежность известны как Четыре ‘Брахма Вихāра' или Четыре Безграничных состояния ума. Они называются безграничными потому, что наш ум не имеет границ или пределов, когда мы находимся в этих состояниях.

      Здесь стоит отметить некоторые практические моменты. А, именно - как можно применять Силу, взрощенную в Сознании (Уме). Например, созерцание нечистот подходит для тех, у кого сильное влечение к похоти, возникающей в их уме. Суть этой практики заключается в созерцании 4-х элементов и отвратительной природы составляющих тела. Например, когда вы смотрите на красивого человека и у вас возникают вожделенные мысли, вы можете представить себе, насколько желанным был бы этот человек, если бы все его части тела были вывернуты наружу! Возникали бы в нашем уме такие мысли, тогда: ‘О! Какая замечательная кишка или печень!' или ‘Ух-ты! Какие прекрасные у того человека желчь, гной и слизь!'? Много ли похоти будет в уме в это время? Таким образом, эта медитация помогает людям привести в равновесие свою похотливую личность. Постепенно различение в Уме перестанет иметь вожделение или отвращение к чему либо вообще.

    Бхиккху, когда развивается и взращивается осознанность, это приносит большие плоды и большое благо. Когда развивается и взращивается Осознанность, она осуществляет Четыре Основы Осознанности. Когда развиваются и взращиваются Четыре Основы Осознанности, они осуществляют Семь Факторов Просветления. Когда развиваются и взращиваются Семь Факторов Просветления, они приводят к истинному знанию и освобождению'.

    Практика. (Анāпāнасати Сутта).

    ‘И как, бхиккху, развивается и взращивается осознанность (на примере дыхания) так, чтобы она принесла большие плоды и большое благо?'
    ‘Здесь, бхиккху удаляется в лес, под корни дерева, или в пустую хижину, садится со скрещенными ногами, выпрямляет свое тело и устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.'

     Фраза ‘уходит в лес, или под корни дерева, или в пустую хижину' означает, что мы удаляемся в достаточно тихое место, где будет мало активных внешних отвлекающих факторов. Подходящее место – это вдали от дорожного шума, громкой и постоянной музыки или звуков, людей, а также животных.
      Во времена Владыки Будды, большинство людей сидели на полу. Отсюда фраза ‘садится со скрещенными ногами и выпрямляет свое тело'. Однако в настоящие дни, сидеть на полу может оказаться весьма утомительным и болезненным, т.к. люди, в большинстве, сидят на стульях, табуретах или диванах. Если вы желаете сидеть на полу, вам может пригодиться подушечка для сидения. В действительности, куда более важно исследовать все происходящее в уме, чем сидеть с неприятными и болезненными ощущениями. Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Вся магия исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней. Таким образом, если вам очень болезненно сидеть на полу, вы можете сесть на табурет или стул. Однако есть одно важное условие: если медитатор сидит на стуле, он не должен облокачиваться на спинку стула. Облокачиваться на спинку хорошо для сна, а не для медитации! Слова ‘выпрямляет свое тело' означают сидеть с совершенно прямой спиной, при этом она не должны быть жесткой и вызывать ощущение неудобства. У совершенно прямой спины все позвонки расположены один над другим. Это способствует беспрепятственному протеканию энергии вверх и вниз вдоль спины. Облокачивание остановит поток энергии и вызовет появление сонливости. Поэтому, пожалуйста, не облокачивайтесь ни на что. Когда вы впервые начинаете медитировать, ваша спина не привыкла постоянно быть прямой, и потому, некоторые мышцы могут начать бунтовать и выражать недовольство. Однако с терпением и настойчивостью эти непривыкшие мышцы со временем приспособятся и окрепнут.
      Существует еще один важный аспект сидячей медитации. Вы должны сидеть, не двигая телом ни при каких условиях. Пожалуйста, не шевелите пальцами рук или ног, не двигайте руками, чтобы почесаться или потереться или же как-то изменить положение тела прежде завершения медитации. Всякое движение нарушает непрерывность практики и это становится причиной того, что медитатор начинает все заново.
     Классическая поза для медитации это Лотос или Полу-Лотос. Именно эти позы (наряду с позой на кресле Египетского Священника) изначально описаны как Асаны. “При прекращении усилия и сосредоточении внимания на бесконечном Асана достигается”(«Йога-сутра» Патанджали).

     Если ученики действительно поддерживают осознанность, они будут способны наблюдать за умом и заметить его неприязнь к этим ощущениям и, тогда, расслабить ум вокруг них. Таким образом, причина для движения не возникает! Осознанность означает любящее принятие всего происходящего в настоящем мгновении, не пытаясь контролировать, противодействовать или изменить этого. Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте. Движение во время сидения означает, что медитатор не сохраняет осознанности. Медитатор уступает желанию пошевелиться, и отождествляет себя с этим желанием. Таким образом, когда мы подготовлены и начинаем медитировать, мы должны оставаться неподвижными и продолжать успокаивать ум всякий раз, когда появляется отвлекающий фактор. Лучше всего сидеть так же неподвижно как изображение Будды! Если же мы поддаёмся мечущемуся уму и теряем осознанность - мы не беспокоимся по этому поводу и просто начинаем практику вновь. Постепенно действующие в нас Силы обеспечат необходимый Плод.

     Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать на примере осознанности дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, расслаблять напряжение в голове. ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.
      Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте. Если мы попытаемся ‘слишком сильно сосредоточиться' или ‘сконцентрироваться' на дыхании, исключая все остальное, то вызовем лишь головную боль из-за ‘неправильного сосредоточения'. Каждый раз, когда медитатор будет сильно держаться за объект медитации и пытаться принудить ум ‘сосредоточиться' или отбрасывать любые отвлекающие факторы, у него в голове будет возникать очень сильное и болезненное напряжение. Это напряжение в голове также появляется когда медитатор пытается контролировать сидение, отбрасывая все отвлекающие мысли и чувства, и быстро возвращаясь к объекту медитации.
     Метод, которому учил Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении. Таким образом, всякий раз, когда в теле возникает, например, боль, мы сперва распознаем, что ум охвачен этим ощущением, отпускаем все мысли связанные с этим ощущением, раскрываем ум и ослабляем плотный ментальный узел, завязанный вокруг этого ощущения, или же просто позволяем этому ощущению быть там самому по себе, без всякого ментального противодействия или антипатии к нему.

     Если нас увлекут размышления об этом ощущении или боли, оно усилится и станет более интенсивным. Со временем, мы не сможем больше терпеть его и почувствуем необходимость изменить положение тела. Это размышление или внутреннее рассуждение относительно возникшего ощущения, а также желание чтобы оно прошло, является ‘самоотождествлением' с этим болезненным ощущением. Такая вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Борьба с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘моё'.

    Будда учил нас трем видам действий, которые совершаются во время медитации или в нашей повседневной деятельности, это – ‘любить место, где мы находимся, любить то, что мы делаем в настоящем мгновении, и любить тех, с кем мы находимся'. Эти простые советы позволяют в полной мере принять настоящее мгновение. “Место, действие и существа с кем мы находимся” - это в полной мере относится в практике медитации ко всему содержимому сознания и ко всем процессам, которые мы наблюдаем в практике.

      Что бы ни возникало, мы не противодействуем этому и не отталкиваем его. Просто расслабьтесь, раскройте ум и примите это явление.

    Далее в практике медитации мы переносим осознанность с дыхания на ощущение тела.

    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая все тело';
    Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая все тело';

    Медитатору не следует слишком сильно фокусироваться или ‘сосредотачиваться' на дыхании, или же воспринимать это дыхание в качестве объекта высшего сосредоточения. Мы просто знаем обо всех изменениях в дыхании, происходящих в настоящем мгновении. Наша осознанность достаточно острая, чтобы всегда знать, что происходит с дыханием, при этом не контролируя его каким-либо образом. Просто позвольте дыханию и осознанности быть естественным процессом.

    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесные образования';
    Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования'


    “Успокаивая” это значит просто наблюдая как процессы тела перестают быть хаотичными.
     Мы оказываемся способными замечать напряжение, возникающее в голове с каждым появлением сознания и отпускать это напряжение, когда мы совершаем вдох или выдох. Затем, мы ощущаем как раскрывается наш ум, расширяется, расслабляется и становится спокойным. Всякий раз, когда мы замечаем что ум отвлекся от дыхания, мы просто отпускаем этот отвлекающий фактор, ослабляем напряжение в голове, отпуская его, ощущаем как ум становится открытым, расширенным, расслабленным, спокойным и ясным. Далее, мы осторожно направляем ум обратно на дыхание, делая вдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме… делая выдох, мы расслабляем, расширяем и успокаиваем напряжение в голове и уме. Например, когда появляется мысль, просто позвольте ей угаснуть. Не продолжайте размышлять, даже если вы находитесь в середине предложения. Просто мягко позвольте мысли уйти, потеряв к ней интерес. Если отвлекающим фактором является ощущение, сперва раскройте ум и освободитесь от неприязни к этому ощущению, затем откройте и расширьте ум, прежде чем направить внимание обратно на дыхание.
     Подобное раскрытие, расширение и отпускание напряжения в голове является, фактически, освобождением от тонкой формы ‘самоотождествления', которая привязывает себя ко всему возникающему. Таким образом, когда мы освобождаемся от этого напряжения, мы в действительности освобождаемся от всего неведения, являющегося причиной новых рождений тела. Этот процесс и останавливает хаос в теле.

     Ещё важный момент: Если вы будете тщательно следовать всем указаниям по медитации у вас не будут возникать в уме ‘знаки или же нимитта' (т.е. свет или иные объекты, порожденные умом, которые возникают когда практикуют ‘медитацию сосредоточения'). Уму не придётся заниматься построениями и интерпретацией. Ум естественно станет спокойным и безмятежным. Если же ниммитта возникают - просто примите их возникновение и наблюдайте за этим явлением. Это не плохо и не хорошо, это просто явление, сопровождающее активность Ума.

    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая восторг'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая восторг'.

    Это означает достижение первых двух джхāн (уровней медитации). Описание этих уровней является неизменной формулой, которая много раз повторяется в суттах.

    Описание джхан:


  • “Здесь, пребывает, полностью отдаленный от чувственных удовольствий, …”


       Когда мы начинаем занятия медитацией, мы вначале закрываем глаза. Это значит отдалиться от чувственных удовольствий зрения. Когда ум отвлекают звуки, следует просто позволить этим звукам быть там самим по себе, не думая о том, нравятся они нам или нет. Просто отпустите эти звуки… разожмите ментальный кулак, зажатый вокруг этих звуков... расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум становится спокойным и свободным… вновь направьте внимание на объект медитации, т.е. на дыхание. Расслабьте напряжение в голове, ощутите как ум раскрывается и становится безмятежным при вдохе, расслабьте напряжение в голове при выдохе, почувствуйте как ум становится открытым, мирным и спокойным. Мы остаемся с дыханием и расслабляем напряжение и ум до тех пор, пока следующий отвлекающий фактор не возникнет сам.
      Мы проделываем это же с запахами, вкусами, телесными ощущениями и мыслями, или с любым чувственным удовольствием, которое отвлекает ум от дыхания. Всякий раз, когда возникают отвлечения врат шести чувств, мы должны отпустить эти отвлечения, разжать ментальный кулак вокруг данного отвлечения… ослабить напряжение в голове, раскрыть и расширить ум… направить внимание обратно на объект медитации. Не важно сколько раз возникают чувственные удовольствия. Вы должны позволить им быть там всякий раз, когда они возникают. Просто не забывайте отпускать их… ослаблять напряжение в голове, ощущать как расширяется ум и возвращаться обратно к дыханию.

    “… отдаленный от неблагих состояний…”

    Когда ум отвлекается от дыхания и начинает размышлять о возникающих ощущениях, у него появляется склонность к приятию или неприятию данного ощущения. Подобное размышление и намерение контролировать эти ощущения с помощью размышления над ними приводит к борьбе с Дхармой Реальности Текущего “Здесь и Сейчас”. Это есть Неблагое Состояние.

      Этот умственный/телесный процесс образован из пяти разных совокупностей на которые воздействует склонность. У медитатора есть физическое тело, ощущения (умственные и физические), восприятие (распознавание), желание, мысли, воля, и сознание. Когда практикуем медитацию Будды, мы должны осознать старую привычку отождествления с процессами формы, и должны освободиться от нее.

    Таким образом, когда возникает какое-нибудь ощущение, будь то физическое или эмоциональное, вначале разожмите этот плотный кулак, зажатый вокруг данного ощущения… теперь расслабьте напряжение в голове… ощутите как ум расширяется, затем становится спокойным и безмятежным… далее, направьте внимание обратно на дыхание. Делая это, мы наблюдаем истинную природу данного ощущения: его не было там прежде… теперь оно само возникло, т.е. наблюдаем изменение или непостоянство. Конечно же, мы не просили чтобы это очень болезненное ощущение возникало, мы также не просили чувствовать в это время гнев, печаль, страх, подавленность, сомнение или любую иную ловушку данного мгновения. Эти чувства сами возникают, независимо от того, желаем мы их или нет. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше мы пытаемся контролировать, бороться или отталкивать эти чувства, тем дольше они остаются и становятся намного больше и особенно сильными. Это происходит потому, что всякий раз, когда мы хотим контролировать данное ощущение, мы личностно отождествляемся с этим ощущением или эмоцией как с нашей. Мы склонны размышлять о том, какая это сильная боль, откуда она возникла, почему должна была появиться именно сейчас: О, я ненавижу это ощущение и хочу чтобы оно ушло'.
      Каждая мысль об этом ощущении является самоотождествлением с ним. Каждый раз, когда мы пытаемся противодействовать происходящему в настоящем мгновении, мы боремся с Дхаммой Настоящего Мгновения. Когда появляется болезненное или приятное ощущение Истина заключается в том, что оно ЕСТЬ. Всякое противодействие, попытка контроля, желание выбросить его из головы или любая иная борьба с этим ощущением приводит лишь к возникновению еще больших страданий. В действительности, когда бы ни возникло ощущение, мы раскрываем ум… отпускаем желание контроля… любяще принимаем тот факт, что оно присутствует там и позволяем ему быть там самому по себе.

    … Бхиккху входит и пребывает в первой Джхāне (уровне медитации), которая сопровождается направленной и поддерживаемой мыслью, с радостью и удовольствием рожденными от уединения.

     Направленная и Поддерживаемая Мысль – это описание размышляющего ума и дискурсивного мышления (блуждающая мысль). В некоторых переводах первоначальная и поддерживаемая мысль называются мышление и обдумывание. В каждой из разных джхāн (уровней медитации) все еще могут присутствовать направленные мысли. Различие между направленной мыслью и блуждающими мыслями следующее: с блуждающими мыслями мы думаем о том, что произошло в прошлом или о том, что произойдет в будущем или же мечтаем о том, что бы нам хотелось увидеть. Направленная мысль касается происходящего в настоящем мгновении.
      2. “Удовольствие рожденное уединением” означает ощущение Радости, возникающее когда возникает дистанция между мыслящим Умом и фокусом Внимания. Растождествление Внимания и Мышления и называется “Уединением”.

      Когда ум сможет оставаться на объекте медитации в течение все больших периодов времени, ваши облегчение и радость начнут значительно усиливаться. Вы непринужденно будете чувствовать себя как если бы вы улыбались, потому что эта радость – такое приятное ощущение в уме и теле. В это время вы будете ощущать тело и ум очень легкими, и вам покажется что вы парите.
    Но, неважно какое ощущение возникает – приятное, неприятное или нейтральное, их задача состоит в том, чтобы увидеть, что ум остается на дыхании и раскрыть, а затем расслабить свой ум.
     Если ум отвлекается на какое-либо ощущение, например - радости, просто позвольте этому ощущению быть там самому по себе и расслабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум раскрывается и расширяется, затем вернитесь к дыханию.   
      Привязанность или пристрастие возникает от вовлеченности ‘нравится', ‘не нравится' к тому, что возникает в настоящем мгновении, в то время как цепляние является размышлением об этом. Вы не привяжитесь, если позволите всему возникающему быть там самому по себе, и затем вернетесь к объекту медитации. После того как эта радость постепенно исчезнет, ум станет очень спокойным, мирным и безмятежным. Именно это ощущение спокойствия и безмятежности называется ‘счастьем рожденным от уединения'.

      В это время ум находится в состоянии приятного покоя и счастья, почти не имея отвлечений. Это такое глубокое и мирное состояние ума, которого вы никогда прежде не испытывали. Таким образом, когда обретаете это переживание, вас охватывает восторг и вы желаете, чтобы это происходило всякий раз когда вы сидите в медитации. НО, это же самое желание этих спокойных состояний ума является непосредственной помехой для их возникновения! Отбросьте желание.

    3. С угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне (уровень медитации), о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»'.

     Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности.

    В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Это прекрасное состояние! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело ослабляет напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным.

    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения'.
    По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и расслаблять ум, он естественно начинает углубляться. Наконец, это чувство удовольствия в теле/уме
    становится слишком грубым, и ум испытывает необычную безмятежность и гармонию ума. Это описывается в суттах следующим образом:

    4. Здесь, отбросив удовольствия и страдания и с предшествующим исчезновением радости и горя, бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), в которой нет ни страдания ни удовольствия, но присутствует чистота осознанности [возникающая] вследствие безмятежности.

     
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #72 : 27 Август 2018, 08:54:55 »

..... Вы по-прежнему слышите звуки и воспринимаете ощущения телом, но все это нисколько не волнует ваш ум и не приводит его в движение. В другом месте этот уровень медитации (джхāна) описывается так:
  Спокойным ум очистился, стал ясным и незапятнанным, лишенным несовершенства, послушным, податливым, непоколебимым, достигшим невозмутимости.
 После того, как вы начали учиться успокоению ума, вы сможете сидеть в течение более долгого времени без возникновения каких-либо отвлечений. Когда ум еще больше успокаивается, направленная и поддерживаемая мысль исчезают. На некоторое время радость возрастает, но, со временем, она становится слишком грубой, и ум тоже отбрасывает её. Таким образом, ум естественным образом еще глубже погружается в объект медитации и радость сама по себе затухает. В это время в уме ощущается безмятежность, счастье, внимательность и полная осознанность. Все эти состояния ума являются очень приятными переживаниями. Но постепенно, это счастье также становится слишком грубым ощущением и тогда ум еще глубже погружается в дыхание, продолжая в то же время раскрываться, расширяться и расслабляться. На этом этапе дыхание и расслабление ума начинают возникать вместе. Тогда это ощущение счастья затухает и все, что остается – это непоколебимая безмятежность, исключительная внимательность и спокойствие ума.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая ум'.

В это время ваш ум становится очень спокойным. Вы сразу же и без усилий замечаете малейшее волнение и отпускаете его. Постепенно вы начинаете последовательно переживать механизм самого Ума, наполняя его Факторами Просветления:

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'.

Когда достигается этот уровень медитации, вы начинаете ощущать более тонкий и более возвышенный тип радости, которая называется Радость Как Фактор Просветления (Фарана Пиити). Ум обретает глубокое мирное счастье и становится свободным как никогда прежде.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.

Освобождение ума означает, что вы не отвлекаетесь от медитации дыхания, ощущая такую радостную заинтересованность, что когда ум начинает волноваться или отвлекаться от дыхания, вы осознаете это, и отпускаете отвлечение без какого-либо отождествления с ним. Затем вы расслабляете ум, прежде чем вернуться к дыханию. Когда возникает любая помеха, вы быстро замечаете ее и отпускаете без всяких колебаний. В это время леность и тупость или беспокойство и тревога являются самыми большими препятствиями для вашей практики. Всякий раз, когда возникает помеха, она уводит нас от джханы и может вызвать всевозможные волнения...
   Фраза ‘освобождая ум' также означает освободиться от более низких джхāн (уровней медитации) и всех факторов джхāн посредством непривязанности (неразмышления о них или отождествления себя с ними) к ним каким-либо образом.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'.

  По мере продолжения вашей практики медитации на дыхании, а также умственного успокоения и расширения, ваш ум постепенно станет очень глубоким, и тогда вы начнете замечать, что ум расширяется и становится больше. Одновременно с этим ваш ум станет безмолвным и протяженным. Безграничность безмолвия – это безграничность ума, в котором не существует центра; фактически говоря, в это время не существует центра и внешних границ. Он постоянно растет и расширяется. Вы начинаете видеть, что границ не существует, а пространство и ум – бесконечны. В Мадджхима Никāе, Анупада Сутте (№111) это описывается следующим образом:

‘Не обращая внимания на восприятие форм, с исчезновением всех чувств отвращения, и не привязываясь к восприятию изменений, осознавая бесконечность пространства, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного пространства'.
 Состояние в сфере бесконечного пространства – это восприятие сферы бесконечного пространства и целостность ума. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию: форма, ощущения, восприятие, воля и ум.
  Не обращать внимания на восприятие формы означает, что хотя даже вы и знаете, что у вас есть тело в это время, эта осознанность не будет сразу же привлекать ваш ум к этому. В этом состоянии джхāны (уровень медитации) вы остро осознаете ум и все, что он делает.


  • Это Истинная Первая Джхана - Сфера Бесконечного Пространства.


       Исчезновение всех чувств неприязни и непривязанность к восприятию изменений означает, что хотя даже и возникает боль в теле, вы знаете это, но вас не захватывает это ощущение. Вы чувствуете как растет ваш ум, как он изменяется и расширяется, но вы не отвлекаетесь от дыхания и расслабления ума. Ваш ум постоянно движется и расширяется, но вы принимаете все это как есть. Видя непостоянство и то как ум изменяется и расширяется, вы осознаете что это часть безличного процесса, над которым вы не имеете власти.
    По мере продолжения вашей практики, раскрытия и успокоения ума при вдохах и выдохах, вы со временем начнете видеть возникновение и исчезновение сознания. Оно постоянно появляется и исчезает во всех вратах чувств. В Анупада Сутте это описывается следующим образом:
    ‘Опять-таки, выйдя за пределы сферы бесконечного пространства, осознавая бесконечность сознания, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного сознания'.

    2. Это Вторая Истинная Дхана - Сфера Бесконечного Сознания.

    Состояние сферы бесконечного сознания – это восприятие сферы бесконечного сознания и целостность ума. У вас все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущение, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.
      Когда вы находитесь в этом состоянии бесконечного сознания, в вашем уме все еще могут возникать некоторые помехи, такие как тупость ума или беспокойство. Эти помехи возникают вследствие того, что усилия, прикладываемые вами к практике, не совсем правильные. Когда усилие слишком слабое, вы впадаете в тупость (редко медитатор впадает в сонливость в это время). С другой стороны, если вы слишком усердны или прикладываете слишком много усилий к своей практике, возникает беспокойство. Обе эти помехи будут выводить вас из джхāны, пока будут присутствовать в вашем уме. Идём дальше..

    Он упражняется так: ‘Я буду созерцать угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.

     Теперь, ум естественно освобождается от всех сознаний, которые вы так охотно воспринимали прежде. Затем ум входит в сферу ‘ничто'. Именно тогда для ума перестают существовать внешние объекты, которые можно было бы воспринимать как объекты. Присутствует лишь ум, вне которого ничего не существует. В Анупада Сутте это описывается так:
    ‘Опять-таки, полностью преодолев сферу бесконечного сознания, осознавая ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ничто'. И состояние в сфере ‘ничто' – это восприятие сферы ‘ничто' и целостность ума, все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущения, восприятие, воля и ум'.

    3. Это Третья Истинная Джхана - Сфера Ничто (Пустотности).

      У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию, и все еще могут неожиданно появиться некоторые помехи всякий раз, когда вы становитесь или слишком вялыми или слишком усердными. Именно здесь Семь Факторов Просветления становятся очень важными. Вы можете наблюдать как они возникают один за другим. Когда возникает тупость, вы должны снова привести ум в равновесие, развивая факторы просветления осознанности, исследования своего опыта, усердия и радости. Если возникает беспокойство, вы должны взращивать факторы просветления осознанности, безмятежности, недвижимости и спокойствия. В это время ум становится очень тонким и коварным. Очень интересно наблюдать за утонченными способами, которыми он отвлекает вас от медитации. Однако, ваша осознанность довольно острая и вы можете очень легко заметить эти ловушки.
    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.
    Вы по-прежнему продолжаете успокаивать ум при вдохах и выдохах. В это время ум начинает уменьшаться и как будто сжимается.
      Ум становится очень тонким и неподвижным. Это описывается в Анупада Сутте следующим образом:
    ‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ни восприятия, ни не восприятия''.

    4. Это Четвёртая Истинная Джхана - Сфера Ни восприятия, Ни невосприятия.

     Ум становится таким маленьким и в нем так мало движения, что иногда трудно понять, присутствует ли восприятие ума. Такого необычайно тонкого состояния ума не так-то легко достичь, тем не менее, его возможно достичь, если вы продолжаете свою практику успокоения и расширения ума когда знаете, что ум присутствует там. В это время вы больше не замечаете дыхание, однако, все еще возникают некоторые ощущения. Вот когда вы начинаете сидеть в медитации в течение долгих периодов времени. На этом этапе медитация – это полное успокоение и освобождение всех усилий. Также, вы забываете о времени, чем дольше вы сидите, тем лучше. Вы начинаете сидеть по три, четыре или пять часов, и этот период может увеличиться во время ритритов или дома в вашей ежедневной практике. Вы утрачиваете восприятие времени и само Время исчезает, потому что время - это и есть состояние сознания.

    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'.

    Здесь мы переживем сверхмирскую Ниббāну когда видим все 12 звеньев Взаимозависимого Происхождения (Патиччасāмуппада) в прямом и обратном порядке.

      Это произойдет после того, как вернутся восприятие и ощущения. С прямым постижением изначального неведения в уме произойдут изменения, он трансфигурирует. Он станет бесстрастным и полностью освободится от веры в постоянную, неизменную самость или я-душу.
      Способ пережить сверхмирское состояние Ниббāны состоит в том, чтобы непосредственно увидеть все звенья Взаимозависимого Происхождения. Вот почему это называется ‘Учением о Пробуждении'. Анупада Сутта описывает это так:

    ‘Полностью преодолев сферу ни восприятия, ни невосприятия, бхиккху входит и пребывает в угасании восприятия и ощущений. Его омрачения полностью разрушены с помощью глаза мудрости'

    “Глаз Мудрости” или, в Западной Концепции - “Око Души” - это собственное Восприятие Микрокосма как Светящегося Существа Вселенной. Достигнув Активного Внимания Души - мы сдвигаем свой фокус сознания Внутрь Сферы Своего Сознания, к Ядру или Принципу Духа. Повторяя процесс Смерти и Рождения, но теперь полностью осознавая его. Начиная со Смерти - Угасания.

      Пребывая в этом состоянии угасания восприятия и ощущений, вы не будете знать, что находитесь в этом состоянии. Почему? Да потому что у вас больше нет никаких восприятий и ощущений! Это подобно тому, как если бы в очень темную ночь выключили весь свет. Тогда вы ничего не смогли бы увидеть, даже если бы вытянули руки перед лицом. Также и с этим состоянием медитации, поскольку отсутствуют какие-либо восприятия и ощущения. Медитатор может сидеть в этом состоянии в течение некоторого времени внешнего наблюдателя, находясь сам вне времени. Потом Ваше Светящееся Существо вновь инициирует ваше личностное внимание. Когда восприятие и ощущения вернутся к вам, и если ваша осознанность достаточно остра, вы непосредственно узрите Вторую Благородную Истину, или же причину страдания (т.е. взаимосвязь причины и следствия взаимозависимого происхождения).

      Когда вы увидите все эти звенья, вы непосредственно узрите Третью Благородную Истину, или же прекращение страдания (т.е. как все эти звенья прекращают быть, и как освобождение от одного из них непосредственно ведет к освобождению от другого).   
     Медитатор автоматически видит это. Не важно, изучали ли вы Взаимозависимое Происхождение или нет. Это непосредственное знание, не услышанное и не выученное. Утверждение ‘его омрачения полностью разрушены глазом мудрости' означает непосредственное видение и осознавание всех Благородных Истин.

    И как, бхиккху, развивая и взращивая осознанность дыхания осуществляются Четыре Основы Осознанности?'
    ‘Бхиккху, всякий раз, когда монах делает долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох', или когда делает долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох', или когда делает короткий вдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох', или когда делает короткий выдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.

    Слова ‘всякий раз' очень интересны и имеют обширные значения. ‘Всякий раз' не означает только во время сидячей медитации, но все время. В течение ежедневной деятельности, когда ум становится тяжелым и полным мыслей, вы замечаете это, просто отпускаете мысли, успокаиваете и ослабляете напряжение в уме, ощущаете как он расширяется и становится безмятежным, и затем снова возвращается к дыханию, сделав пару вдохов-выдохов.

     Каждый раз, когда вы делаете это во время ежедневной деятельности, это привносит определенного рода осознанность и перспективу в вашу жизнь. Вам будет легче замечать три признака бытия – непостоянство, страдание и природу ‘не-я', даже когда вы работаете или живете обычной жизнью.

    Вы можете расслабиться, ослабить напряжение в голове и затем вновь вернуться к дыханию, сделав один-два вдоха, если у вас нет времени сделать большее количество в этот момент. Запомните слова из первого и второго стихов Дхаммапады:

    ‘Ум – корень всех (благих и неблагих) состояний. Ум – владыка. Умом порождены они.'.

      Всему предшествует ум, будь это счастье или страдание. Стараясь наблюдать за всеми движениями тела, вы не сможете достаточно ясно воспринимать ум, чтобы заметить напряжение, вызванное этим движением и сознанием. Таким образом, непосредственное осознавание ума и всех волнений и склонностей, вызывающих напряжение, соответствует тому, что подразумевал Будда, когда говорил ‘всякий раз'.

    Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая все тело '; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая все тело; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесное ощущение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесное ощущение'. В этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как формы , пылкий, в полной осознанности и внимательности, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это лучшее тело из тел, а именно, вдыхающее и выдыхающее. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру.

    Быть пылким означает ощущать радостную заинтересованность. Отбросить алчность и печаль по отношению к миру - означает - избавиться от любых желаний и от любого неприятия.

    Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения.
      Здесь бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это определенно ощущение из ощущений, а именно обладание осознанным вниманием к вдохам и выдохам. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.
    Здесь, Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.
      Здесь, бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Не существует совершенствование осознанности дыхания для того, кто забывчив, чья осознанность неполная. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру.
      Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'.

    Здесь бхиккху пребывает в созерцании объектов ума (дхарм) как объектов ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.   
    Узрев с помощью мудрости оставления алчности и печали, он продолжает бдительно наблюдать, ощущая безмятежность. Вот почему в этом случае Бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.

      Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты.
    Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания.
    Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем.

    Важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там.

    Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития.

    В том, кто исследует и изучает это состояние с мудростью и предпринимает полное исследование его, неослабное усилие возрастает. Всякий раз, когда возникает неослабное усилие у бхиккху, который предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с мудростью, в нем возникает усилие как фактор просветления, и он взращивает его и с помощью взращивания оно достигает полноты в нем.

    В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость (Уббега Пиити).
    Она названа немирской потому, что не имеет отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело)). Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

    ‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'.

    Самым же важным в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы не сможете достичь ни одной джханы. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия.

    В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

    Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания.

    В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор просветления возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем.

    Здесь, когда в нем присутствует непоколебимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует непоколебимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует непоколебимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует непоколебимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая непоколебимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления непоколебимости достигает полноты с помощью развития.
    Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в непоколебимость и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в непоколебимость и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем.
    Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как явление, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.
    Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру…, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.
    Бхиккху, развивая и взращивая так Четыре Основы Осознанности, осуществляются Семь Факторов Просветления.
    И как, бхиккху, развивая и взращивая Семь Факторов Просветления, осуществляют истинное знание и освобождение?
    Здесь, монахи, бхиккху взращивает осознанность как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, и созревает в отречении.

    Осознанность – это термин, который часто имеет неопределенное значение, и он не является тем, что большинство людей думают о нем. Его значение очень простое и точное, когда его рассматривают как наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть осознающим означает всегда знать, чем занят ум (сознание), и, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент.

       Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'.
      Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и страдание. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему.
      Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, который вы можете использовать как практику.

     Если вы будете продолжать свою практику, ваш ум, со временем, достигнет более высоких и тонких уровней медитации (аруупа джхāна). На этом этапе ваш ум переживает сферу ‘ничто'. Это то, что называется прекращением. Оно так называется потому, что больше нет ничего, что можно было бы наблюдать вне ума. Когда вы переживаете сферу ‘ничто', ваш ум ни за чем не наблюдает. Но он по-прежнему там и попрежнему возникают различные факторы просветления вместе с пятью совокупностями, которые подвержены цеплянию.
     Также, все еще могут возникать некоторые помехи и вывести вас из этого возвышенного состояния. Таким образом, нет ничего, что ум мог бы наблюдать вне себя, и все же, есть еще много чего для наблюдения. Так, осознанность как фактор просветления опирается на  прекращение.
      Когда вы переживаете сферу ни восприятия ни невосприятия и продолжаете раскрывать и расслаблять ум, со временем вы испытаете угасание восприятия и ощущения (ниродха-самāпатти). Когда произойдет это отключение сознания, вы не осознаете его, т.к. у вас совсем не будет восприятия или ощущений! Это единственный уровень медитации, где возникает это явление. Это медитационное состояние все еще является мирским, оно не есть Сверхмирская Ниббана. Как вы можете знать о происходящем без восприятия или ощущений? Только когда восприятие и ощущения вернутся, и если осознанность достаточно острая, вы сможете непосредственно узреть каждое звено взаимозависимого происхождения, один за другим в порядке их возникновения.

     Вот эти звенья: когда возникает неведение появляются умственные построения, когда возникают умственные построения, тогда сознание возникает, когда возникает сознание, возникает ум-материя, когда ум-материя возникает, тогда шестеричная основа чувств возникает, когда шестеричная основа чувств возникает, тогда восприятие возникает, когда восприятие возникает, ощущение возникает, когда ощущение возникает, страстное желание возникает, когда страстное желание возникает, тогда привязанность возникает, когда привязанность возникает, тогда существование возникает, когда существование возникает, рождение возникает, когда рождение возникает, тогда старость и смерть возникают.

    После того, как это возникновение явлений прекратится, вы испытаете прекращение взаимозависимого происхождения следующим образом: когда старение и смерть прекращаются, тогда рождение прекращается, когда рождение прекращается, тогда существование прекращается, когда существование прекращается, привязанность прекращается, когда привязанность прекращается, страстное желание прекращается, когда страстное желание прекращается, ощущения прекращаются, когда ощущения прекращаются, тогда восприятие прекращается, когда восприятие прекращается, тогда ум-материя прекращается, когда ум-материя прекращается, тогда сознание прекращается, когда сознание прекращается, тогда умопостроения прекращаются, когда умопостроения прекращаются, тогда неведение прекращается.
     
    Видение взаимозависимого происхождения в прямом и обратном порядке ведет ум к достижению ‘Сверхмирской Ниббāны'.
      Это видение достигается не только во время сидячей медитации, но и во время обычного естественного функционирования сознания. И, это видение - есть Преображение.

      Бхиккху, если некто будет взращивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения (анāгāмина). ‘Бхиккху, это прямой путь' для очищения /живых/ существ, для преодоления печали и скорби, для прекращения страдания и горя, для обретения истинного пути, для осуществления Ниббаны.

Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #73 : 13 Сентябрь 2018, 08:49:25 »

Виджняна-Бхайрава Тантра.



Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. (IX век).
 Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная.

Трансценде́нтность — то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте.
Иммане́нтность (лат. immanens, род.п. immanentis «пребывающий внутри») — неотъемлемость, внутреннюю связь. Принадлежность божества миру.

    Садхана должна вести к осознанию тождественности объектов (мира) и субъекта (Сознания), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и души. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания Истинного "Я" - Атмана.
   
   Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание").

 Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Реализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая учителями и самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Реализация без каких-либо усилий “я”).

  Термин “упайя” переводится как “искусное средство”, что на русском означает что-то типа “уловки” - метода, “обманом” заставляющего сознание вовлекаться в правильную активность.

  Термин, используется в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к пробуждённому сверх-космическому сознанию.

  Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания.

Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации.

Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу.

Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а плод первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания".

Упайи графически изображаются как Мандала с четырьмя Направлениями и Центром, вместе составляющими Пять.

 Шиваитские Писания, как говорят шиваиты, были рассказаны Самим Господом Шивой в форме Сваччханданатхи. Господь рассказал эти писания Своими пятью ртами, символизирующими Его пять Великих Энергий.
Энергия Сознания (чит-шакти), Энергия Блаженства (ананда-шакти), Энергия Воли (иччха-шакти), Энергия Знания (джняна-шакти) и Энергия Действия (крийа-шакти).
Эти пять ртов называются пятью формами Свачханданатхи и по отдельности называются:
Ишана, Татпуруша, Садйоджата, Вамадэва и Агхора.
 
Бхайрави, шакти Бхайравы, говорит: О дэва (божественный), кто в проявлении-манифестации вселенной и в развлечении ею как своей игрой является моей истинной сущностью, Я слышала полностью все писания, которые вышли из союза Рудры и Его парной Шакти. Я слышала Трику, которая является квинтэссенцией всех священных писаний. Но, о Высший Господь, даже сейчас мои сомнения не устранены.
 
Бхайра́ва (санскр. भैरव) — «гневный») — разрушительный и ужасающий аспект Шивы. Бытиё. В этом облике он многорук и держит в своих руках оружие и отрубленную человеческую голову, что символизирует - предназначение Мира - отсечение двойственности и выход за пределы ограничений ума.
 
 Бхайрава имеет 8 основных форм — Аситанга (Вишну), Руру (Брахма), Чанда (Сурья), Кродха (Рудра), Унматта (Индра), Капалин (Чандра, или Сома), Бхишана (Яма) и Самсара (Бхайрава как таковой).
 
  Бхайрава является проявленным в качестве формы Мира универсальным недифференцированным сознанием, — высшей форма Бога, в которой действуют в единстве Шива и Шакти.
 
 Диалог Бхайрава Тантры построен подобно, например, Герметическому Своду, в форме диалога между Женским Аспектом сознания - Бхайрави, шакти Бхайравы (Шакти - женский, порождающий принцип), обращающейся к своему парному Мужскому (инициирующему, осеменяющему, служащему Причиной) - Мужскому Принципу - Бхайраве. Которые вместе составляют Триаду: Шива-Бхайрава-Бхайрави.
 
Шива, как Неопределяемый и Непознаваемый Принцип, проявляется через свою Шакти (порождающий Принцип) в виде Истинной Пары: Бхайрава-Бхайрави. Эта первая триада (Тримурти) называется - Вишну.  И, эта Истинная Пара взаимодействуя рождает новый третий элемент и образует новую Триаду (Тримурти): Брахму. Поскольку, такое рассмотрение является лишь условным отображением действующих аспектов Единого - говорится о Единой Тримурти - Триаде (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика»): Шива-Вишну-Брахма. (Подробнее соотношение двух триад, образующее Мандалу здесь не рассматривается).
 
  Непознаваемый Высший Принцип (Шива) может быть осознан через его условное выражение в форме - Вишну. Вишну имеет два аспекта Мужской и Женский - Бхайрава-Бхайрави, и алхимическое их соединение в Сознании - Брахме (или Брахмане) - восстанавливает Единство и Тождественность (возвращает осознание Единства) - Шивы и Брахмы. Обеспечивает непосредственное переживание Тождественности Тримурти.
 
2-4.  О Бог, с точки зрения абсолютной реальности, что в точности является сущностной природой Бхайравы? Состоит ли она из энергий множества букв? Или она состоит из девяти различных форм? Или она состоит из мантры, которая объединяет в целую форму три раздела, как это описано в Триширобхайраве? Или она состоит из трех шакти? Или она состоит из Нады, неотъемлемо присутствующей как вимарша во всех словах? Или из бинду, неотъемлемо присутствующей во всех объектах вселенной как пракаша? Или она состоит из ардхачандры и ниродхики ? Или она состоит из - Кундалини, находящейся в чакрах? или из безгласного звука «ха»? Или она состоит из чистой Энергии - Шакти?
 
5-6. Является ли природа шакти и апара шакти состоящей из частей, и является ли природа парашакти также составной? Если природа пара шакти является составной, тогда это будет несовместимо с трансцендентностью...
  Паратва, или трансцендентность, не может быть совместима с делением на буквы, цвета или тела ; паратва, или трансцендентность состоит только в неделимости и не может сосуществовать как совокупностью частей. О, Господь, одари меня своей благосклонностью и устрани мое сомнение полностью.
 
7-10. Бхайрава сказал:
— Хорошо! Хорошо! Дорогая, ты задала вопросы, которые относятся к самой квинтэссенции Тантры. Хотя это и является самым эзотеричным, о Благоприятная, но все же Я объясню тебе это!
  О чем бы ни было сказано, что оно является состоящей из частей формой (сакала) Бхайравы, оно, о Богиня, должно рассматриваться как безосновательное (асаратайа), как видимость (букв. «сеть Индры»), как магическая иллюзия (майа), как грезы, как мираж города Гандхарвов в небе. Сакала, аспект Бхайравы преподаётся как опора при медитации только для тех, у кого интеллект пока пребывает в заблуждении, кто привержен выполнению ритуалов, для тех людей, которые являются жертвой двойственных мыслепостроений
 
11-13. В действительности Бхайрава не является ни формой девяти, ни множеством букв ; ни состоящим из трех голов, ни из трех шакти, ни состоящим ни из нады и бинду, ни из ардхачандры, ниродхики, и сущность Его не имеет отношения к пронизыванию шести чакр, и Шакти, или Кундалини, не составляет Его сущность.
 
Вышеупомянутые представления используются для тех, чей интеллект еще не достаточно созрел, чтобы уловить Реальность в ее высшем аспекте.  Все это является для непросветленных, подобно сладким шарикам (модакам) в руках матери, для успокоения детских страхов.
 
Эти средства - (Упайя). Они предназначены для того, чтобы побудить искателей идти по пути праведности и духовной практики, чтобы они могли окончательно реализовать природу Бхайравы, которая неотличима от их сущности природы.
 
14-17. Можно постичь это только при полной свободе от всех мыслепосроений. Можно иметь переживание этого блаженства в своем собственном сокровенном Я при полном избавлении от эго и установлении в пурнаханта, - в полноте божественного Я-сознания.
 Это состояние Бхайравы, полное блаженства неотличимости от целой вселенной есть только Бхайрави, Шакти Бхайравы.
 Оно поистине должно быть познано как Его сущностная природа, незапятнанная и содержащая целую вселенную.
 Это нишкала состояние Бхайравы, прославляемое таким образом, одно есть высшее состояние. Оно названо как пара дэви, - высшая Богиня.
 
 То состояние, содержащее Образ Бхайравы, которое в высшем смысле свободно от обозначения места и времени, лишено места и направления, которое невозможно обозначить названием, Блаженство Самости, переживаемое внутри, пребывающее в состоянии, лишенном мысленных измышлений (викальп) — есть Сущность Бхайравы.
 
18-19 Как Шакти и Обладатель Шакти всегда пребывают нераздельно, также качество и носитель качеств, Высшая Шакти и Высший Атман, как способность жечь считается неотделимой от огня. Лишь Знание Единства является первичным при вхождении в Высшую Реальность.
 
20-21. У входящего в Шакти через недвойственное осознавание (бхавану) выявляется форма Шивы, которая именуется ликом Шивы. Как направления и тела выявляются светом светильника и лучей Солнца, также Шива познается через Шакти, о Возлюбленная!
 
22-23. Шри Дэви сказала:
О Бог всех богов, носящий символ трезубца и имеющий череп своим украшением, как может эта Верховная Богиня, Наивысшая Шакти, которая превосходит все представления, все направления пространства и времени и все способы описания, быть познанной? Каким способом может это совершенное состояние Бхайравы, полное блаженства неотличимости от вселенной быть реализовано? Каким образом парадэви - Высшая Шакти может быть дверью входа в Бхайраву? Пожалуйста, скажи мне человеческим языком то, что я хорошо и полностью знаю на уровне Сущности.

24. Бхайрава сказал:
  Пара дэви, или Высшая Шакти (Дух Творения), которая по своей природе — висарга, выражает себя по направлению вверх в форме выдоха (праны) и по направлению вниз в форме вдоха (дживы, или апаны). Через осознанность двух мест их начала возникает состояние полноты, которое является состоянием парашакти, или природой Бхайравы.
 
Ви́сарга (санскр. विसर्ग, visarga) — придыхание в санскрите, выступающее обычно в начале и конце слова. Графически изображается как полумесяц или чаша (например, в графическом отображении слога ОМ), в которую падает Изначальная Капля - Бинду.
 
Слово Пра́на (санскр. प्राण prāṇa IAST —. букв «дыхание» или «жизнь»).
 
Слово Джи́ва (санскр. जीव, jīva IAST) — понятие обозначающее духовное, вечное живое существо, “индивидуальную” душу. Слово «джива» происходит от санскритского дживас, с корнем джив — «дышать».
 
25. У Силы дыхания выдоха, или праны, возникающего изнутри, происходит невозвращение на долю секунды во внешнее пространство, и у Силы дыхания вдоха, или апаны, возникающего из двадашанты, из внешнего пространства, происходит невозвращение на долю секунды в центра тела - хрит. Если поместить осознанность ума устойчиво на этих двух точках пауз, то обнаруживается, что Бхайрави, сущностная форма Бхайравы, проявляется в этих двух точках.
 
26. Когда срединное состояние проявляет себя посредством растворения двойственных мыслепостроений, то ни прана-шакти в форме выдоха не выходит из центра тела к двадашанте, ни прана-шакти в форме вдоха не входит в центр из двадашанты. В этом посредством Бхайрави, которая выражает себя в форме прекращения разницы праны и апаны, следует состояние Бхайравы.
 
27. Когда по окончании вдоха и выдоха наступает Полнота, именуемая Покоем, в ней как Шакти является Высший Покой.
 
28. Следует созерцать Ее — Шакти поднимающуюся в сиянии лучей от муладхары, все более и более тонкую, успокаивающуюся и растворяющуяся в конце двадашанты. Так возникает состояние Бхайравы.
 
29. Следует созерцать Шакти как Кундалини идущую вверх как молния - Ваджра, пронизывающей каждую чакру одну за другой, вплоть до конца двадашанты вверху. Там — где Великое явление Образа Бхайравы.
 
30. Двенадцать следующих друг за другом вверх центров энергии, связанных с двенадцатью последовательными буквами, следует должным образом осознавать. Каждый из них следует осознавать во-первых в грубой фазе, затем в тонкой фазе, и затем также в высшей фазе вплоть до того, как в конце этой практики медитирующий станет тождественным Шиве.
 
31. Наполняющая вне временни макушку головы (мурдханту) прана Шакти , перейдёт мгновенно через мост «сдвинутых бровей» (бхрукшепа) и сделав ум безмысленным, надо всем возникает всеприсутствие.
 
32. Созерцающий в сердце пять пустот, в месте ореолами, пестрыми как хвост павлина, становится проникнувшим в Высочайшую Пустотность.
 
33. Таким образом, куда бы ни направлялось осознование: на пустоту, стену, или другой сосуд — это внимание поглощается самим собой и приносит высшее Благо.
 
34. Фиксируя свое внимание на внутренней сущности Ума [капалы] и сидя с закрытыми глазами, с устойчивостью ума постепенно практикующий осознаёт то, что наиболее возвышенно.
 
35. Центральная нади пребывает, в виде стебля лотоса. Созерцая ее как Деви - Пустоту, в середине сущности неба — является Дев (Бог).

36. Закрытием ворот чувств и посредством внимания, открывающего узел в межбровье, взгляд постепенно растворяется в бинду. В центре ее — Высшее Состояние.

37. Созерцая - мерцающий свет внутри бинду, Ти́лаку (санскр. तिलक, tilaka IAST) - священный Знак - тонкий огонь, похожий на свет, существующий в глазах, растворяющийся в сердце, и в двадашанте над макушкой головы Практик прекращает перескакивающую с одного объекта на другой мысль. Викальпа (мышление) растворяется, и по его растворении йог поглощается в свет высшего сознания.

38. Погружающийся в неуничтожимый непрерывный беззвучный звук, воспринимаемый только ставшим благодаря практике сведующим, в изначальный звук в потоке Брахмана в форме Вибрации — достигает Высшего Брахмана.

39. Через произнесение истинной (всем существом) пранавы - OM — священного, «вечного слога», созерцание пустоты в конце, на стыке, благодаря Высшей пустотной Шакти обретается Пустотность, о Бхайрави!

40. Йогу следует созерцать предшествующее состояние какой-либо буквы или символа до ее произнесения и окончательное ее состояние после ее произнесения — как пустотность. Тогда с помощью силы пустоты, он будет по сущности и по форме становиться пустотой.

41. Вслушивающийся с неотвлекающимся умом в звуки струн и других музыкальных инструментов, долгие, чередующиеся и неподвижные, по окончании каждого осознает воплощение Высшего Неба.

42. Посредством уччары - произнесению - осознания вибрации всех пиндамантр, которые выражены в порядке грубых букв и звуков и которые берут начало в тонких формах начиная с бинду, ардхачандры, наданты и т.д. и, заканчивая в шунйе, или унмане, йог становится Шивой посредством осознания вибрации состояния не-ума.

43. Если в своем теле йог тоже созерцает шунйу (пустотность) по всем направлениям одновременно т.е. сразу, а не в какой-то последовательности, шунйу без каких бы то ни было мыслепостроений, то тогда он переживает пустотность-внеконцептуальность всего вокруг и становится тождественным безбрежному простору сознания.

44-45. Тот кто безмысленно созерцает пространство одновременно в собственном теле и по всем направлениям, внутри и снаружи - становится свободным от всех викальп, или мыслепостроений.

46. Если йог созерцает свое тело, не как эмпирический объект, а, как пустоту даже лишь на некоторое время с вниманием, свободным от всех викальп (мыслепостроений), он становится непривязанным к  викальпам и в конце концов достигает состояния Бхайравы, который превыше всех викальп.

47. О возлюбленная, если практикующий сразу неспособен к шунйабхаве, пусть он созерцает составляющие своего тела, т.е. кости, мясо и т.д., как наполненные  пустотой. После этой практики его бхавана (созерцание) пустотности станет устойчивым и, в конце концов он обретет настоящее переживание света сознания.

48. Йогу следует созерцать видимость своего тела как внешнюю, бессознательную стену. “Нет ничего настоящего под ней” — медитируя таким образом, он достигает состояния, которое превосходит все вещи, на которые можно медитировать.

49. Тот, чей ум вместе с другими чувствами растворен во внутреннем пространстве ядра-сердца, тот, кто вошел умом в центр двух чаш лотоса сердца, кто изгнал из сознания все другое, тот обретает высшее счастье, о Прекрасная.

50. Благодаря растворению метаний ума полностью, через осознание тела, благодаря стойкому осознаванию, вошедший в непоколебимость Ума йогин, переживает характерные для Высшей Реальности свойства.

51. Если практикующий будет направлять свой ум на двадашанту вновь и вновь во что бы то ни стало и где бы то ни было, то неустойчивость-колебательность ума будет уменьшена и за несколько дней он приобретет экстраординарный уровень.

  Двадашанта в переводе означает завершение двенадцати - или Порядок Лотосов (Чакр). Горакшанатх в «Сиддха-сиддханта паддхати», называет двадашанту направлением внимания на «бахир-лакшью» (внешнюю проявленность постижения) с целью осознания его Шуньи и идентичности объекта и субъекта.

52. Следует созерцать свое тело (город), сжигаемое огнем Кали, поднимающимся от подошв стоп, и развеиваемое в конце (пеплом). Тогда явится Свет Покоя.

53. Таким образом, если практикующий увидит, что весь мир сжигается огнем Кали -, и не позволит своему уму направляться к чему-либо другому, то у такого практикующего появится высшее состояние человека. Огонь Кали называется «мантрой» - Вибрацией Сознания. Слог «ман» в слове «мантра» происходит от первого слога в слове «manana» (мышление), а «тра» – от слова «трана» (trANa) (освобождение от ограничений, самсары). Таким образом, комбинация «ман» и «тра» формирует слово «мантра», то, что «вызывает» (амантрана, amantraNa) «четыре цели бытия» (catur-varga).

54. Если йог осознает, что тонкие и более тонкие составляющие принципы его собственного тела или мира поглощаются-растворяются в соответствующих им причинах, тогда в конце концов открывается пара дэви, Высшая Богиня.

55. Если, грубая и плотная пранашакти тела и мира, сделана тонкой посредством этой йогической практики, и если йог осознаёт такую шакти в двадашанте (прекращении действия 12 Сил) и в сердце тела - посредством вхождения осознанности в нее, то он освобождается и обретает свои изначальные высшие силы.

56. Практикующему следует созерцать шаг за шагом всю вселенную в форме бхуваны и других адхванов (путей) как растворяющуюся последовательно от грубого состояния к тонкому и от тонкого состояния к высшему состоянию до тех пор, пока в конце концов ум практикующего не растворится в Чинматре - чистом сознании.

57. Созерцая Сущность Шивы выполняя технику адхвы - самопожертвования, самоотдачи, единую для всей вселенной до ее пределов, происходит Великое Пробуждение.

58. О великая богиня. Йогу следует осознать что эта вселенная является тотально пустой. Уму его следует становиться поглощенным-растворенным в этой пустоте. Тогда йог станет вполне подходящим для растворения, т.е. его ум-сознание-тело поглощается-растворяется в шунйатишунйе, абсолютной пустоте, т.е. Шиве.

59. Например, Йогу следует бросить свой взгляд в пустое пространство внутри кувшина или какого-либо другого объекта, оставляя в стороне окружающую часть. Его ум будет на мгновение поглощен принципом пустого пространства. Когда его ум поглощается-растворяется в этом, ему следует осознать, что его ум поглощается-растворяется в тотальной пустоте. Тогда он реализует свою тождественность с Высшим.

60. Практикующему следует пристально созерцать местность, в которой нет деревьев, гору, высокую защитную стену, полностью заполняющие поле зрения. Тогда его умственное состояние, будучи без всякой поддержки, растворится и колыхания ума прекратятся.

61. В тот момент, когда у практикующего происходит восприятие или познавание двух объектов или идей, ему следует одновременно прервать и восприятие, и мысли и, осознав щель, или промежуток, между двумя восприятиями или идеями, следует оставить там внимание. В этом промежутке вдруг вспыхнет Реальность.

62. Когда ум практикующего, перестаёт воспринимать объект как объект, становится непоколебимым [мируддха] и не движется к какому-либо другому объекту, тогда он приходит к покою-остановке в середине между двумя восприятиями и интенсивно раскрывается реализация чистого сознания во всей своей мощи-наполненности-глубине.

63. Когда практикующий созерцает с умом, не волнующимся и свободным от всех восприятий, все свое тело или всю вселенную одновременно как являющимися по своей природе сознанием, он переживает высшее Пробуждение.

64. Посредством алхимического расплавления-растворения-объединения (самгхатта) двух дыханий, внутреннего и внешнего, праны (выдоха), поднимающейся внутри, — в ядре-сущности — и апаны (вдоха), поднимающегося вовне — двадашанте (действии 12 сил), — возникает состояние, при котором происходит полная остановка обоих дыханий и в Сущности, и в двадашанте. Через осознание пустоты, в которой нет ни праны, ни апаны, йог переживает их Тождество (саматва-виджняна-самудгамана).

65. Следует созерцать всю вселенную как свое тело или как «Я», содержащее исконное Сущностное Блаженство. Тогда йогин станет тождественен бессмертному Высшему Блаженству.

66. Посредством этой магии, о Возлюбленная, тотчас возникает Великое блаженство, благодаря которому обнаруживается Истинная Реальность.

67. Когда, с затворением ворот всех чувств - течение всей чувственной деятельности останавливается, тогда пранашакти движется медленно вверх в центральном нади, - сушумне, от муладхары к Брахмарандхре, и тогда в направленном вверх движении пранашакти возникает зудящее ощущение, подобное ощущению, создаваемому движением муравья по телу. В момент этого ощущения происходит высшее наслаждение.

68. Следует поместить это радостное сознание в ядро виши и агни. Благодаря блаженству соития, происходит Тождество полноты. Виши - низшая, демоническая природа гнева, Агни - огонь (желание). Вместе - двойственность, выраженная в разделении мужского и женского.

69. Во время сексуального соединения с женщиной и растворение сознания, вызванное возбуждением и окончательным наслаждением, происходящим при оргазме, проявляется сущность Брахмана. Это наслаждение является (в действительности) наслаждением своего сущностного Я.

70. О богиня, даже в отсутствии женщины возникает поток наслаждения просто от интенсивности воспоминаний о сексуальном удовольствии.

71. В случае получения такого наслаждения или в случае наслаждения, возникающего от встречи друга или родственника после долгой разлуки, практикующему следует осознать основу наслаждения и стать растворенным в нем, тогда ум практикующего станет тождественным с ним.

72. Когда практикующий ощущает возрастающую радость от какого-либо особого вкуса или запаха, возникающую из-за удовольствия от еды или питья, ему следует осознавать совершенное состояние этой радости, тогда познаётся высшее наслаждение.

73. Когда йог осознает единство с несравненной радостью песни или других объектов, тогда такой йог становится из-за расширения своего ума тождественным Высшей Радости.

74. Где бы ум человека не находил удовлетворение пусть он будет сконцентрирован на этом удовлетворении, а не возбуждён объектом удовлетворения. В каждом таком случае истинная природа высшего блаженства будет проявлять себя.

75. Когда сон еще полностью не наступил, т.е. когда человек вот-вот заснет, и все внешние объекты постепенно исчезли из поля зрения, тогда это состояние между сном и бодрствованием является состоянием,  которое следует осознавать. В этом состоянии Высшая Богиня раскрывает Себя.

76. Следует остановить свой взгляд на части пространства, которая предстает пестрящей лучами солнца, лампы и т.д. В этом самом месте природа Атмана проявит себя.

77. В момент сущностного восприятия этого - высшее достижение являет себя через мудры (символы себя): Каранкини, Кродхана, Бхайрави, Лелихана и Кхечари.

78. Практикующему следует сесть на мягкое сидение (подушку), поместив только одну ягодицу на сидение и оставив руки и ноги без всякой поддержки. Посредством того, что практикующий будет удерживать себя в этой позе, разум его станет чрезвычайно саттвичным и наделенным полнотой.

79. Сев удобно на свое сидение и разместив две руки в форме арки над головой, практикующему следует остановить своё внимание на подмышках. Поскольку ум становится растворенным в этой позе отдыха, то он ощутит великий покой.

80. Установив неморгающий пристальный взгляд на грубый объект, но направив свое внимание вовнутрь, и, таким образом, сделав свой ум свободным от всех поддержек мыслепостроений, и концепций на счёт предмета практикующий без всякой задержки обретает состояние Шивы.

81. Если практикующий держит рот широко открытым, держа перевернутый язык в центре и остановив ум в середине открытого рта, и произносит мысленно без голоса звук «ха», то практикующий растворится в покое.

82. Сидя на сидении или кровати, практикующему следует созерцать свое тело как лишенное опоры. Посредством этого созерцания, когда все поддержки мыслей пропадают, когда ум становится свободным от мыслепостроений, тогда в мгновение все старые умственные склонности-предрасположенности также исчезнут.

83. О богиня, из-за качания тела человека, сидящего на движущемся перевозочном средстве или из-за медленных качаний, производимых самим телом, умственное состояние человека становится успокоенным. Тогда он достигает дивйаугха и радуется блаженству божественного сознания.

84. Если практикующий, сделав себя совершенно неподвижным, глядит в чистое небо с зафиксированным положением глаз, в тот самый момент, О богиня, он обретет природу Бхайравы. Объекты воспринимаются мозгом как объемные только при микродвижении глаз. При остановке микродвижения глаз - осознание объекта как объекта прекращается.

85. Йогу следует созерцать всё это открытое пространство как лишь форму сущности Бхайравы растворяющуюся в голове йога. Тогда вся вселенная будет поглощена-растворена в свете Бхайравы.

86. Когда йог непосредственно познает осознаность в трёх состояниях: 1. вишва (бодрствование), в котором присутствует ограниченное знание, продуцирующее двойственность, 2. тайджас (сновидение), в котором происходит восприятие впечатлений мира, 3. праджня (глубокий сон), в котором — полная тьма, — когда йог познаёт эти три состояния как форму Бхайравы (бхайравам рупам), тогда йоги наполняется блеском-славой-великолепием бесконечного сознания. Праджня (санскр. प्रज्ञा или пали paññā) — понятие, обозначающее высшую трансцендентальную интуитивную просветлённую мудрость, в которой отсутствуют какие-либо признаки или качества.

87. Таким же образом полностью темной ночью во время двух темных недель йог посредством длительного созерцания окружающей тьмы достигнет природы Бхайравы.

88. Подобным образом, практикующему следует сначала созерцать тьму перед собой с закрытыми глазами, а затем созерцать мир, - как гневную форму Бхайравы широко раскрытыми глазами. Так практикующий станет тождественен Бхайраве.

89. Когда функционирование какого-либо органа чувств затрудняется по какой-либо внешней причине или естественным образом или некоторым действием самого практикующего, то тогда практикующий становится сосредоточенным на своей внутренней сущности, его ум поглощается-растворяется в пустоте, которая превосходит всякую двойственность и там раскрывается Атман.

90. Пусть так произносит слог “А” без бинду и без висарги, тогда, о богиня, неожиданно появляется Парамешвара — изумительный величественный поток мудрости.

91. Когда практикующий фиксирует свой ум, свободный от всех поддержек, на конце висарги буквы, к которой эта висарга присоединена, - то есть на Пустотности Слога, тогда будучи полностью сосредоточенным на Сущности, он входит в вечного Брахмана.

92. Следует созерцать так же собственную Сущность в образе Пустоты покрывающей направления: тогда нелокальная читти Шакти, являющаяся сущностным Я практикующего освобожденная от всех опор, откроет Себя.

93. Если практикующий сначала проколет какую-либо конечность своего тела остро заточенной иглой и т.д. и затем поместит внимание на это самое место, то, благодаря интенсивности однонаправленного сознавания, практикующий обретает доступ к чистой природе Бхайравы.

94. Следует созерцать: «внутри меня нет самостоятельной читты, антахкараны и прочего». Благодаря состоянию, лишенному мыслей (викальп), йогин будет пребывать как чистое сознание (шуддха чайтанйа), которое является его сущностным Я - Атманом.

95. Майа является иллюзорностью КалА (творения) пребывающего в восприятии. Воспринимающий так свойства таттв не будет отделен более от Источника Бытия - преодолеет индивидуальность.

96. Заметив возникшее желание, практикующему следует сразу же его вести к успокоению. И оно будет поглощено в то самое место, из которого оно возникло.

97. Если мое желание или знание не возникает благодаря мне, кто тогда Я? Я — Сам Высшая Реальность (таттва). Будучи погруженным в Нее, Таким образом, он будет поглощен в эту Реальность (таллинас) и станет тождественен ей (танмана)..

98. При появлении желания или знания следует поместить в них сознание, с умом  буддхи не отвлекающимся ни на что иное, а только на это как на Атман. Тогда практикующий обретет реализацию-постижение сущностной Реальности.

99. «Все знания не имеют причины, не имеют основания, они обманчивы и вводят в заблуждение. С точки зрения абсолютной Реальности эти знания не принадлежат никакому человеку». Когда кто-либо полностью отдается этому созерцанию, тогда, о дорогая, он становится Шивой.

100. Одно и то же Я - Атман, характеризуемое сознанием, присутствует во всех телах; нет никаких различий в нем, где бы оно ни было. Поэтому человек, постигающий, что всё по сущности является тем же самым сознанием, победоносно поднимается над существованием, подверженным перевоплощениям. Переживающий все, как тождественное Ему становится победившим бытие самсары.

101. Если практикующий преуспел в остановке своего ума , тогда, когда он находится под влиянием желания, раздражения, жадности, какой-либо безрассудной страсти, влюбленности, надменности или самонадеянности, или зависти, то оказывается существующей лишь Реальность, лежащая в основе этих состояний.

102. Тогда если кто-либо воспринимает вселенную просто как фокус, обман, вызываемый в его воображении каким-то волшебником, или как очертания какой-то картины, или как иллюзию, такую, как иллюзия движения деревьев, возникающую у человека, сидящего в движущейся лодке, и когда он глубоко войдет в такое созерцание, то он ощутит огромное истинное счастье.

103. Не следует пребывать ни в страдании, ни в удовольствии. О богиня Бхайрави, Реальность существует в ядре, как основа между противоположностями.

104. После отвержения привязанности к своему телу следует с устойчивым умом и с видением, в котором нет рассматривания, созерцать так: «Я есть везде». Так созерцающий обретет (божественное) наслаждение.

105. «Знание и желание не появляются только внутри меня, они появляются везде, в горшках и других предметах. Осознающий это (становится) вездесущим.

106. Сознание объекта и субъекта является общим, одним и тем же и тождественным для всех воплощенных существ. Йоги, однако, помнят, глубоко ощущают и осознают эту взаимосвязь.

107. Практикующему следует, оставив в стороне потребности своего тела, созерцать, что одно и то же сознание присутствует в других телах точно так же, как и в его собственном. Так он за несколько дней станет всепроникающим, наполняющим собой все.

108. Освободив свой ум от всех опор, следует удерживаться от каких бы то ни было мыслепостроений. Тогда, о быстроглазая, в Я, которое стало тождественным Атману, будет состояние Бхайравы.

109. Всезнающий, Всетворящий, Вездесущий — Парамешвара. Он есть — Я, наделенный качествами Шивы. Благодаря такой непоколебимой осознанности йогин становится Шивой.

110.  Как волны возникают из воды, свет — из огня, лучи — из солнца, точно так и волны (разнообразные аспекты) вселенной возникают в различных формах из меня, Бхайравы.

111. Если раскрутить свое тело вокруг своей оси и быстро упасть на землю, в центре движения увидишь высшее духовное состояние.

112. Из-за недостатка энергии для осознания или из-за полнейшего непонимания происходит фиксация ума, ведущая к поглощению-растворению в (анашрита шакти), и после того, как прошло возбуждение, вызванное этим поглощением-растворением, возникает состояние Бхайравы как формы .

113-114. О богиня, слушай, Я собираюсь сообщить тебе эту мистическую традицию во всей её полноте. Если глаза зафиксированы без моргания, тогда немедленно возникает уединение-изоляция (кайвалйа).
 Затворив врата чувств и также нижние врата энергии., и осознавая внутренний, не вызываемый никаким импульсом, ударом или вибрацией какого-либо объекта звук — анахата дхвани - без гласных и без согласных, практикующий входит в вечного Брахмана.
 
115. Если практикующий поднимется над своим глубоким колодцем, и поместит внимание над пространством, тогда его разум станет полностью освобожденным от викальп (мыслепостроений), и практикующий сразу ясно ощутит растворение ума.
 
116. Куда бы ум ни направлялся, к внешнему или к внутреннему, — везде пребывает Шива, состояние Шивы. Поскольку Шива вездесущ, то его найдёшь во всём.
 
117. Каждый раз, когда сознание Вездесущей Реальности (яайтанйам вибох) являет себя через органы чувств, практикующему следует осознавать это сознание как Вселенское, являющее себя в своих свойствах. Так ум практикующего растворится в этом Вселенском Сознании. И тогда практикующий достигнет сущности полноты являющейся свойством Бхайравы.
 
118. В начале и в конце чихания, а также при ужасе, печали, в состоянии глубокой тоски или при бегстве с поля сражения, во время острого любопытства, в начале и в конце голода состояние подобно состоянию чистого Бхайравы.
 
119. При воспоминании, когда практикующий позволяет уйти всем мыслям о воспоминаемых объектах и концентрируется только на том переживании, которое находилось в основе этого воспоминания и делает свой Ум безопорным, тогда Господь являет Себя.
 
120. О богиня, если практикующий после того, как он направит внимание на какой-либо предмет, вернет его к истоку и медленно устранит концептуальное знание об этом предмете вместе с мыслями и впечатлениями о нем, то практикующий пребудет в пустотности.
 
121. Интуиция (мати), которая здесь появляется у того, кто совершенно неподвержен страстям, известна как шакти Шанкары. Практикующему следует созерцать так постоянно. Тогда он становится Самим Шивой.
 
122. Когда воспринимается определенный объект, то при этом устанавливается отсутствие мыслей по отношению к нему. Если практикующий созерцает само это отсутствие с умом, освобожденным от всех мыслей, то даже, хотя этот определенный объект все еще распознается как объект, или воспринимается как форма, но практикующий обретает полную непоколебимость сознания.
 
123.  Эта чистота, которая предписывается людьми с ограниченным пониманием, в Шайва системе рассматривается исключительно как ещё нечистота. Она не должна рассматриваться как чистота; правильнее сказать, что на самом деле она является нечистотой. Поэтому лишь тот, кто освободил себя и от двойственных мыслепостроений, — только тот достигает счастья.
 
124. Реальность Бхайравы является явной везде — даже среди обыкновенных людей которые не обладают никакой особенной проницательностью. Тот, кто практически постигает следующее: «Нет ничего другого кроме Него», — тот достигает недвойственного состояния.
 
125. Из-за уверенности, что все есть Брахман, практикующий имеет одинаковое отношение к другу и к врагу, остается одинаковым и в славе, и в позоре, и таким образом из-за этой непоколебимости он постоянно счастлив.
 
126. Практикующему следует не поддерживать ни отвращения, ни привязанности к кому бы то ни было. И поскольку он освобожден как от отвращения, так и от привязанности, то в его сердце являет себя брахмабхава, или природа божественного сознания.
 
127. То, что не может быть познано как объект, то, что не может быть схвачено сознанием, то, что является пустотой, то, что пронизывает собой даже несуществование, всё это следует созерцать как Бхайраву. В конце этого созерцания произойдет Постижение Сущностной Природы - то есть Пробуждение.
 
128. Практикующему следует направить свой ум за пределы, на то - которое вечно, без опор, пустое, вездесущее, лишенное ограничений. Посредством этой практики практикующий растворится в том, что вне пространства.
 
129. К какому бы объекту ни направлялся ум, практикующему следует сразу же пресечь привязанность посредством того же самого ума, и так, не позволяя уму ни на чем останавливаться, лишая ум опоры, практикующий освободится от взволнованности ума.
 
130. Бхайрава — это тот, кто Своим всеосвещающим сознанием делает так, что всё звучит, вибрирует или тот, кто, будучи по природе своей всеосвещающим сознанием, единым с крийашакти, охватывает всю вселенную, тот, кто производит всё, кто наполняет собой всю вселенную. Поэтому, посредством непрерывной вибрации сознания как «Бхайрава» практикующий становится Шивой.
 
131. При возникновении таких суждений, как «Я есть то..», «Это — мое» и т.д., следует направить мысль к тому, что не имеет ни на чём опоры. Под импульсом от созерцания этого (тат) практикующий обретает непоколебимый покой.
 
132. «Вечный, вездесущий, не имеющий ни в чём опоры, всенаполняющий, господин всего существующего» — осознавая каждое мгновение этот смысл, практикующий достигает реализации.
 
133. Вся эта вселенная не имеет никакой действительной собственной реальности, подобно магическому представлению. Что реально в магическом представлении? Если практикующий полностью уверен в нереальности вселенной, он обретает покой.
 
134. В неизменном сущностном Я - Атмане как может существовать знание отличное от него Самого или деятельность, не являющаяся Его деятельностью? Все внешние объекты зависят от знания о них, следовательно, этот мир является пустотным.
 
135. Нет для Истинного меня ни рабства-привязанности, ни освобождения. Эти - скованность и освобождение — всего лишь привидения, пугала для тех, в кого вселен ужас из-за неведения своей сущностной природы. Эта вселенная появляется как отражение в буддхи, как образ солнца появляется в воде.
 
136. Все удовольствие и боль происходят посредством чувств распознающих их, практикующему следует отсоединить, отвязать себя от этих чувств и, возвратившись вовнутрь осознанности, он обнаруживает себя в Атмане.
 
137. Все вещи обнаруживаются джханой, - знанием-распознаванием, и Сущностное Я - Атман обнаруживается посредством всех вещей. По причине того, что природа познающего и познаваемого одинакова и тождественна, практикующему следует созерцать их как одно и то же.
 
138. О дорогая, когда,  формирующий понятия и образы ум (манас), утверждающий и решающий рассудок (буддхи), жизненная энергия (пранашакти) и ограниченное ощущаемое на опыте, кажущееся индивидуальное я, — совокупность этих трех, — растворяется, тогда существующее до этого (тат) состояние Бхайравы являет себя.
 
139-140. О богиня, Я описал сто двенадцать дхаран (йогических практик), в которых обуздывается Ум и прекращается его метание. Познав их, практикующий может быть существом, совершенно и полностью познавшим бытие.
 Если практикующий твердо установлен хотя бы в одной из этих практик, он станет Бхайравой в самом себе. Он может осуществить что угодно всего лишь посредством вибрации сознания - “речью”. Он будет творить благословения или проклятия.
 
141-144. О богиня, практикующий, реализовавший эти наставления обретает свободу от старости и смерти, и становится наделенным анимой и силами. Он становится любимцем йогиний и учителем всех малапаков.
 Он освобождается будучи еще живущим в теле и, продолжая все свои действия , он не затрагивается, не омрачается ими.
 
 Богиня сказала: «Великий Господь, если такова природа Высшей Шакти , то в установленных правилах духовной жизни к кому следует взывать речью, и что будет являться такой речью? На что, о Великий Господь, следует медитировать, кому следует поклоняться, кого нужно удовлетворять? Кому нужно приносить жертвы? Для кого выполняются жертвоприношения? И как их нужно совершать?»
 
Бхайрава говорит в ответ: «О ясноглазая, эта практика (о которой ты сказала) является внешней и относится только к грубым формам».
 
145. То созерцание, которое практикуется как осознание высшей Реальности снова и снова, — это в этом священном писании и есть джапа (речь или вибрация действительности). То, что продолжает звучать спонтанно как Сознание в форме мантры (мистической формулы), — это и есть то, что называют джапой (молитвой, чтением мантры).
 
146. Непоколебимый буддхи без какого бы то ни было образа или опоры представляет собой медитацию, осознанность. Концентрация на какое-либо воображаемое представление божества с телом, глазами, ртом, руками и т.д. не является медитацией.
 
147. Поклонение не означает предложения цветов и т.д. Скорее оно состоит в устремлении к высшему пространству сознания, которое превыше всех мыслепостроений.  Самоотдачу, жертву себя, предложение себя.
  Оно в действительности означает растворение себя с сильнейшим рвением-жаром-устремленностью в Высшем Сознании, известном как Бхайрава.
 
148. Посредством реализации даже в одной из йог, описанных здесь, вся полнота духа-сознания продолжает раскрываться день за днем, пока не достигнет своего высшего совершенства Полноты, называемого здесь трипти (удовлетворение).
 
149. Когда в огонь Высшей Реальности - Бхайравы, в котором растворяется даже высшая пустота, бросаются все пять элементов, чувства и объекты чувств вместе с умом, с четаной (Намерением) как жертвенным черпаком — то это настоящее жертвоприношение [хома].
 
150-151. О высшая богиня, жертвоприношение в этой системе просто означает духовную реализацию, характеризуемую блаженством. О Парвати, только растворение в шакти Рудры является настоящей кшетрой (местом паломничества), поскольку это растворение разрушает все грехи (кшапанат) и служит защитой от всего (транат). Это растворение является высшим созерцанием. В недвойственной реальности, как может быть какое-то поклонение, Пуджа от кого кому? и кого тогда нужно удовлетворить?
 
152. Сущность Атмана всецело состоит в свободе самопроявления, блаженстве и сознании. Растворение в этом нектаре-сущности называется настоящим омовением.
 
153. Подношения, с которыми производится поклонение, объекты, которыми стремятся удовлетворить Высшее Бытие (пара) вместе с Его высшей шакти, и сами поклоняющиеся — всё это является одним и тем же и является Высшим Бытиём. Откуда тогда это поклонение?
 
154. Прана, или дыхание при выдохе, выходит вне тела, а дыхание при вдохе (джива) входит в тело, при этом путь дыхания имеет форму Змеи. И эти два дыхания движутся так сами по себе, самотеком (иччхайа). Великая богиня (пранашакти, или кундалини) вытягивается вверх (диргхатма). Будучи и трансцендентной и имманентной, она является самым великолепным местом паломничества.
 
155. В этой великой Богине — великая радость (от соединения «са» и «ха», т.е. от мантры “я - есть” - «со'хам», которая подобна йаджне, или жертвоприношению вимарши, или я-сознания, следуя ей и пребывая в ней, в радости этой мантры (анучаран тиштхан), практикующий становится тождественным с великой богиней и, таким образом, практикующий достигает Бхайраву.
   Со Хам  мантра дыхания, так как звук Со происходит со вдохом, а Хам – с выдохом. Имеется ввиду - Дыхание Шивы, которое должно быть осознанно через жертву иллюзии индивидуального “я” (эго) как Истинное Я - Атман . Дыхание Шивы образует наше существо в виде движения  праны и дживы от Муладхары к Бинду, и от Бинду к Муладхаре. На этом основана, например, практика осознанности дыхания.
 
155-156. Дыхание выдыхается со звуком «са» и затем вдыхается со звуком «ха». Таким образом, эмпирическая, т.е. ощущаемая на опыте, кажущаяся индивидуальность всегда произносит в качестве своего бытия эту мантру хамсах (то есть - наоборот, в неправильном порядке..).
 В течение дня и ночи она - эмпирическая индивидуальность произносит эту мантру 21600 раз.
  Истинную же джапу (вибрацию) богини, о которой здесь говорится, довольно легко выполнить. Это трудно только для несведущего.
 
157-160.  О богиня, Я объяснил тебе это учение. Которое ведет к высшему бессмертному состоянию. Его не следует открывать всякому и каждому, а особенно тем людям, кто принадлежит другой традиции, кто злонамерен или беспечен, кто бессердечен и кому не достает преданности своим духовным учителям.
  Наоборот, это учение следует передавать без малейшего сомнения тем, чьи умы свободны от колеблющихся мнений, тем. кто великодушен и тем, кто предан линии духовных учителей.
  О ясноглазая, отвергнув всё, а именно, свою деревню, царство, город и страну, сына, дочь и семью, следует придерживаться этого учения. Что хорошего от всех тех мимолетных, быстро исчезающих вещей? А это учение — постоянное сокровище.
 
161-162. Даже жизнь может быть отвергнута, но это учение, которое подобно великолепнейшему нектару бессмертия, не должно быть передано тому, кто не заслуживает этого.
 Богиня сказала: О Великий Бог, о Бог всех богов, о Благодетельный, я полностью удовлетворена. Сегодня я несомненно поняла сущность Рудрайамалатантры, а также сердце всех уровней шакти.
 
163. Сказав так, Обрадованная Деви обвила Шиву.
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
Страниц: 1 ... 3 4 [5]
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ