Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
17 Декабрь 2017, 10:48:24


Страниц: 1 ... 7 8 [9] 10
  Печать  
Автор Тема: Притчи от Laria  (Прочитано 5091 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Laria

topic icon
« Ответ #120 : 01 Февраль 2016, 11:38:51 »

Вы должны любить себя, не думая о том, заслуживаете вы любви или нет.
Вы живы — и это достаточное доказательство того, что вы заслуживаете любви, так же как вы заслуживаете дыхания.
Вы ведь не спрашиваете, заслуживаете ли вы право дышать или нет.
Любовь является почти невидимым питанием для души, так же как еда является питанием для тела. И если вы переполнены любви к себе, то вы будете способны любить других.

- Ошо


Вы сильно не правы, если сразу ищите Самореализации, Просветления, ищите Бога, стремитесь вернуться к Высшему Сознанию. Это очень высокие энергии. В первую очередь, просветите свое тело. Ваше тело похоже на забитую хламом, неубранную, грязную комнату. Сначала уберите комнату, и тогда в нее прольется свет. Так что сначала просветите тело, и только тогда вы познаете, как расти выше и достичь Самого Себя Истинного

© Пайлот Баба "Гималайская Сиддха Йога"
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #121 : 04 Февраль 2016, 03:17:02 »

ДВУЛИЧИЕ (Капатья)

Чанакья Пандит сказал: «Змея очень зла и коварна. Но она не так опасна, как человек, обладающий демонической природой. Вы можете подчинить себе змею при помощи особых трав, но вам никогда не удастся успокоить человека, охваченного завистью». В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (8.9.19) Шрила Прабхупада пишет: «Двуличный человек более опасен, более жесток, чем змея. Двуличие, капатья, является величайшим препятствием на пути бхакти (любви).

Приведу пример. Предположим, учитель математики ведет урок. В классе много учеников, но далеко не все они обладают одинаковыми способностями: некоторые из них более успешны, чем другие, одни все схватывают на лету, тогда как другим приходится долго думать и им всегда требуется дополнительная помощь. Объяснив новую тему, учитель спрашивает класс: «Всем ли понятны мои объяснения?» Учитель спрашивает каждого ученика в отдельности: «Ты понял? А ты понял?» Отстающий ученик не понял объяснений учителя, но он не хочет в этом признаваться. Поэтому он говорит: «Да, понял». Ему не хочется выглядеть глупым, он не хочет, чтобы другие ученики смеялись над ним, поэтому он говорит неправду. Что ожидает такого ученика? Он не сможет двигаться дальше. Он не будет допущен в следующий класс, поскольку он не сможет сдать контрольного экзамена в конце учебного года.

Капатья, двуличие, желание скрыть свои слабости, помешает вам достичь духовного совершенства. Это огромный камень на вашем пути, камень преткновенья.

В Бенгалии говорят: начхе басе гхомта таниле хабена. Что означает эта пословица? Девушки учатся танцевать. Они разучивают танцы в стиле одисси или манипури. И вот приходит время продемонстрировать свое умение. Собираются люди в зале, и одна девушка выходит на сцену. Ей нужно изящно двигаться, совершать разнообразные мудры и т.д., но она чувствует смущение, она закрыла лицо вуалью и не решается начать свой танец. Как же она будет танцевать, как ей удастся «зажечь публику». Поэтому ей говорят: «Раз уже ты пришла танцевать, то танцуй! Нечего смущаться! Смелей! У тебя все получится!»

Гуру не учат двуличию. Они учат простосердечию, честности. Если кто-то лишь претворяется, что служит Гуру, он не сможет долго скрывать это, ибо гуру знает сердце учника. Того, кто спит, можно разбудить с помощью громкого звука, но тот, кто претворяется, что спит, никогда не проснется.

Ловкач может даже достичь Брахмалоки, но ему не удастся остаться там и он не сможет идти выше, к освобождению. Лицемеры все изменяют, они не способны следовать прямым и ясным указаниям. Они всегда добавляют к услышанному от духовных авторитетов что-то свое. Они всегда видят все по-своему. Они не сараграхи, они – бхаравахи. Сараграхи – это те, кто принимают суть, а бхаравахи подобны ослам. Ослы носят на себе тяжелые грузы, то, что им не принадлежит. Бхаравахи принимают временное за вечное, то есть, истину они считают ложью и ложь истиной. Такие лицемеры не способны понять того, что хорошо, а что плохо. Постоянно измышляя, они не могут следовать наставлениям садху и гуру. Простое они делают сложным. Они избегают прямых дорог. Лицемерие есть великое препятствие на пути обретения чистой преданности. Помните это.

Шрила Гоур Говинда Свами
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #122 : 05 Февраль 2016, 03:50:09 »

Удивительный инсайдер Dmitrij Gorelik


Оправдание..
Ты вынужден оправдывать себя.
Вынужден закрывать все неприглядные дыры твоих рваных мотивов красивыми рассказами о здравом смысле.
Ты оправдываешь себя.
И чем больше ты это делаешь тем сильнее твоя привязанность ко лжи во спасение.
Тем трусливее ты становишься.
Это называется мудрость и осторожность.
Умение просчитать все основные возможные варианты в которых ты выставишь себя посмешищем.
Однако это не мудрость.
Это трусость неслучившихся размышлений.
Трусость того,кто пытается держать себя вместе из кусочков оправданий и лжи.
Монстр Франкенштейна.
Чудовище из обрывков светлой памяти,добрых намерений и принципов.
И чувство собственного достоинства позволяющее замазывать все швы на этой ужасной кукле.
Пока ты оправдываешь себя-ты продолжение тысячи мыслей рвущихся к осуществлению.
Рвущихся заменить жизнь собой.
Ты паразит пытающийся выжить чтобы выжить. Чтобы выжить чтобы выжить.
Дальше этого ты и не пытаешься заглянуть ибо там мрак, куча смутных идей, и пустота.
Тяжело.
Я знаю.
Не за что зацепится.
Имидж.
Лицо.
История моей жизни.
Вот.
История жизни.
Она случается с тобой каждое мгновение.
И каждое мгновение ты упускаешь её читая книгу оправданий о самом себе.
Читая о том, как всё происходит,слушая голос рассказывающий тебе о тебе самом.
Остановись на мгновение.
Вот.
Прямо здесь.
Жизнь-ключ к самое себе.
Как музыка....
Слышишь?
Шагаешь-жизнь.
Вдыхаешь-жизнь.
Всёвсёвсё...
Складывается.
Ты сам.
Музыка.
Жизни.
Которую.
Ты.
Живёшь.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #123 : 05 Февраль 2016, 11:04:46 »

Самый благородный вид красоты есть тот, который не сразу захватывает, который овладевает не бурным упоением (такая красота легко возбуждает отвращение), а тот медленно вливающийся вид красоты, который почти незаметно уносишь с собой, который потом снова иногда встречаешь во сне и который, наконец, после того как он долго скромно лежал в нашем сердце, всецело овладевает нами, наполняет наши глаза слезами и наше сердце - тоской.

Фридрих Ницше
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #124 : 06 Февраль 2016, 01:08:30 »

Было бы замечательно, если бы после момента пробуждения мы уже больше никогда не оказывались во власти
иллюзий мышления, но, как я уже говорил, такое случается редко. Мы можем прийти к глубокому осознанию своей
подлинной природы, увидеть, что ум — всего лишь сон, и человек, которым мы себя считали — иллюзия, но это вовсе не означает, что мы больше никогда не поддадимся обманчивому влиянию мыслей. Некоторые мысли все равно
продолжают возникать. Я называю их мысли-липучки — это мысли, которые спонтанно возникают в определенных
ситуациях, которые нас задевают.

Такого рода мысли почти мгновенно приводят к отождествлению с определенной ментальной реакцией. Это может быть мысль осуждения, мысль, которая вызывает в нас стыд или чувство унижения, это может быть мысль, которая заставляет нас злиться или побуждает обвинять других.
Тот факт, что некоторые «прилипчивые» мысли продолжают упорно повторяться и после пробуждения, многих
людей несколько огорчает и разочаровывает. Возможно, они думали, что после подлинного пробуждения человек
уже не должен верить в такие мысли, которые заставляют его страдать. Это не совсем так. Однако, по мере того как духовное пробуждение все больше утверждается в нас, мы все реже и реже попадаемся в ловушки мыслей.

Я помню, как кто-то спросил одного из моих любимых индийских мудрецов, Нисаргадатту Махараджа, проявляется ли в нем когда-нибудь эгоистическая личность. И он очень непринужденно ответил: «Конечно, но я сразу жевижу, что это иллюзия, и отбрасываю ее». Это было очень важно — услышать, что даже человек такого духовного уровня, как Нисаргадатта, не исключает возможности, что старая склонность к обусловленности в любой момент может вернуться. Он просто сразу распознает ее иллюзорную природу, и благодаря этому она исчезает. Она растворяется.
Такой духовно зрелый человек, как Нисаргадатта Махарадж, может поступать подобным образом. Как только у
него появляется мысль, он мгновенно и спонтанно узнает ее иллюзорную природу, и она очень быстро растворяется.

Но у большинства людей сразу после пробуждения такого не происходит, даже если их опыт пробуждения был до-
статочно глубоким. На самом деле, нередко бывает, что сразу после пробуждения проявляются самые глубокие и самые обусловленные мыслительные формы. Многих это удивляет и озадачивает. Одним из следствий пробуждения является то, что мы теряем некоторые защитные механизмы, наша способность подавлять нарушается, нам становит-
ся очень трудно держать что-либо в узде. Поэтому после пробуждения иногда начинают проявляться некоторые
очень интенсивные и разрушительные мысли — то, что мы загнали глубоко внутрь, и что все время оставалось
бессознательным. Теперь все начинает выходить на свет. И вовсе не редкость, что такие мысли на время вовлекают нас в состояние отождествления.

Адьяшанти. Конец твоего мира.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #125 : 07 Февраль 2016, 02:20:49 »


После многих лет мирной медитации один монах дзэн понял, что в действительности ещё не просветлён. Придя к мастеру, он сказал:

— Прошу вас, разрешите мне уйти: я найду хижину на вершине горы и останусь там, пока не закончу практику.

Мастер, зная, что тот созрел для просветления, дал согласие.

Взбираясь на гору, монах встретил старика, которых шёл вниз и нёс на плечах большую вязанку дров. Старик спросил:

— Куда идёшь, монах?

Тот ответил:

— Иду на вершину горы; там я сяду и дождусь просветления, или умру.

И поскольку старик выглядел очень мудрым, монах почувствовал желание спросить его:

— Скажите, почтенный старец, а вы знаете что-нибудь о просветлении?

Старик, который в действительности был бодхисаттвой Манджушри (говорят, что он является людям, когда они готовы к просветлению), сбросил с плеч свою вязанку, и она упала на землю. В то же мгновенье монах оказался просветлён.

— Так вы хотите сказать, что это просто — всего лишь освободиться и ни к чему не стремиться!

Затем этот только что просветлённый монах обернулся к старику и спросил:

— Ну, а теперь что?

В ответ старик нагнулся, снова подобрал вязанку и зашагал к городу.

(Притча Дзен)



Каждый, кто когда-либо был возле китайских поселений в Америке, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его Счастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой.
 Этот юноша Хотей жил во времена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сласти, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему руку и говорил:"Подай монету." И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: "Подай монетку."
Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его:"Что есть сущность Дзен?"
Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе.
"Тогда,- спросил его другой,- что есть реализация Дзен?"
Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.
Сущность Дзэн - ничего не существует, Пустотность всего (оставь ношу - привязанности к миру и к различным образам "себя"). Реализация Дзэн - возьми свою ношу (роль) и живи как человек Дзэн, т.е. беспристрастно.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #126 : 07 Февраль 2016, 10:44:25 »

ЯМАТО ДАМАСИ: ЛЕГЕНДЫ ЛЕСНЫХ ДЕМОНОВ ТЕНГУ

Хотите знать, что ждёт вас после смерти.?
И что вас там каждого из нас ждёт.?
Тогда слушайте и смотрите:

В окресностях Ако есть древний заколдованный лес..
Там нет ни птиц..ни зверей..
Темно Там и мёртвенно тихо даже днём..
Местные жители обходят этот лес стороной
И по слухам, тм живут тенгу..лесные демоны..
Что охраняют тот лес от людей..

Стерегут они не сокровища..и не злато
Стерегут они оружие..волшебные мечи..
Что не должны они достаться злому умыслу людей..

И вот некогда в этот лес пришел искать помощи
Лесных демонов опальный Даймё Асану..
Сын и законный наследник
Оклеветанного и обесчесченного Господина Асану
Который искал праведной мести против
Негодяя и лжеца наместника Тесю
Что незаконно занял его земли..
И вступил в их владения..
Даймё Асану пришел не один
Он привёл с собой своих верных 47 ронинов
Что также поклялись отомстить за своего господина..
Но силы были очень неравны..
Им нужно было особое оружие
Из заколдованного леса. мечи тенгу
Только с их помощью они могли одолеть
Армию самураев наместника Тесю..

Но сделать было это не так то просто..
Страшный заколдованный лес был усыпан костьми
Тех кто приходил сюда ранее.. за оружием..
Лесные демоны крепко хранили свои обеты..

И тогда вперёд пошел Даймё Асану..
Один с оружием.. Покровительница его рода
Веда белых сновидений Юко..
Шепнула ему на ухо :
- Чтобы не случилось, и что бы тебе не явилось..
Ни в коем случае не вынимай из ножен клинок..

Сын господина Асану был воином опытым
И человеком небывалого самообладания
Но он очень беспокоился за своих ронинов
Что остались у входа.. и горели от нетерпения
В любой момент броситься на помощь своему господину..
Они могли всё испортить..

А дальше лес расступился и озарился внутренним светом
В середине поляны лежали заветное оружие тенгу:
- Ты пришел за оружием..так возьми его..если сможешь..
Раздался голос откуда то из ниоткуда..

Но только сделал он первый шаг
Как нечто изменилось..нечто пришло в движение..
Ветер..шум..Холодный огонь..
Летающие мертвецы с обнаженными мечами..

Господин Асану хорошо помнил наказ
Его родовой белой веды
Ни в коем случае не вынимать меча из ножен..
Но это был не тот случай.. Что то пошло не так..
Случилось то чего так опасался опальный князь..
Его верные ронины услышав грохот, шум и лязг мечей
Подумали что их господин в опасности
И немедленно бросились ему на помощь..
С обнаженными мечами ..

Сеча была лютая.. но
Шансов у них против летающих мёртвых духов было никаких
И на глазах господина Асану..все его верные ронины
Один за одним складывали головы..
Очень больно было смотреть как на твоих глазах
Один за одним уходят верные друзья..

Лесные духи тенгу заманили их в ловушку..
Так думал господин Ако
И крепко сжимал в руке рукоять меча..
Казалось вынь он меч.. и исход боя можно бкдет спасти
- Обнажи клинок .. Спаси их - шептал на ухо ему невидимый голос
- Обнажи клинок .. Спаси своих людей.. не стой ..

И во оно всё.. Все его верные ронины лежат обезглавленные
Но громкого сумасшедшего хохота вокруг уже не слышно..
Уже не кружатся в бешенном кровавом восторге
Летающие мертвецы..
Всё было как прежде.. он стоял на преждем месте
В том же самом моменте с которого всё началось..
Как не бывало..

Господин Асану так и не вынул из ножен меча..
Пусть даже путём предательства и измены..
Но он исполнил наставление своей родовой
Ведьмы Белых Сновидений Юко..
Он прошел испытание..

Теперь он мог взять волшебное оружие
И довести до конца своё дело..
Вместе со своими 47 ронинами
Что как не бывало ждали своего господина у входа..

@@Sandero

Это древняя японская легенда..
Которая словно случайно.. как и некоторые другие
Попали в эту странную голливудскую киноверсию
"47 ронинов" ..

И на самом деле она именно как никакая другая
Передаёт суть и содержание Посмертных Наваждений..
Наваждений..что начинаются вдруг..
Не где то там..посмертно..когда нибудь..
А именно здесь и сейчас..В эту минуту..
Пока ты жив..пока все твои друзья и близкие с тобою..
Пока еще есть шанс что то изменить и кого тр спасти..

Вы понимаете..на сколько чудовищно и реалистично
Это наваждение.? На сколько сильны эти чары.?

Что это не где то там..в будущем..
Что это то..что происходит здесь сейчас..
Не во сне..не в забытии ли где..

И как насчет меча в ножнах.?
Конечно это просто метафора.. Фигуральное..
И что именно имеется в виду.. под вынутым мечом
Догадаться не так уж и сложно..

Вот только этого очень мало..
А не малым будет, как минимум
Самообладание, подобное тому что проявил
Опальный Даймё Асану..
В заколдованном лесу лесных демонов тенгу
Близ Ако..

@@
Теперь вы знаете, что нужно делать посмертно..
Когда предстанете пред скорбною усмешкойЯмы:
- Не обнажай клинок..
Что бы не случилось
И что бы не явилось..

Здесь и Сейчас.


Проще если как показано в фильме Герой, меча нет ни в сердце, ни в уме, ни в руке....

На самом деле меч всегда скрыт в основе человека, но стадия 'меча нет' достижима.
.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #127 : 08 Февраль 2016, 07:18:57 »

Один богатый папа решил показать своему сыну как живут бедные люди. Он повёл его в гости в рыбацкую семью. Когда они вернулись домой, отец его спросил: «Ну что сынок тебе всё понятно?» «Да, папа,» ответил сын: «У нас одна собака, а у них две. У нас плавательный бассейн, а у них морской залив. У нас фонари во дворе, а у них всё звёздное небо.»
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #128 : 10 Февраль 2016, 12:32:18 »


Не счесть моих ликов,
Не счесть воплощений,
Предсмертный твой крик я,
И стон наслажденья.
Блуждая во мраке, открой мое имя.
Какой меня видишь,
Такой к тебе выйду..
________
«Всех женщин, даже мирских, нужно воспринимать, как матерей. Оскорбление женщины вызывает гнев йогинь. Даже если женщина совершает сотню преступлений, ее нельзя ударить даже цветком.
Нужно всегда открывать благие качества женщин, и никогда не считать ее грехи.»
(Куларнава-тантра)

"Благая Тарини сказала:
«Возглашаю, о Владыка величия, силу и славу кали-юги: в это время Пространственная Речь, несомненно, проявляется.

Божественная Речь, Великая Тара, обитает в мире. О Бог, [когда настанет] апогей кали-юги, [мир] будет затоплен благодатью!

В кали-югу Океан Кулы затопит океан сансары [И будет] лишенный разделений, свободный от времени, всеобщий [единый] мир - Великая Кула, исполненная любви, образ Истины, высшее состояние немыслимой природы. Поэтому в кали-югу - лучшее время - по милости Шакти.

В другие юги Она (Шакти) сокрыта, в кали-югу - явлена и милостива, быстро дарует совершенство, так как снизошла на землю как Вама («Прекрасная», женщина)»."
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #129 : 11 Февраль 2016, 13:02:09 »

Если бы вы, совершая паломничество, путешествовали по Индии, вы бы безусловно много услышали о санскритском слове "даршан". Духовных лидеров Востока можно поделить на определенные категории, в соответствии их даршаном (ибо есть разные виды даршана). Даршан - это вибрация, которая исходит из просветленной души в результате его внутренних достижений, будь он йогом, пандитом, свами, гуру или риши. Обычно йог, свами, святой или мудрец привлекают не столько тем, что они говорят, сколько даршаном, который они излучают. Индуисты путешествуют на дальние расстояния, чтобы получить даршан озаренной души, утвердившейся в своем просветлении. Такой мудрец может даже не заговорить с ними. Может быть он некоторых поругает. Возможно, он побеседует с ними на духовные темы. В любом случае люди ощущают исходящий из него даршан.

Великая душа всегда дает даршан. Индуисты верят, что даршан, исходящий от великой души, помогает людям в их духовном развитии, изменяет их жизни, очищая области подсознательного разума (что сами они, может, и не смогли бы сделать). Они также верят, что если даршан силен, а они пребывают в гармонии с ним, кундалини сможет получить достаточно мощный импульс, и такой человек сможет начать медитировать. Это называется милостью гуру. Способность к медитации приходит по его милости. Прежде чем начать медитировать, вы должны заслужить эту милость, или же, вместо этого, самостоятельно пройти через суровую аскезу. Даршан не вполне понимают на Западе, так как люди Запада не очень понимают, что значит обладать внутренней чистотой. Люди Востока, напротив, традиционно внутренне достаточно чувствительны к пониманию и оценке даршана.
***
 На Западе не много известно о милости гуру, о силе даршана. "Даршана" (чаще произносится как даршан) - это санскритское слово, означающее "видение, лицезрение, восприятие". Однако в своем мистическом значении его смысл гораздо более емок. Даршан - это также ощущение эмоций святого человека, интеллекта, духовных качеств, которых он достиг и, что более важно, это ощущение шакти, энергии, которая его изменила и которая постоянно изменяет других. Даршан включает в себя всю целостность сущности духовного человека. В Индии все вовлечены в даршан. Некоторые получают его в храме от Божества. Другие обретают даршан в ашраме от своего свами или на улице наслаждаются даршаном садху. И почти все воспринимают дурдаршан. В Индии этим словом (буквально "дальновидение") называют телевидение. Даже просмотр фильмов, новостей, различных программ, трагедий, юмористических передач, передач об искусстве и культуре, может подействовать на наши эмоции, интеллект, направляя наше сознание вниз или вверх. Все это оказывает на нас мощное действие как внутри, так и снаружи. Даршан, в своем истинном значении, является мистическим, комплексным и весьма эзотерическим словом, чей смысл охватывает все сказанное.

Концепция даршана выходит за пределы простого видения учеником своего гуру. Она касается также и того, как гуру видит ученика. Индуист считает, что когда вы находитесь в присутствии гуру, он видит вас и поэтому знает о вас все, а также видит ваши кармы, что также является милостью гуру. Таким образом, даршан - обоюдоострый меч, улица с двухсторонним движением. Это видение и то, как вас видят. Ученика видят, и в это мгновение он получает благословение садгуру, свами или садху. В свою очередь ученик видит гуру и его божественное место во Вселенной. Все это происходит в одно мгновение. Воспоминания об этом со временем становятся все сильнее и сильнее - в отличии от фантазий, которые со временем уходят из нашей памяти. Это тот духовный опыт, который со временем расцветает все больше и больше. Уходит чувство раздельности, приходит чувство единства между мудрецом и тем, кто удостоился даршана. В этом заключается монистический теизм адвайта-ишваравады.

Даршан содержит в себе шакти. Даршан несет с собой шанти. Даршан вмещает в себя видью— восприятие на всех уровнях сознания для всех обитателей мира. Это физическое, ментальное, эмоциональное и духовное восприятие. Индуисты верят, что даршан гуру, реализовавшего Атман, может очистить подсознательный разум человека в течение нескольких минут, смягчая все реакции прошлых поступков и направляя его осознавание внутрь. Даршан - это излучение энергии из глубины сущности просветленной души. Эти лучи пронизывают комнату, в которой он находится, проникают в ауру учеников и усиливают кундалини - чудесную белую похожую на пар субстанцию, которая в своем природном состоянии проявляется в виде тепла физического тела.

На Востоке, когда душу ученика покрывает облако разочарования, он ищет даршан гуру. Когда становится трудно медитировать, тогда, чтобы поднять покров иллюзии и освободить осознавание из темных областей разума, ищут милости гуру. Сознательно погрузитесь в свою внутреннюю сущность, и, встретив своего гуру, вы узнаете его.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ

Гурудева
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #130 : 12 Февраль 2016, 07:10:23 »

когда-то
я был знаком с бабочкой
которая собирала мудрые мысли
она записывала их
в крохотный блокнот

и перелетев с цветка на цветок
перечитывала самые любимые
больше всего
ей нравилась мысль о том
что смерть гусеницы
одновременно является и рождением бабочки
однажды
по секрету
она призналась мне
что всегда хотела понять
чьим рождением
будет являться её смерть
я тоже люблю мудрые мысли
ещё в школе
меня потрясло
что рождённые ползать летать не могут
с тех пор
я и пытаюсь разобраться
почему рождённые летать
так часто ползают

Шарль С Патриков
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #131 : 12 Февраль 2016, 13:06:20 »

«Это в природе Солнца — светить. Это в природе звёзд — сиять и блистать. И в природе человека — облекать свои мечты в физическую форму, легко и без усилий...»

 Когда кто-то ругается, принижая тебя,
когда кто-то даёт советы, о которых ты не просишь,
когда кто-то считает тебя виновным в своей боли,
когда они не слышат тебя, бесконечно говоря только о себе,
когда они сравнивают тебя с другими людьми,
игнорируют, осуждают или высмеивают твои мысли и чувства —
остановись. Вдохни глубоко.

Знай, что это их боль, а не твоя.
Знай, что они видят единственный сон, который они могут видеть, пока не проснутся.
Знай, что они знают не тебя, а свои иллюзии.
Возможно, им трудно любить себя.

Возможно, они ищут подтверждение своей ценности извне.
Возможно, они разъединены со своим дыханием, телом, драгоценной жизненностью и своим истинным призванием.
Возможно, они живут в дуалистическом мире хорошего и плохого, правильного и неправильного, успехов и неудач.
Возможно, они забыли простую радость бытия.
Возможно, ты понимаешь это.
Возможно, ты уже был там, где они сейчас.
Не пытайся изменить их. Они не могут измениться.

Не пытайся исправить их. Они не просят быть исправленными.
Чем больше ты нажимаешь на них, тем больше они будут отталкивать тебя.
Не запутайся в их сети скорбей.
Будь ясным, даже сострадательным, без давления на кого-либо.
Это нормально, что они расстроены. Это действительно так.

Дай им свободу, чтобы быть расстроенными.
Это нормально, что они разочарованы в тебе.
Дай им свободу быть разочарованными.
Это нормально, что они осуждают тебя. Пусть будут свободны и в этом.
Будь свободен в выражении своих собственных мыслей и чувств!

Позволь себе грустить, злиться, сомневаться, быть виноватым.
Пусть все эти драгоценные энергии протекают через тебя.
Они не будут затрагивать тебя, когда ты позволишь им двигаться свободно.
Да, в этом путешествии ты встретишь много хранителей ворот.

Так или иначе, продолжай свой путь, и позволь другим идти своим.
Тебе не нужно объяснять или защищать его.
Будь собой в эти трудные времена.
Не борись с темнотой: как бы то ни было, она не имеет никакой власти.

Просто включи свой СВЕТ!

Джефф Фостер
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #132 : 16 Февраль 2016, 11:45:18 »

ВСЕ ВЗАИМОСВЯЗАНО

Всякое действие, совершаемое нами, возвращается к нам же в виде противодействия; точно таким же образом наши действия сказываются на других людях, а их — на нас. Вы наверняка все замечали, что человек, позволивший себе плохой поступок, постепенно становится все хуже и хуже, человек же, начавший творить добро, делается все сильнее и привыкает поступать хорошо. Это возрастающее воздействие поступка невозможно объяснить ничем иным, кроме факта нашей подверженности влиянию друг на друга. Возьмем пример из области физических явлений: когда я совершаю определенный поступок, мой ум работает на определенной волне, испускает определенные колебания. Они сказываются на умах других людей, находящихся в сходных обстоятельствах. Если в помещении находится несколько различных, но одинаково настроенных музыкальных инструментов, то звук одного вызовет резонанс остальных. Так и люди, настроенные, так сказать, на одну волну, испытают на себе резонанс близкой им мысли. Конечно, здесь будут играть роль и расстояние, и другие факторы, но важно отметить, что ум всегда восприимчив к воздействиям. Допустим, я делаю что-то плохое, мой ум испускает при этом определенные колебания, тогда все остальные умы во вселенной, пребывающие в подобном состоянии, могут быть затронуты моими колебаниями, вибрациями. Соответственно, если я делаю доброе дело и ум мой находится в другом состоянии, тогда все, что настроено на близкую мне волну, может испытать мое влияние; сила же воздействия одного ума на другой зависит от силы импульса.

Продолжая сравнение, можно предположить, что как световые волны путешествуют миллионы лет, прежде чем входят в соприкосновение с определенным объектом, так и вибрации мысли могут путешествовать сотни лет, прежде чем достигнут объекта, который завибрирует в унисон. Поэтому можно предположить, что вся земная атмосфера наполнена вибрациями мысли — и добрыми, и дурными. Любая мысль, рожденная любым мозгом, живет в вибрациях, пока не входит в соприкосновение с воспринимающим объектом. Ум, открытый воздействиям тех или иных импульсов, немедленно воспринимает их, Таким образом, когда человек совершает плохой поступок, он настраивается на определенную волну, и все волны, соответствующие его состоянию, которые предположительно оказались раньше в атмосфере, начинают усиленно воздействовать на него. Именно поэтому человек, совершив один дурной поступок, как правило, продолжает в том же духе. Его действия интенсифицируются. Тот же процесс мы увидим при совершении доброго дела. Сделавший добро распахнется навстречу положительным вибрациям в атмосфере, и его добрые дела будут становиться интенсивней. Следовательно, поступая плохо, мы подвергаемся двойной опасности: во-первых, мы открываемся для всех плохих влияний вокруг, а во-вторых, мы сами творим зло, которое повлияет на других, может быть, и через сотни лет. Творя зло, мы причиняем вред себе и другим. Творя добро, мы делаем добрые дела и себе, и другим; как все, что есть в человеке, внутренние силы добра и зла получают поддержку извне.

© Свами Вивекананда. Четыре Йоги.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #133 : 16 Февраль 2016, 14:22:07 »

ТОЛКОВАНИЕ ВАРН.

Господь Кришна сказал в Бхагавадгите: «Я создал четыре типа каст». Это может быть самостоятельно пережито любым человеком. «Мое творение поделено на четыре части и эти части разделены в соответствии со своими качествами и кармой (активностью). Четыре касты это брахмана, кшатрая, вайшья и шудра»... Пра-причинное тело - это каста брахмана, причинное - кшатрия (военная), тонкое тело принадлежит касте вайшья и явное тело касте шудра. Таким образом, Параматман рассеялся на части внутри Самого Себя.

Явное тело тяжеловесно, это инструмент, который используется для работы и службы, т. е. это каста шудра (рабочая). Усевшись на ложе явного тела, держа весы в руке и управляя делами целого мира, интеллект (боддха) делит вещи на хорошие и плохие, большие и маленькие, он подряжает шудру (явное тело) в качестве слуги, выполняющего работу так, как хочется его господину. Поэтому тонкое тело - это каста вайшья (торговая).

Теперь взглянем на смелые действия причинного тела. Причинное тело утверждает свое владычество, одним махом проглатывая все богатство в форме мира, которое было накоплено силою желаний, мечтаний, сомнений и воображения. Оно также проглатывает и слуг в форме явного и тонкого тел. Такого рода обусловленность тотальным разрушением - это позиция воина, а значит, состояние причинного тела - это каста кшатрая (воинская).

Теперь остается только пра-причинное тело. В этом теле полное пренебрежение всеми остальными телами. «У меня нет ничего общего с явным телом, которое тяжко трудится и умирает. И ничего общего нет у меня с торгашом в виде интеллекта, который торгует мечтами и мыслями и раскрывает огромную панораму мира. Нет ничего общего у меня с воином в форме причинного тела, который спокойно сидит, будто ничего не произошло, после того как он убил и тонкое, и явное тела. Все они могут просто бездельничать, или явное тело может стонать от тяжелой работы, а тонкое торговать с миром, и пусть причинное тело ведет войну с теми двумя. Что мне за дело до всего этого?»

Думай о Сущности (Рам), и пусть мир воюет. Очень хорошо это зная, пра-причинное тело (махакарана) продолжало провозглашать слова Вед: «Я есть Брахман, Aхам Брахмасми», и спокойно восседало на собственной своей основе, достигая высокой стадии брахманства. Этот брахман (Брахман) придерживается весьма ортодоксальных взглядов в отношении других каст и не выносит прикосновений другого тела. Другие тела оценивают пра-причинное тело очень высоко и посыпают свои головы пылью с его ног. С точки зрения виджняны (Высшего Знания, или Окончательной Реальности) даже если это пра-причинное тело загрязнится, оно все равно будет наиболее духовным и высоким в каждом из трех миров. <...>

Брахман (брахман) является Гуру всех каст (варан) и поэтому находится надо всеми ними. Это дает ему статус Учителя. Этот Брахман не позволяет даже тени неведения пасть на Себя. Более того, он отказывается даже от загрязнения умом и интеллектом. Так что откажитесь от идеи, что Он когда-либо раскроет объятия трупу явного тела. Ортодоксальный чистый брахман в форме «Чистого Сознания», или «Вселенского Космического Сознания», не дозволяет никому вообще входить в Свое пра-причинное тело. Так что следует понять, что ни одно из этих тел или каст (воин/причинное тело, торговец/тонкое тело или работник/явное тело) не может даже войти туда, где OH пребывает. Это означает, что явное и тонкое тела никогда не смогут войти в пра-причинное тело. Эти тела (касты) ничего не могут сделать без помощи Брахмана, Базового Знания, «Я Есть». Все их благие и злые дела, всякая работа может происходить только при поддержке Брахмана, Его силой. В этом случае Брахман выходит из Своего обиталища и совершает работу тех трех каст. Как только работа сделана, Он прямо у них на пороге очищает Себя от всяких следов ассоциации с ними и только после этого входит обратно в Собственное обиталище.

© Сиддхарамешвар Махарадж. Ключ к осознанию.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #134 : 20 Февраль 2016, 03:23:45 »

Есть два пути вернуть себя в границы собственной маскулинности — аскетизм и способность ответить на вызов. Первый требует пренебречь комфортом и удобствами, ко­торыми вы себя развратили, в результате чего потеряли способность действовать сообразно обстоятельствам. Откажитесь от всего, что ослабляет вашу решимость. От га­зет и журналов. От телевизора. От леденцов, печенья, сладостей. От секса. От проявления нежностей. От привычки смотреть, читать за едой или сидя на горшке. Сократите время, проводимое на работе, до регламентируемого минимума. Никакого кино. Никаких бесед, не имеющих отношения к правде, любви и Божественному.

Если вы протянете на такой «диете» несколько недель, дополняя ее и другими испытаниями, препятствующими опошлению, ваша жизнь будет очищена от рутины. А то, что останется, и будет тот край, который вы старались не видеть, погрязши в рутине. Вы поднесете себе под нос главный дискомфорт и неудовлетворенность, оголенную, а не спрятанную суть своей жизни. Вы останетесь один на один с вызовом своей жизни; не имея возможности спрятаться, вы будете вынуждены его принять.

Страдание без прикрас — вот колыбель маскулинно­го роста. Только принимая свое страдание, можно по­знать его корень. Распыляя внимание между работой,телевизором, сексом и чтивом, источник страдания не увидать. Ваша жизнь будет состоять исключительно из набора уловок избежать страдания, которое дает о себе знать достаточно редко. Стоит ему только заявить о себе — скажем, в форме скуки, и вы тут же достаете журнальчик или пульт дистанционного управ­ления телевизором.

Поступайте наоборот: ощутите свое страдание, оставайтесь с ним, обнимитесь с ним, займитесь с ним любо­вью. Вглядитесь в свое страдание, проживите его глу­боко и во всех подробностях, почувствуйте, что вошли в него, выявите его ужасную основу. Почти все, что вы делаете, вы делаете потому, что боитесь смерти. Но ведь умирание — и есть ваше главное занятие с момента ро­ждения. Два часа телетрансляции Кубка чемпионов от­влекают вас на время, но факт остается. Вы рождены, чтобы умереть, вы по рождению жертва. И вы можете либо участвовать в жертвоприношении, растворяясь в дарении себя, либо противиться этому, что и есть страдание.

Дэвид #Дейда — Путь cупермужчины
Записан
Страниц: 1 ... 7 8 [9] 10
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ