Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
20 Ноябрь 2017, 01:27:56


Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Практическое ученичество в духовной школе.  (Прочитано 2187 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« : 02 Июнь 2014, 18:36:01 »

Практическое ученичество в современной Духовной Школе.

Исследование на тему популярных вопросов.

Дух.

Для понимания того о чем будет говориться в этих заметках мы хотим снова определить некоторые понятия, термины и символы именно так - как необходимо для освобождения от многих уводящих в сторону искажений, накопившихся в сознании современного человека из-за поверхностного понимания или слишком упрощенных трактовок.  Это  позволит нам практически работать с разнообразными мыслями и концепциями, содержащимися в текстах различных доктрин и применять их для собственного пути к духовной реализации.

  Мы понимаем термин "Дух" как изначальную Основу всей Жизни, всякого Сознания и всякого Существования.  Как Источник и Ядро всего Сущего, как Силу движущую Мироздание.
Именно по этому речь и идет вообще о "Духовных Школах" и "духовности".

    Мы хотели бы сразу дистанцироваться от двух некорректных пониманий:
- первое - от понимания "духовности" как некой "социальной благости" или особой модели поведения и жизни в социуме - например быть религиозными, благочестивыми и добрыми..
- второе - от противопоставления "духовности" и "материальности".

Вот у Рене Генона*:

Картезианский дуализм «духа» и «тела» совершенно не соответствует действительности. Различие духа, души и тела без всяких отклонений принималось всеми традиционными учениями Запада как во времена античности, так и в средние века; однако позже об этом различии сумели забыть до такой степени, что теперь термины «дух» и «душа» стали чем-то вроде синонимов, к тому же с очень туманным значением; поэтому чаще всего их используют совсем не отличая друг от друга, в то время как на самом деле они означают совершенно разные уровни существования, и в этом обстоятельстве следует видеть один из удивительных примеров свойственной современному мышлению путаницы.

* мы здесь будем часто ссылаться на тех или иных авторов, которые по нашему мнению, сумели очень удачно сформулировать и выразить концепции, с которыми мы полностью согласны и это цитирование таким образом избавит нас от избыточных переформулировок.

**Универсальное Учение. Мы придерживаемся мысли о том - что существует Универсальное Учение, в первую очередь как Энергия и Сила, которая через Архетипы проявляется в том числе практически во всех локальных Учениях. Таких как Буддизм, Христианство, Герметизм, Алхимические доктрины, Каббала и т.д.

Поэтому: использование различных источников, терминов и философских концепций не является в данном случае «заимствованиями» или «синкретизмом».

Это скорее рассмотрение Единого Учения с различных точек зрения для избавления от привязок к той или иной локальной форме.


Важным замечанием в данном случае будет следующее: Универсальное Учение не является каким либо набором текстов, поучений, концепций, информации или перечнем методов. Универсальное Учение - это Сила и Энергия, жизненная сфера и источник развития сознания человека, соприкасающегося с этой Силой.

Те или иные тексты или устная передача не являются Универсальным Учением. Подобное лишь указывает на Универсальное Учение и в какой то мере обеспечивает контакт с Универсальным Учением или помогает создать условия для участия в Универсальном Учении. Хотя, с другой стороны, Универсальное Учение выражает себя с помощью такой передачи.

В Буддизме существует термин "Дхарма". И говориться о том - что: Будда повернул колесо Дхармы.  При этом делается четкое различие этого развития от "Колеса Кармы"или Сансары.

Вот понятие "Дхарма" вполне соответствует западному понятию "Универсальное Учение", так же как и восточному термину "Дао".

Любой из этих терминов невозможно однозначно перевести на различные языки и формально трактовать ввиду метафизичности Принципов на которые указывают эти термины и их многогранности в зависимости от точек рассмотрения.


ДХАРМА (санскр. dharma, пали dhamma) в самом общем виде означающее «порядок», «парадигму», «норму» существования и развития мироздания, регулятивный духовный, Закон.

Два Лика Закона.

Существует основополагающий Духовный Закон, который определяет развертывание Мироздания и так же выступает в качестве Универсального Учения внутри Мироздания.

Этот закон проявляется двояко: с одной стороны - в виде Дхармы (Дао или Универсального Учения), с другой стороны  в виде Кармы или Сансары или Судьбы нашего мира. Такое второе проявление Универсального Закона существует и необходимо для направления всех существ к Универсальному Учению через накопление ими (существами) опыта и увеличения осознанности.

Например, Каббала говорит по этому поводу о Двух Ликах Бога или о Руке Правды и Руке Справедливости. А, гностицизм говорит о Пистис и Софии - Знании и Мудрости.

Суфизм представляет данную концепцию в виде вращающегося колеса. Два лика Закона нераздельно связаны, как обод и ступица колеса.  Спицы связывающие внешнее колесо со ступицей различные пути (Арабск.Тарика), на которых ищущий может открыть внутреннюю сущность бытия. Ступица или неподвижная Ось - это Дух - движитель, вокруг которого и силами которого движется колесо Мироздания.

К осевой символике мы еще вернемся чуть позже. Так же как и к символике двух ликов.

Вот что говорят о Духе различные учения:

Я - Дух, обитающий в глубинах Души каждого существа, Непостижимый;
Я - начало, развитие и конец всех вещей, источник их происхождения, их жизнь и их исчезновение.
Я - действующий в Царстве Сил, мудрость мудрецов и Свет очей, Всё-созидающий и Всё-питающий, исток Вселенной и также смерть, конец всех вещей.
Я - безмолвие, в котором обитает тайна, скрытая в Боге.
Я - семя каждой вещи. В каждой силе Я - изначальная сила всех сил;
во всём сущем Я источник бытия; ибо Я есть всё: без Меня нет ничего.
Во всех вещах Я - только Я-Сам.
Однако из Меня появилась вся Вселенная как проявление Меня Самого.

                                                                                                        (Бхагавад-гита»)


ДАО, которое может быть выражено словами, не есть истинное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть истинное Имя.
Как Безымянное Оно есть начало неба и земли, как обладающее именем Оно - мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страдания, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

                                                                                                             (Дао Дэ Цзин).






Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #1 : 02 Июнь 2014, 18:51:17 »

Символы.

Важным уроком практического ученичества является понимание роли символов.

Слова и графические изображения являются символами, настраивающими наше сознание.

"Подлинным основанием символики является соответствие, связующее вместе все уровни реальности, присоединяющие их один к другому и, следовательно, простирающиеся от природного порядка в целом к надприродному порядку. Благодаря этому соответствию, вся Природа есть не что иное, как символ, то есть ее подлинное значение становится очевидным, только если она рассматривается как указатель, могущий заставить нас осознать сверхъестественные или метафизические истины — метафизические в действительном, подлинном смысле слова; в этом и состоит сущностная функция символики. Символ обязательно стоит ниже той вещи, которую символизирует, — и тем самым устраняются все натуралистические представления о символике".
                                                                                                                           Рене Генон.

Наш разговор мы начали с понятия "Дух" и с его центральной или осевой позиции в символическом выражении космогонии. Постараемся проиллюстрировать это более подробно.

Существует множество символов "Центра Мира" и сейчас мы рассмотрим саму идею этого Центра, занимающую наибольшее место во всех древних традициях, а также укажем на некоторые из ее основных значений.

Центр есть, прежде всего, начало, исходная точка всех вещей, точка первопричины, без формы и размеров, стало быть, неделимая, а следовательно - единственно возможное изображение изначально Единого. От него, через его проявление, произошло все остальное, точно так же, как Единица производит все числа, (и содержится в каждом) что, однако, никоим образом не воздействует на её сущность и не изменяет ее.

Простейшим изображением сформулированной нами идеи является точка в центре круга.



Точка есть знак Принципа, круг — символ Мира. Невозможно зафиксировать временное происхождение этого изображения, так как оно часто встречается на предметах доисторической эпохи; несомненно, в нем нужно видеть прямое восхождение к изначальной традиции. Иногда точка бывает окружена несколькими концентрическими кругами, очевидно, изображающими различные состояния или степени проявленности. Они располагаются в соответствии с их иерархическим положением, определяемым большей или меньшей удаленностью от изначального Принципа. Точка в Центре круга воспринималась также, и с очень древних времен, как изображение Солнца, потому что последнее и в самом деле, на уровне физическом, есть Центр или "Сердце Мира". В этом значении оно дошло до наших дней как общепринятый астрологический или астрономический знак Солнца. Может быть, именно поэтому большинство археологов повсюду, где они встречают этот символ, склонны придавать ему значение исключительно "солярное", хотя в действительности он имеет смысл гораздо более обширный и глубокий. Они забывают или не знают, что с точки зрения древних традиций и само солнце есть лишь символ, символ подлинного "Центра Мира", которым является Божественный Принцип.
                                                                                                                    Рене Генон.

Соотношение между центром и окружностью, или тем, что они, соответственно, олицетворяют, достаточно ясно обозначено уже тем, что окружность не могла бы существовать без своего центра, в то время как центр абсолютно независим от нее. Это соотношение может быть еще более четко и ясно изображено посредством лучей, исходящих из центра и достигающих окружности. Для изображений этого рода избирали числа, уже сами по себе обладающие особым символическим значением. Простейший его тип имеет всего четыре луча, разделяющих окружность на равные части, то есть два прямоугольных диаметра, образующих внутри этой окружности крест.



Это изображение имеет то же общее значение, что и первое, однако, здесь к нему добавляются некоторые дополняющие его вторичные значения: окружность, если видеть в ней образ движения в определенном направлении, олицетворяет цикл проявлений.

  В этом случае части окружности, на которые разделяют ее оконечности креста, соответствуют различным периодам или фазам, на которые делится сам цикл. Например, оставаясь на земном плане, мы имеем четыре главных времени суток, четыре лунных фазы, четыре времени года, а также, согласно традициям как Индии, так и Центральной Америки, так и греко-латинской античности, четыре "века" истории человечества.

  Среди изображений с большим числом лучей мы должны особо упомянуть колеса или "колеса со спицами", которые обычно их имеют по шесть или восемь.

  Колесо, вовсе не будучи просто "солярным" символом, как это обычно утверждают в наше время, есть прежде всего символ мироздания. В символическом языке Индии постоянно говорится о "колесе становления" или "колесе жизни", что полностью соответствует указанному значению. Говорится также и о "колесе Закона", а это выражение буддизм, наряду с другими, позаимствовал из более ранних доктрин, которые, по крайней мере у истоков, соотносятся с циклическими теориями. Нужно еще добавить, что Зодиак также изображается в форме колеса, естественно, с двенадцатью лучами, и что слово, обозначающее его на санскрите, значит буквально "колесо знаков". Его можно было бы перевести также и как "колесо чисел".

  Кроме того, существует определенная взаимозависимость между колесом и различными цветочными символами; в иных случаях можно было бы даже говорить о подлинной равнозначности. Если речь идет о символическом цветке, таком, как лотос, лилия или роза, то его распускающийся бутон олицетворяет среди прочих (так как это символы с многообразными значениями) разворачивание проявленности. Это расцветание есть излучение вокруг Центра.

Здесь мы предварительно упомянули несколько важных для нас символов: Круг, Крест, Роза.


  Вместо вращения окружности вокруг Центра можно представить также вращение сферы вокруг неподвижной оси — символическое значение его останется тем же. Общий же смысл, изображений "Оси Мира" по сути, тождественен смыслу изображений "Центра Мира" — за исключением того, что первые более определенно указывают на роль неподвижного Принципа по отношению к универсальной проявленности. Когда сфера, земная или небесная, совершает вращение вокруг своей оси, две точки на этой сфере остаются неподвижными: это полюса, которые являются оконечностями оси, или точками ее соприкосновения с поверхностью сферы. Вот почему идея Полюса есть еще один эквивалент идеи Центра. Символика, связанная с Полюсом и обретающая иногда очень сложные формы, также встречается во всех традициях и занимает там весьма значительное место.

Как пример необходимости правильного понимания Символов рассмотрим свастику.

  Свастика по сути своей есть "знак Полюса". Если мы сравним свастику с изображением креста, вписанного в окружность, то заметим, что, по глубинной сути, это два равнозначных символа; но только в свастике вращение изображается не окружностью, а линиями, добавленными под прямым углом к оконечностям креста. Эти линии касательны к окружности и в соответствующих точках отмечают направление движения. А поскольку окружность олицетворяет Мир, тот факт, что она, так сказать, подразумевается, ясно указывает: свастика есть изображение не Мира, но действия Центрального Принципа в Мире.



Здесь мы не будем слишком углубляться в разбор символики, лишь вкратце упомянем применение символа Центра или Оси Мира.

Вспомним копье, которое в легенде о Граале появляется как второй, после самой чаши, основной символ, и которое является одним из многочисленных олицетворений "Оси Мира".
Важным нюансом понимания в данном случае является особенность применения символического Оружия. И то что это Оружие всегда символизирует Дух - как Центр или Ось мира.
В данный же момент мы ограничимся упоминанием атрибутики стрелы Аполлона: известно, что именно своими стрелами последний убивает Пифона, как в ведической традиции Индра убивает Ахи, или Вритру, подобие Пифона, с помощью ваджры, олицетворяющей молнию (или Святой Георгий убивает Змея); и это сходство не оставляет никаких сомнений относительно исходной символической равнозначности двух видов оружия, о которых идет речь. Напомним также о "золотой стреле" Абариса или Залмоксиса, о которой говорится в истории Пифагора.

Если мы возвратимся к рассмотрению различного оружия как олицетворения "Оси Мира", то напрашивается важное примечание, а именно то, что это оружие — не всегда, но, по меньшей мере, очень часто имеет либо два лезвия, либо два противоположных острия. Дуальность здесь, выражая тот же смысл оси, гораздо более прямо указывает на два потока, или "Два Лика Закона" олицетворяющиеся двумя змеями, обвившимися вокруг жезла или кадуцея. Речь здесь всегда идет о двойственной силе, единой по самой своей сущности, но разного действия во внешнем проявлении, что обусловлено "поляризацией", как последняя обуславливает на различных уровнях все степени и все модальности универсального проявления.

Истинная пара.

Мой костюм и все эти мелочи важны, потому что по ним можно судить о моем положении в жизни, или, скорее, об одной из двух частей моей целостности. Этот разговор давно назрел. Я чувствую, что сейчас для него пришло время. Но он должен быть проведен как следует, или это совсем не будет иметь для тебя смысла. Я хотел при помощи костюма дать тебе первый намек. Я считаю, что ты его получил. Теперь время поговорить, потому что для понимания этой темы нужна серьезная беседа.
— Что это за тема, дон Хуан?
— Целостность самого себя.
— Ты на очень примечательном перекрестке, — сказал он. — Может быть, на последнем и самом трудном для понимания. Наверное, некоторые вещи из того, что я скажу тебе, полностью ясными не станут никогда. Но так и должно быть. Поэтому не беспокойся, не раздражайся и не разочаровывайся. Все мы — изрядные тупицы, когда вступаем в мир магии. Да и это не гарантирует нам перемен к лучшему. Некоторые из нас остаются идиотами до самого конца.
— Я собираюсь рассказать тебе о тонале и нагвале, — сказал он наконец и пронзительно посмотрел на меня.
— Это мой тональ, — сказал дон Хуан, потерев руками грудь.
— Твой костюм?
— Нет, моя личность.
Он похлопал себя по груди, по ногам и по ребрам.
— Мой тональ — все это.
Он объяснил, что каждое человеческое существо имеет две стороны, две отдельных сущности, две противоположности, начинающие функционировать в момент рождения. Одна называется "тональ", другая — "нагваль".
— Тональ является по праву защитником, хранителем. Хранителем, который чаще всего превращается в охранника.
Я схватился за блокнот. Он засмеялся и передразнил мои нервные движения.
— Тональ — это организатор мира, — продолжал он, — Может быть, лучше всего его огромную работу было бы определить так: на его плечах покоится задача создания мирового порядка из хаоса. Не будет преувеличением сказать, что все, что мы знаем и делаем как люди, — работа тоналя. Так говорят маги.
В данный момент, например, все, что участвует в твоей попытке найти смысл в нашем разговоре, является тоналем. Без него были бы только бессмысленные звуки и гримасы, и из моих слов ты не понял бы ничего.
Скажу далее, тональ — это хранитель, который охраняет нечто бесценное — само наше существование. Поэтому врожденными качествами тоналя являются консерватизм и ревнивость относительно своих действий. А поскольку его деяния являются самой что ни на есть важнейшей частью нашей жизни, то не удивительно, что он постепенно в каждом из нас превращается из хранителя в охранника.
— Тональ — это все, что мы есть, — продолжал он. — Назови его! Все, для чего у нас есть слово — это тональ. А поскольку тональ и есть его собственные деяния, то в его сферу попадает все.
— Тональ — это все, что мы знаем, — медленно повторил он. — И это включает не только нас как личности, но и все в нашем мире. Можно сказать, что тональ — это все, что мы способны видеть глазами.
Мы начинаем взращивать его с момента рождения. Как только мы делаем первый вдох, с ним мы вдыхаем и силу для тоналя. Поэтому правильным будет сказать, что тональ человеческого существа сокровенно связан с его рождением.
Ты должен запомнить это. Понимание всего этого очень важно. Тональ начинается с рождения и заканчивается смертью.
— Тональ создает мир только образно говоря. Он не может ничего создать или изменить, и, тем не менее, он творит мир, потому что его функция — судить, оценивать и свидетельствовать. Я говорю, что тональ творит мир, потому что он свидетельствует и оценивает его согласно своим правилам, правилам тоналя. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает законы, по которым он воспринимает мир, значит, в каком-то смысле он творит мир.
— Тональ — это остров, — объяснил он. — Лучшим способом описать его будет сравнение вот с этим.
Он очертил рукой край стола.
— Мы можем сказать, что тональ, как поверхность этого стола, остров, и на этом острове мы имеем все. Этот остров — фактически весь наш мир.
У каждого из нас есть личные тонали и есть коллективный тональ для нас всех в любое данное время, и его мы можем назвать тоналем времени.
Он показал на ряд столов в ресторане.
— Взгляни, все столы одинаковы, на каждом из них есть одни и те же предметы. Но каждый из них имеет и свои собственные индивидуальные отличия. За одним столом больше людей, чем за другим. На них разная пища, разная посуда, различная атмосфера. Но мы должны согласиться, что все столы в ресторане очень похожи. То же происходит и с тоналем. Можно сказать, что тональ времени — это то, что делает нас похожими, как похожи все столы в ресторане. В то же время каждый стол существует сам по себе, как и личный тональ каждого из нас. Однако следует помнить очень важную вещь: все, что мы знаем о нас самих и о нашем мире, находится на острове тоналя. Понимаешь, о чем я?
— Если тональ — это все, что мы знаем о нас самих и о нашем мире, то что же такое нагваль?
— Нагваль — это та часть нас, с которой мы вообще не имеем никакого дела.
— Прости, я не понял.
— Нагваль — это та часть нас, для которой нет никакого описания — ни слов, ни названий, ни чувств, ни знаний.
— Но это противоречие, дон Хуан. Мне кажется, если это нельзя почувствовать, описать или назвать, то оно просто не существует.
— Это противоречие существует только в твоем разуме. Я предупреждал тебя ранее, что ты выбьешься из сил, стараясь понять это.
— Не хочешь ли ты сказать, что нагваль — это ум?
— Нет, ум — это предмет на столе, ум — это часть тоналя. Скажем так, ум — это чилийский соус. Он взял бутылку соуса и поставил ее передо мной.
— Может быть, нагваль — это душа?
— Нет, душа тоже на столе. Скажем, душа — это пепельница.
— Может, это мысли людей?
— Нет, мысли тоже на столе. Мысли — столовое серебро.
Он взял вилку и положил ее рядом с бутылкой соуса и пепельницей.
— Может, это состояние блаженства, небеса?
— И не это тоже. Это, чем бы оно ни было, часть тоналя. Это, скажем, — бумажная салфетка.
Я продолжал перечислять всевозможные способы описания того, о чем он говорит: чистый интеллект, психика, энергия, жизненная сила, бессмертие, принцип жизни. Для всего, что я назвал, он находил на столе что-нибудь для сравнения и ставил это напротив меня, пока все предметы на столе не были собраны в одну кучу.
Дон Хуан, казалось, наслаждался бесконечно. Он посмеивался, потирая руки каждый раз, когда я высказывал очередное предположение.
— Может быть, нагваль — это Высшая Сущность, Всемогущий, Господь Бог? — спросил я.
— Нет, Бог тоже на столе. Скажем так, Бог — это скатерть.
Он сделал шутливый жест, как бы скомкав скатерть и положив ее передо мной к другим предметам.
— Но значит, по-твоему, Бога не существует?
— Нет, я не сказал этого. Я сказал только, что нагваль — не Бог, потому что Бог принадлежит нашему личному тоналю и тоналю времени. Итак, тональ — это все то, из чего, как мы думаем, состоит мир, включая и Бога, конечно. Бог не более важен, чем все остальное, будучи тоналем нашего времени.
— В моем понимании, дон Хуан, Бог — это все. Разве мы не говорим об одной и той же вещи?
— Нет, Бог — это все-таки то, о чем мы можем думать, поэтому, правильно говоря, он только один из предметов на этом острове. Нельзя увидеть Бога по собственному желанию, о нем можно только говорить. Нагваль же всегда к услугам воина и его можно наблюдать, но о нем невозможно сказать словами.
— Если нагваль не является ни одной из тех вещей, которые я перечислил, то, может быть, ты сможешь сказать мне о его местоположении. Где он?
Дон Хуан сделал широкий жест и показал на пространство вокруг стола. Он провел рукой, как если бы ее тыльной стороной очистил воображаемую поверхность за краями стола.
— Нагваль — там, — сказал он. — Там, вокруг острова. Нагваль там, где обитает сила. Мы чувствуем с самого момента рождения, что есть две части нас самих. В момент рождения и некоторое время спустя мы являемся целиком нагвалем. Затем мы чувствуем, что для нормальной деятельности нам необходима противоположная часть того, что мы имеем. Тональ отсутствует, и это дает нам с самого начала ощущение неполноты. Затем тональ начинает развиваться и становится совершенно необходимым для нашего существования. Настолько необходимым, что затеняет сияние нагваля, захлестывает его. С момента, когда мы целиком становимся тоналем, в нас все возрастает наше старое ощущение неполноты, которое сопровождало нас с момента рождения. Оно постоянно напоминает нам, что есть еще и другая часть, которая дала бы нам целостность.

                                                                                                           Карлос Кастанеда.

Великий предел (Тайцзи кит. трад.太極, упрощ. 太极 tàijí)  в китайской философии предельное состояние бытия, высшее начало, начало всех начал, до выделения инь  и ян.



Здесь очень важным является именно понимание того - символ Великого Предела не изображает, как иногда считают на Западе, "единство и борьбу противоположностей", но указывает на Предел сознания - на Истинную Пару.

* Это не двойственность в общепринятом понимании. Иногда мы в наших текстах называем Истинную Пару "Божественной Диалектикой", но этот термин не очень корректен. Можно так же говорить о "Двух Ликах Бога", и это будет лишь символикой.

Дух проявляет себя как Истинная пара. Такова его воспринимаемая сущность.

Это не "плохое и хорошее", не "день и ночь" и даже не "проявленное и непроявленное"... Это можно примерно определить (?) как источник развертывания и развертывание Сознания.


*интересно что Этимологически иероглиф «цзи» значит «край», а также «центр».

Чаша.



Поговорим о символике сердца. Сердце это еще один символ центра, идет ли речь о сердце человеческого существа или, по аналогии, центре мира, то есть, иными словами, как с точки зрения микрокосмической, так и макрокосмической. 

Слово гуха (guha) на санскрите обозначает пещеру, но прилагается также и к внутренней полости сердца, а стало быть, и к самому сердцу; именно эта "пещера сердца" является жизненным центром, в котором пребывает не только дживатман(Душа Живая), но также и Атман, тождественный самому Брахме. Слово гуха является производным от корня гух (guh), означающего "скрывать" или "прятать". Тот же смысл имеет и другой сходный корень, гуп (gup), откуда гупта (gupta) — слово, прилагаемое ко всему, что имеет тайный характер, не обнаруживая себя внешним образом. Это эквивалент греческого Криптос (Kruptos). Эти понятия соотносятся с центром, поскольку он рассматривается как самая внутренняя, а стало быть, и самая скрытая точка; в то же время, они соотносятся и с инициатической тайной, и с тем, что символизирует место, где совершается инициация, место скрытое или "покрытое". 

Схематическим изображением сердца является треугольник, вершиной вниз ("треугольник сердца" — таково еще одно традиционное выражение); та же схема прилагается и к пещере, тогда как горе или равнозначной ей пирамиде (в осевой символике), напротив, соответствует треугольник, вершина которого направлена вверх. Это показывает, что речь идет об обратном и, в некотором смысле, дополняющем соотношении.

Согласно индуистской традиции, в "пещере сердца" сокрыт сам принцип человеческого существа, пребывающий в состоянии "потаенности". В действительности, он одновременно и самое большое — точно так же, как точка в пространственном измерении является ничтожной и даже нулевой, хотя она является принципом, посредством которого создано само пространство. Точно так же единица выступает как самое малое из чисел, хотя изначально она все их заключает в себе и из самой себя производит весь их бесконечный ряд. И здесь, стало быть, мы снова обнаруживаем выражение обратного соотношения, поскольку принцип рассматривается с двух различных точек зрения. Первая из них, точка зрения предельной малости, соотносится с его скрытым и, в некотором роде, "невидимым" состоянием, которое по отношению к существу есть всего лишь "виртуальность", но из которого развернется все духовное развитие этого существа. Стало быть, именно здесь обретается собственно "начало" этого развития, что находится в прямой связи с инициацией, понимаемой в этимологическом смысле этого слова; именно с этой точки зрения пещера и может рассматриваться как место "второго рождения".


И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его?
Оно -- как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле;
а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные.

                                                                                                                  Библия. Марк 4.


В сердце есть одновременно дживатман, с точки зрения индивидуального проявления, и абсолютный Атман, или Параматман, с точки зрения изначального принципа. Но различие между ними иллюзорно, то есть существует только по отношению к проявлению, в абсолютной же реальности они образуют единое целое. Это "двое, которые вошли в пещеру" и о которых в то же время говорится также, что они "остались пребывать на самой высокой вершине.
     Текст добавляет, что "знающие Брахму называют его мраком и светом".

Понятие "вместилища" или женского аспекта, кроме сердца и пещеры, чаще всего представлено идеей "Чаши". В западной Традиции речь идет о Граале, символом которого именно и являются Чаша и Копьё, как мы увидели ранее - Мужской и Женский символы Центра, представленные понятиями Оси и Сердца - треугольниками вершинами вверх и вниз.

Великая Триада.

Рассмотрим два основных вида троичностей в символизме:

1. В одном из этих видов троичность образована первым принципом (по меньшей мере, в относительном смысле), из которого исходят два противоположных или, скорее, дополнительных термина. То есть один порождает два новых. Такая троичность может быть представлена треугольником, вершина которого расположена наверху.



Например: Отец → Сын + Святой Дух.

Факт существования двойственности и отведение реально присущего ей места никоим образом не конституирует «дуализма», раз два термина этой двойственности происходят от одного общего принципа, принадлежащего как таковой к порядку высшей реальности. Так обстоит дело в том, что касается первой из всех двойственностей, Сущности и универсальной Субстанции, происходящих от поляризации Бытия или изначального Единого, между которыми происходит всякое проявление.

*Тут можно заметить следующие: поскольку то что названо "Отец" - не может быть вообще никак определено (даже такими терминами как "небытие", "несуществование", "Источник", "Единое" и т.д.) поскольку находится вне всяких терминов, то Оно может наличиствовать только через проявление. Отсюда и появляется первая, изначальная двойственность: Источник ↔  то что источается. Это хоть и соотносится как мужское-женское или положительное-отрицательное, но поскольку является по сути Одним и происходит из себя самого - то и определяется как Дух (Святой).

2. В другом виде троичность образована двумя дополнительными терминами и их произведением или их равнодействующей. В противоположность предыдущей, эта троичность может быть представлена, напротив, треугольником, основание которого расположено наверху.



Например: Отец + Мать → Сын.

Мы только что говорили о двух троичностях, имеющих два дополняющих друг друга принципа, что привело нас к другим важным замечаниям: два представляющих их противолежащих треугольника могут рассматриваться как имеющие одно и то же основание, и если их соединить этим общим основанием, то сразу понятно, что ансамбль двух троичностей образует одну четверичную фигуру, кватернер, потому что, раз два термина той и другой те же самые, то имеются только четыре различающихся термина.

* Из этого описания символов видно - что один и тот же принцип может одновременно являться и мужским и женским: женским(отрицательным, принимающим)  по отношению к высшему Принципу и мужским (положительным, излучающим) по отношению к низшему Принципу.

**В данный момент мы не станем углубляться в Значение Квартернера, но заметим что здесь можно говорить о Кресте и Квадрате (во всяком случае в наших текстах мы часто говорим о "квадрате строительства" и квадрате как элементе Символа Школы).




Последний термин кватернера, о котором мы говорили выше, располагаясь на вертикальном выходе первого и симметричного ему по отношению к основанию, кажется как бы отражением этого первого термина, плоскость отражения представлена самим основанием, то есть срединной плоскостью, на которой расположены два дополняющих друг друга термина, исходящих из первого термина.



Я и Отец -- одно. Иоанн 10.30.

По сути, это легко понять, так как, с одной стороны, две дополнительности изначально содержатся в первом термине, так что их взаимная природа, даже когда они кажутся противоположными, на самом деле есть только лишь результат дифференциации Его природы. С другой стороны, последний термин, будучи продуктом двух дополнительностей, участвует сразу и в той, и в другой, что позволяет сказать, что он некоторым образом объединяет в себе обе их природы таким образом, что он здесь, на своем уровне, есть как бы образ первого термина. Это наблюдение приводит нас к уточнению отношения между разными терминами.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #2 : 02 Июнь 2014, 19:04:17 »

Грааль.



  Выше мы уже говорили о Осевой и полярной символике и о идее Центра (Мира) в символике Оси и Сердца. А так же, что одно и тоже в символике Копья и Чаши.
Как мы убедились - символ Чаши и Копья (Судьбы) выражают Мужской и Женский аспекты Духа, и в простейшем случае символизируются двумя треугольниками: один с вершиной вверху и один с вершиной внизу.



Священное число семь.

Рассмотрим число "семь" на примере Радуги (которая является очень древним духовным символом).

"Семь цветов радуги" буквально представляют собой различные излучения, из которых слагается солнечный свет.

 И в настоящее время эти так называемые "семь цветов" являются типичным выражением того, как подлинные традиционные сведения могут быть искажены общим непониманием.

* Заметим что "свет" представляет собой электромагнитное излучение непрерывного спектра. 
Свет — в физической оптике электромагнитное излучение, воспринимаемое человеческим глазом. В качестве коротковолновой границы спектрального диапазона, занимаемого светом, принят участок с длинами волн в вакууме 380—400 нм (750—790 ТГц), а в качестве длинноволновой границы — участок 760—780 нм (385—395 ТГц).

То есть - нет никаких разделений или промежутков между, так называемыми "цветами" и мы видим электромагнитные волны как цвет только благодаря рецепторам своего глаза. Которых ровно три.



В самом деле, радуга имеет не семь, но только шесть цветов; и не нужно долго размышлять, чтобы осознать это, ибо достаточно обратиться к элементарным понятиям физики. Существуют три основных цвета: синий, зеленый, красный, и три цвета, дополнительных к ним, т. е., соответственно, желтый, пурпурный и голубой, - всего шесть цветов. Естественно, существует также бесконечное множество промежуточных между этими цветами, при этом переход от одного к другому в действительности совершается непрерывным и неосязаемым образом; но, очевидно, нет никакой серьезной причины добавлять какой-либо их этих оттенков к перечню цветов, или тогда можно было бы рассматривать таким образом целое их множество, а в таком случае само ограничение количества цветов семью становится по существу непонятным.

Если же теперь спросить, почему один из членов подлинного септенера ускользает от профана, ответить нетрудно: это потому, что данный член соответствует "седьмому лучу", т. е. лучу «центральному» или «осевому», который "проходит сквозь солнце", и что последний, не являясь таким же лучом, как другие, не может быть изображаем, как они.

Фиолетовый, который обычно называют среди цветов неба, в действительности есть не более чем простой промежуточный оттенок между красным и синим, и оснований считать его отдельным цветом не больше, чем их было бы, если рассматривать подобным же образом любой другой оттенок.

Введение его в перечень цветов полностью разрушает гармонию их распределения, которое, — если, напротив, обратиться к правильному пониманию, — совершается согласно очень простой и в то же время очень значимой с символической точки зрения схеме. Нужно поместить три основных цвета на три вершины треугольника, а три дополнительных цвета на вершины другого треугольника, обратного первому, — таким образом, чтобы каждый основной и каждый дополнительный к нему цвет оказались в диаметрально противоположных точках; можно видеть, что получаемая таким образом фигура есть не что иное, как "печать Соломона".



(* Здесь мы заметим что существует еще один вид символизма: когда хотят подчеркнуть идею выхода из круга - то указывают на границу перехода от видимого к невидимому спектру. Пограничным цветом (на границе к ультрафиолетовому) является - фиолетовый. И поэтому этому цвету иногда придается особая роль.  )

Чтобы разрешить вопрос о седьмом «цвете», который действительно должен быть добавлен к шести цветам, дабы дополнить септенер, нам нужно обратиться к геометрическому изображению "семи лучей": имеющему шесть направлений в пространстве, образующих трехмерный крест и центр, откуда исходят эти направления.



Отсюда следует, что этот седьмой член является цветом не более, нежели центр является направлением; но подобно тому, как центр является первоначалом, из которого проистекает все пространство с шестью направлениями, должно существовать и первоначало, от которого произведены шесть цветов и в котором они синтезированы. Им, стало быть, может быть только белый цвет, который на самом деле «бесцветен», как точка лишена «измерений»; он не усматривается в радуге, как и "седьмой луч" не присутствует в геометрическом изображении; но все цвета — это лишь производные от разложения белого цвета, точно так же, как направления пространства являются лишь развитием возможностей, заключенных в изначальной точке.



Стало быть, подлинный септенер слагается здесь из белого цвета и шести цветов, на которые разлагается первый, потому что он есть принцип всех основных, которые без него никак не могли бы существовать. Но он же есть и последний в том смысле, что все остальные в конечном счете возвращаются в него: соединение всех цветов восстанавливает белый цвет, породивший их.

Откр.22:13 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.

Можно было бы сказать, что в таким образом сформированном септенере единица пребывает в центре, а шестерка на окружности; иными словами, такой септенер слагается из единицы и сенера (шестерки), где единица соответствует не-проявленному первоначалу (принципу), а сенер — всей совокупности проявленного.

"Седьмой луч" есть «Путь», которым бытие, пройдя цикл проявленности, возвращается к непроявленному и действительно соединяется с Первоначалом, от которого, однако, и в самой проявленности никогда, кроме как иллюзорно, не отделялось...

Люцифер - несущий Свет.


Если мы станем на горе и посветим карманным фонариком вдаль - то мы не увидим  луча фонарика пока он на что либо не упадет. На какой-нибудь предмет или, например на капельки воды в воздухе. То есть - пока не возникнет препятствие свету, от которого он (свет) может отразиться - свет будет совершенно невидим.

Поэтому - для регистрации света необходимо сопротивление. Мы помним - что изначально - все существующие происходит из одного Единого источника путем манифестации. И элемент сопротивления содержится в самой этой манифестации и что, собственно, и порождает такое явление как осознание (регистрацию света). В данной схеме под словом "свет" мы подразумеваем не только видимую часть спектра, но и все существующие излучения вообще.

*Здесь представляется важным отметить - что поскольку кроме манифестации ничего не существует принципиально - то Свет осознает сам себя.

И здесь мы приходим к понятию Зеркала или Отражения (что выражает определенным образом смысл сопротивления).

Поскольку ранее наша схема двух треугольников имела шесть элементов и по сути выражала идеальное существование, с применением принципа Зеркала - она дает 12 точек пространства.



Что в общем соответствует Зодиаку проявленного мира.

* В этом месте можно отметить интересный факт -  что согласно предположения ученых на базе новейших исследований пространства видимой Вселенной - наш видимый Космос  не является сферой с линейными радиусами. Он, скорее похож на многоугольник..

** В данный момент мы не станем рассматривать выражение Триады в символике тройственного Человека и/или в наличии Трех Миров (или тройственного Мира): Небесного, Земного и Подземного. Или Божественного, Душевного и Природного. В некоторых работах, связанных с герметической традицией, упоминается троичность Deus , Homo , Rota  , то есть в троичности, рассмотренной выше, термин Natura  замещен термином Rota  , или «Колесом». Здесь идет речь о «космическом колесе», которое, как мы уже говорили во многих случаях, является символом проявленного мира, тем, что розенкрейцеры называли Rota Mundi.

***В символику Зодиака также включен квадрат и треугольник. Четыре стороны света в трех уровнях проявленности мира..


Идея колеса сама по себе сразу же наводит на мысль, что оно есть «вращение»; это вращение есть изображение постоянного изменения, которому подвержены все проявленные вещи. Вот почему также говорят о «колесе становления» . В таком движении есть только одна точка, остающаяся фиксированной и неподвижной, и эта точка есть центр. (Дух).

Центр есть отправная точка, также и конечная точка: все из него исходит и все в него, в конце концов, возвращается. Поскольку все вещи существуют только через Принцип - постольку между ними и ним должна быть постоянная связь, изображаемая радиусами, соединяющими в центре все точки окружности; но эти радиусы могут проходить в двух противоположных направлениях: сначала из центра к окружности, а затем обратно, от окружности к центру. Следовательно, существуют две взаимно дополнительные фазы: первая представлена движением центробежным, а вторая — центростремительным. Эти две фазы традиционно сравниваются, как мы часто об этом говорили, с фазами дыхания, равно как и с двойным движением сердца.

* Позже мы еще вернемся к принципу изначальной троичности в символах Буддизма: Будда , Дхарма , Сангха  , которые составляют Триратну  или «тройную драгоценность».


А также к идентичности символики Печати Соломона и шестислоговой мантры бодхисаттвы.



Означающей: Жемчужина сияющая в Цветке Лотоса..

13й Эон.



Выше в отрывке о седьмом луче Радуге, о его Принципиальном отличии от шести лучей мы описывали принцип исходя из которого Этот Изначальный "луч" является центральной, невидимой точкой из которой Все исходит и в которую все в конечном итоге возвращается и которая является управителем, основой и движителем остальных шести принципов существования.

Та же самая идея заложена в магическое число 13. Только в данном случае речь идет о присутствии Изначального Принципа внутри круга 12 проявленной и сформированной Жизни.
Эту идею можно увидеть в легенде о Круглом Столе короля Артура или, например, в символизме Иисуса и 12 апостолов.

На протяжении всего вышестоящего рассмотрения символов мы с разных сторон рассматривали этот центральный Принцип Духа.

* интересной иллюстрацией будет тот факт - что если попытаемся прижать к друг другу 12 шаров одинакового диаметра - то всегда в центре будет оставаться пустое место для 13го...

Смыслом этого замечания является то - что данная символика указывает на факт существования Силы, управляющей всем мирозданием и ассимиляция энергии этой Изначальной Силы и есть участие в 13м Эоне..

Причем поскольку человек является частным случаем проявления этого же самого изначального Универсального Бытия - микрокосмосом - то все что было сказано абстрактно о Бытие и космогоническом строении Мира - относится и непосредственно к Человеку.

Быт.1:26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.







Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #3 : 02 Июнь 2014, 21:06:07 »

Строение Человека.

Что такое "я"?

Веданта делает четкое различие между «СВЕРХ-Я» (SOI) И «Я» (MOI).  Вместо понятий «Сверх-Я» и «Я» можно употреблять также понятия «Личность» и «индивидуальность», с той оговоркой, однако, что «Сверх-Я» является  большим, чем личность. Сегодня существует интерпретация понятий «личность» и «индивидуальность» в смысле, прямо противоположном тому, который должен присутствовать при правильном их понимании. Сегодня неверно "личность" отождествляют с «Я», а "индивидуальность" со «Сверх-Я». Ранее — даже и на Западе — всякий раз, когда между этими терминами проводилось какое-нибудь различие, личность всегда рассматривалась как высшая по отношению к индивидуальности; вот почему мы говорим, что именно таково их нормальное соотношение, которое имеет все основания быть сохраненным!

«Сверх-Я» есть трансцендентный и перманентный принцип, чье проявленное бытие, - человеческое существо, например, является лишь преходящей и ограниченной модификацией, которая, впрочем, никак не может воздействовать на принцип. «Сверх-Я» как таковое никогда не бывает и не может быть индивидуализировано, ибо должно всегда рассматриваться в аспекте вечности и неизменности, являющихся необходимыми атрибутами чистого Сущего, оно, очевидно, не поддается никакой партикуляризации, которая заставила бы его быть «иным, нежели оно само». Недвижное по своей собственной природе, оно лишь разворачивает безграничные возможности, которые оно заключает в самом себе, посредством относительного перехода от потенциальности к актуальности, через бесконечное число степеней; без какого-либо обратного воздействия на его сущностную неизменность, именно потому, что это развитие является таковым, по правде говоря, лишь в той мере, в какой его рассматривают со стороны проявленности, за пределами которой не может быть и речи о какой-либо последовательности — речь может быть только о совершенной единовременности; так что даже и являющееся виртуальным с определенной точки зрения, тем не менее, оказывается осуществленным в «вечном настоящем».
                                                                                                                        Рене Генон.

Что бы далее четко понимать суть терминов - разберем их:

"Личность". В раннехристианский период слово "личность" (лик) отождествили с понятиями «ипостась» и «лицо» .В средневековой философии личность понималась как сущность Бога.  То есть - можно заметить - что понятие "личность" - можно понимать как "видимость", "проявление", "представление", "облик". 

Если речь идет о чем то глубинном, о сути - то понятие "личность" соответствует тому -  как мы воспринимаем суть какого-то явления. Например - если речь идет о сознании человека - Душе - то "личность" - это то - как сознание проявляется для "постороннего наблюдателя".

В этом ракурсе, имея ввиду Божественную Суть (Ядро) сознания Человека можно говорить о Истинной Личности (которую иногда называют "Божественной Личностью").

Это понятие можно проиллюстрировать глаголом "наличествовать" - быть в наличии, иметься, иметь место.  " Я есть".

Далее - в современном понимании термин "личность" связан скорее с "социальным обликом". И означает на самом деле - "индивидуальность".

"Личность" — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала. Или устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности."

То есть - видно - что правильнее было бы говорить "социальная личность" , или, как мы говорим - "природная личность".  Все эти уточняющие эпитеты часто не употребляются и возникает путаница - что же имеется ввиду при употреблении в речи одного и того же слова..

Правильным пониманием будет - под понятием "Личность" иметь - "Сверх-Я".

«Сверх-Я» есть принцип, посредством которого наличествуют существа; каждое в своей собственной области, все состояния; и это должно распространяться не только на состояния проявленности, индивидуальные, как , например, человеческое состояние, или над-индивидуальные, но также ( хотя слово «существовать» становится в этом случае неуместным) и не-проявленные состояния. Но само «Сверх-Я» не существует иначе, как в самом себе, поскольку не имеет и не может иметь, в целостном и неделимом единстве своей внутренней природы, никакого принципа, который был бы внешнем по отношению к нему.

А́тман (санскр. आत्मन्, « дух», высшее «Я») — одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма: вечная, неизменная духовная сущность. Абсолют, осознающий своё собственное существование. Термин, используемый для описания высшего «Я» человека и всех живых существ. После Пробуждения человек знает себя как «Атма» — я не это, я ТО, «я есть абсолют, и я это знаю» — абсолют (человек) осознаёт своё существование.

По Ведам: Атман (или Атма — Atma) пронизывает все явления, которые являются как бы его модификациями и которые, согласно выражению Рамануджи, «в некотором роде образуют его тело». В действительности же последний — это «Сверх-Я» (таков буквальный перевод слова Параматман) всего, что существует, в каком бы то ни было модусе, и он всегда остается «одним и тем же» на протяжении всей бесконечной множественности Существования (l’Existence), понимаемого в универсальном смысле, равно как и за пределами Существования, т. е. в изначальной непроявленности.

«Сверх-Я», для любого существа, в действительности идентично Атману, поскольку он по самой сути своей находится за пределами всяких различий и всяких частностей; именно поэтому на санскрите само слово атман, за исключением случаев именительного падежа, замещает возвратное местоимение «сам, себя, себе».

Человеческая индивидуальность.

Принцип, о котором мы говорим, определяет то, что можно назвать центром этой индивидуальности; но если изолировать ее от ее первоначала (принципа), от самого «Сверх-Я», то остается одно лишь иллюзорное существование, так как именно от принципа оно получает всю свою реальность и эффективно обладать этой реальностью может лишь в той мере, в какой участвует в природе «Сверх-Я», т. е. в той мере, в какой она отождествляется с ним («Сверх-Я») посредством универсализации.

Личность, подчеркнем еще раз, по сути своей принадлежит к порядку принципов, в самом строгом смысле этого слова, т. е. к порядку универсальному; следовательно, она может рассматриваться лишь с точки зрения чистой метафизики, областью которой является именно Универсальное.


*Согласно Ведам: «Сверх-Я»  не следует отличать от Атмана, а с другой стороны, Атман отождествляется с самим Брахмой. Вот почему говорится, что это именно Брахма пребывает в жизненном центре человеческого существа. Этот жизненный центр рассматривается как аналогически соответствующий самому малому желудочку (гуха — guha) сердца (хридайа — hridaya), однако он не должен смешиваться с сердцем в обычном смысле этого слова, т. е., хотим мы сказать, с физиологическим органом, потому что в действительности он является центром не только телесной индивидуальности, но индивидуальности интегральной и телесная модальность которой есть всего лишь часть, и притом, как мы уже говорили, часть очень ограниченная. Сердце рассматривается как центр жизни вообще.

Не трудно заметить что розенкрейцеровское понятие "Роза Сердца" в точности соответствует пониманию Упанишад.

«В этом местопребывании Брахмы (Брахма-пура — Brahma-pura); т. е. в жизненном центре «находится маленький лотос, жилище, в котором есть малая полость (дахара — dahara), занятая Эфиром — Акашей (Akasha): нужно найти То, что пребывает в этом месте, и тогда познают Его» «Этот Атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса; этот Атман в моем сердце больше, чем земля (область грубой проявленности), больше, чем воздушное пространство (область тонкой проявленности), больше, чем небо (область неоформленной проявленности), больше, чем все эти миры вместе (т. е. за пределами всякой проявленности, будучи безусловным».

Теперь мы должны перейти к перечислению различных степеней манифестации (проявленности) Атмана, рассматриваемого как личность, в той мере, в какой эта манифестация конституирует человеческую индивидуальность.

Под этим не следует подразумевать, что сам Атман проявляется каким-либо образом, ибо он никогда не входит в область проявленности, как мы уже говорили ранее, и вот почему последняя никак не воздействует на него. Иными словами, Атман есть «То, посредством чего проявлено все, но который сам в себе не проявлен ни в чем»

  Человеческое состояние (так же, как и любое другое индивидуальное состояние), целиком принадлежит к порядку оформленной манифестации потому что именно наличие формы характеризует этот модус как индивидуальный. Стало быть, если нам надлежит рассматривать не имеющий формы элемент, то это будет элемент над-индивидуальный. И, соответственно - человеческая индивидуальность - суть есть форма.

Поясним соотношения:



Следует добавить, что различие Универсального и индивидуального вовсе не следует рассматривать как противопоставление, так как второй из этих терминов, аннигилируясь с точки зрения первого, никоим образом не мог бы быть ему противоположен. Так же обстоит дело и в отношении непроявленного и проявленного. Универсальное являетсяне только непроявленным, но и неоформленным, включающим одновременно непроявленное и сверх-индивидуальные состояния проявленности. Индивидуальное же заключает в себе все ступени оформленного проявления, т.е. такие, где все состояния или все существа облеклись в формы, потому что то, что характеризует собственно индивидуальность и, по сути, образует ее как таковую, и есть именно наличие формы. Мы можем еще раз резюмировать эти последние соображения в следующей таблице:



Выражения "тонкое состояние" и "грубое состояние", которые соотносятся с различными ступенями оформленной проявленности, имеют значение лишь в том случае, если за точку отсчета принимается человеческая индивидуальность, или, точнее, телесный либо чувственно-осязаемый мир. В действительности "грубое состояние" есть не что иное, как само по себе телесное существование, к которому человеческая индивидуальность принадлежит лишь одной из своих модальностей.

Именно в этом ключе мы часто рассматриваем строение "тел личности", таких как: "физическое", "эфирное", "астральное", "ментальное" и т.д.

Эго.

Эго (лат. ego — «я») — согласно психоаналитической теории, та часть человеческой личности, которая осознаётся как «Я».

В предварительных рассуждениях о Символах мы показали - что в центре человеческого существа, как и любого существа вообще, находится Единый Изначальный Принцип. Мы говорим - что этот Принцип находится в Розе Сердца.

Сама Роза - Душа Живая - есть Высшее Человеческое Сознание.

Тот аспект человеческого сознания, который мы осознаем как "Я" находится в данный момент в состоянии Эго. Вообще все религиозные традиции имеют дело с этим материалом, хотя называют его по разному: это и алая виджняна, и первородный грех, и пагубность неведения и Майя и т.д.

Как живые существа, мы обладаем чудесной первоосновой. Но, в данный момент эта Основа скрыта под "коркой" Эго, и поэтому такое состояние нуждается в преображении (трансфигурации).  Мы должны заново открыть в себе и дать возможность развития изначальной Основе - Духу.

В самой глубокой основе существует духовное пространство, глубинная почва, то, чем мы действительно являемся. То состояние - которое христианство называет "падением" привело к существованию искаженного развития Души или сознания.

Это развитие не принимает форму некоторого плотного образования; оно скорее представляет собой иллюзорное, ошибочное верование в существование «личности»(природной), или «я». Заблуждающийся ум склонен считать себя прочным, развивающимся явлением; но это лишь коллекция тенденций и событий. В буддийской терминологии эта коллекция называется пятью скандхами, т.е. «пятью нагромождениями».





Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #4 : 02 Июнь 2014, 21:14:56 »

Ученичество.

Мы пришли к выводу - что наш жизненный Путь должен представлять собой - Ученичество - процесс раскрытия Розы, процесс возвращения к Духовной Первооснове скрытой в центре нашего существа.

Практическое Ученичество - является многоаспектным, многогранным явлением, происходящим во всем нашем существе и изменяющим его (Человеческое Существо).

Такое Ученичество мы так же называем Духовным Путем.

* Идея"Пути" иллюстрирует процесс изменения - это образное описание наблюдаемых явлений подобных изменениям окружающих пейзажей во время физического путешествия и прибытия из одного пункта в другой - что означает изменения "места" бытия.

Духовный путь представляет собой процесс преодоления наших заблуждений и реализации состояния пробужденного сознания.  (Учитывая тот факт - что наше тело тоже является аспектом Сознания).
Когда пробужденное сознание загромождено эго и сопутствующим ему психическим расстройством (чем по сути является наше обычное, социальное, сознание), оно принимает характер животного инстинкта. Таким образом, вопрос не в том, чтобы построить состояние пробужденного ума, а скорее в том, чтобы сжечь те заблуждения, которые его скрывают. В процессе сжигания этих заблуждений мы обнаруживаем просветление.

Просветление постоянно потому, что мы не произвели его, а только открыли. Часто используется аналогия солнца, появляющегося из-за облаков; эта аналогия объясняет раскрытие просветления.
Сущность заблуждения заключается в том, что человек обладает ощущением природной личности, которая кажется ему непрерывной и прочной. Когда возникает какая-нибудь мысль, эмоция или какое-нибудь действие, налицо также и ощущение, что это вы наблюдаете эти явления. Такое чувство личности в действительности является преходящим, непостоянным событием, которое нам в нашем заблуждении кажется вполне прочным и длительным. Поскольку мы считаем свою ошибочную точку зрения правильной, мы боремся за то, чтобы поддержать и укрепить эту прочную личность; мы стараемся питать ее удовольствиями и охранять от боли. Опыт постоянно угрожает нам возможностью осознания конечности, временности нашей личности, а потому мы непрерывно боремся, чтобы закрыть любую возможность обнаружения нашего подлинного состояния. Мы настолько поглощены своим ошибочным взглядом на мир, что считаем этот мир реальным, единственно возможным миром. Такая борьба за то, чтобы поддерживать ощущение прочной непрерывной личности, представляет собой действие эго.

Тут мы сталкиваемся, на первый взгляд, с неразрешимой "проблемой": для освобождения от иллюзорного состояния Неведения мы должны уничтожить Эго, но поскольку эта задача воспринимается самим Эго, а Эго по своей сущности использует все с чем имеет дело для самоукрепления - то получается - Эго, которое собирается себя разрушить - этим самым себя и укрепляет...

Эго способно обратить в свою пользу все что угодно, даже духовность. Если, например, вы узнали о какой-то особо благотворной технике медитации или духовной практике, тогда отношение к ней эго проявляется, во-первых: в том, что оно рассматривает ее как привлекательный объект, а во-вторых: пытается ее использовать. В конце концов, поскольку эго кажется прочным образованием и не способно по-настоящему усвоить что бы то ни было, оно может только подражать. Таким образом эго пытается проверить практику медитации и духовного образа жизни и подражать им. Мы автоматически стараемся подражать духовности, потому что подлинное вовлечение в нее потребовало бы полного устранения эго, — а в действительности мы менее всего на свете хотим полностью отказаться от «я». Однако мы не способны ощутить в переживании то, чему пытаемся подражать; мы в состоянии лишь найти некоторое новое пространство внутри границ эго — а это оказывается тем же самым образом действий. Эго переводит все в термины собственного здоровья и присущих ему качеств. Будучи способным создать такой новый образ, оно испытывает возбуждение и чувство, что многого достигло, — ибо наконец то создало ощутимое подтверждение собственной индивидуальности, добилось успеха.

И если нам удается добиться такого успеха в сохранности своего эго-сознания при помощи какой-то духовной техники, тогда подлинное духовное развитие становится весьма маловероятным.

Это действительно является серьезной проблемой если мы пытаемся практически идти по Духовному Пути используя для этого только себя самого.

Но, теперь мы уже знаем - что в нашем Существе выражает Себя во-первых: Истинная Пара, и во-вторых: Великая Триада.

Поэтому: Подлинная Духовная Доктрина содержит в себе механизм противодействия Иллюзии Эго.

Этот механизм называется  - инициация.

Инициация.

Существуют определенные условия для инициации.

Первое из них состоит в естественной предрасположенности (которую мы называем - Предвоспоминание); без нее любое усилие окажется напрасным, так как очевидно, что индивидуум может развить лишь те свои возможности, которые несет в себе изначально; эта способность, порой именуемая «инициируемостью», и представляет собой «определенные качества», требуемые всеми инициатическими традициями.

Второе состоит в личном усилии или труде. Второе условие - не менее необходимо чем первое - без него невозможен переход от «потенции» к «актуализации», чем собственно и является «реализация». К этому условию мы еще позже подробно вернемся.

Третьим условием является - связь с традиционной регулярной организацией. Под такой организацией мы как раз и подразумеваем Духовную Школу - как силовое Поле получившее Непосредственную Передачу от предшественников достигших Реализации и, в свою очередь, продолжающих Линию или Цепь Братства Жизни.

* Отдельно скажем о частом заблуждении - что можно «инициировать» самого себя.

 Это своего рода противоречие в терминах. Слово initium означает «вступление» или «начало», заблуждающиеся на это счет смешивают самый факт инициации, толкуемый в строго этимологическом смысле, с тем трудом, который необходимо совершить в дальнейшем, чтобы эта инициация из виртуальной, какой она бывает вначале, стала более или менее реальной. Инициация в таком понимании — это и есть «второе рождение», как называют его все традиции; как может существо действовать самостоятельно прежде, чем оно рождено?

Если существо действительно обладает необходимыми качествами (qualifie), оно уже несет в себе все возможности, которые надлежит развить; а раз так, то почему оно не может реализовать их своими собственными усилиями, без какого-либо внешнего вмешательства? В самом деле, если рассуждать теоретически, это был бы случай человека, «дважды рожденного» с первого момента его индивидуального существования; но это невозможно, если не в принципе, то фактически (за исключением особых случаев воплощения существ, миссия которых заключается в новой активации передачи) — в том смысле, что это противно порядку, установленному для нашего мира, по крайней мере в его нынешних условиях. Мы живем не в первозданную эпоху, когда все люди естественно и спонтанно пребывали в состоянии, которое сегодня связывают с высшей степенью инициации. Мы находимся в Кали-юге, т. е. во времени, когда духовное знание стало скрытым и лишь немногие еще могут его достичь, если окажутся в надлежащих условиях; здесь мы говорим об одном из этих условий, так как другое состоит в усилии, в котором люди первых веков не имели никакой нужды, поскольку духовное развитие осуществлялось в них столь же естественно, сколь и развитие телесное.

                                                                                                Рене Генон.

Роль Духовной Школы как организации.

Связь с традиционной регулярной организацией, утверждаем мы, — это необходимое условие инициации. Кроме того - она (связь) и совершает инициацию которую традиция называет: «второе рождение» или «духовное перерождение».

 «Второе рождение» — поскольку она открывает перед существом мир иной, нежели тот, где действует его телесная модальность; мир, который станет для него сферой развития возможностей высшего порядка.

 «Духовное перерождение» (преображение, трансфигурация) — поскольку она (инициация) восстанавливает это существо в состояниях, которые были естественными и нормальными в его изначальном Бытии.

И, поскольку она (организация УЖЕ имеющая связь с высшими состояниями) должна повести прежде всего, на первом этапе реализации, к восстановлению в нем «первоначального состояния» — т. е. полноты и совершенства человеческой индивидуальности, пребывающей в единственной и неизменной центральной точке, откуда существо сможет затем подняться к высшим состояниям.

Необходимо еще раз подчеркнуть в связи с этим важный момент: связь, о которой идет речь, должна быть реальной и действенной; связь же «виртуальная», которую порой предпочитают в наше время, совершенно беспочвенна и неэффективна.

Подводя итог вышесказанному, отметим, что инициация включает три условия, которые располагаются последовательно и могут быть обозначены как «потенциальность», «виртуальность», «актуализация»:

1) врожденные качества (qualification), обусловленные возможностями, свойственными самой природе индивида и представляющими собой materia prima, над которой и должна производиться инициатическая работа;

2) трансмиссия, осуществляемая посредством связи с традиционной организацией и дающая существу «озарение», которое позволит ему упорядочить и развить имеющиеся у него возможности;

3) внутренняя работа, посредством которой и с помощью внешних стимулов и «опор», в особенности на первом этапе, постепенно будет реализовываться это развитие, которое позволит существу преодолеть шаг за шагом различные ступени инициатической иерархии и приведет его к конечной цели — «Освобождению» или «Высшему Отождествлению».

Слово "Традиция" в данных рассуждениях обозначает то - о чем мы выше говорили как о "Дхарме" - или о Колесе Дхармы - о Законе Духовной Реализации.

В случае Инициации речь идет о трансмиссии духовного влияния, которая должна осуществляться согласно определенным законам. Эти законы, будучи совершенно иными, чем те, что управляют силами телесного мира, не менее строги и конкретны. И согласно именно этим законам проявляется развитие Духовных Школ.

Инициация как таковая и состоит в трансмиссии (передаче) духовного влияния, — трансмиссии, которая может осуществиться лишь при посредстве традиционной регулярной организации; поэтому не может быть и речи об инициации вне связи с такой организацией. Уточним, что «регулярность» должна пониматься как исключающая все псевдоинициатические организации, которые, невзирая на их претензии и внешнее обличье, не являются хранителями какого-либо «духовного влияния» и, следовательно, ничего в действительности не могут передать. Поэтому легко понять, отчего все традиции придают особое значение так называемой «инициатической цепи», т. е. преемственности, обеспечивающей непрерывность упомянутой трансмиссии; вне этой преемственности даже само соблюдение ритуальных форм бесполезно, «так как будет недоставать элемента, жизненно важного для их эффективности".

Инициация — это в сущности трансмиссия (силовая передача)., и добавим, что это может пониматься в двух различных смыслах: с одной стороны, как трансмиссия духовного влияния, а с другой — как трансмиссия традиционного учения. Трансмиссию духовного влияния следует рассмотреть в первую очередь — не только потому, что она логически должна предшествовать любому учению, но еще и в особенности потому, что она, по сути, и есть инициация в строгом смысле слова.

То есть: индукционная передача над-человеческого Духовного Влияния - Силового Импульса, затрагивающего в первую очередь безличностные, глубинные аспекты Человеческого Существа.

 Таким образом, если бы речь шла только о виртуальной инициации, все могло бы ограничиться этим, без последующего добавления какого-либо учения. В самом деле, инициатическое учение есть не что иное, как внешняя помощь, оказываемая внутренней работе по реализации, дабы поддержать ее и в меру возможного руководить ею; по существу, таков ее единственный смысл, и только в этом может состоять внешняя и коллективная сторона настоящей инициатической «работы», если понимать последнюю в ее правомерном обычном значении.

Инициатическое учение, передаваемое во внешних формах, не является и не может быть чем-то иным- чем  подготовкой индивида к обретению — в результате его личного труда — истинного инициатического знания. Можно, таким образом, указать ему путь, которым нужно следовать, план, который нужно осуществить, помочь ему занять умственную и интеллектуальную позицию, необходимую для достижения действительного, а не просто теоретического знания; можно также содействовать ему и руководить им, постоянно контролируя его работу, — но это и все, ибо никто другой, даже «Гроссмейстер» в самом полном значении этого слова, не может сделать эту работу за вас.

Реализации инициируемый непременно должен достичь сам, поскольку никто и ничто извне не может этого ему передать, это— и есть действительное обладание инициатической тайной в собственном смысле слова.

* В современной Духовной Школе отсутствует институт "учителей". Но, не смотря на это, можно сказать что в Школе есть "преподаватели" - которым позволено передавать следующим то - что ранее было передано им. В этом смысле можно говорить о "учителях" (чтобы провести аналогии, например, с восточными методами инициации)..

Пока речь идет о преемственности прямой линии посвященных, знание не передается из рук в руки подобно старинной драгоценности. Вернее будет сказать, что человек переживает истину учения и передает ее другому человеку как вдохновение. Это вдохновение пробуждает инициируемого, как до него был пробужден инициирующий. Затем ученик передает учение другому ученику, и таким образом идет процесс передачи. Учение всегда оказывается современным; это не «древняя мудрость», не какая-то старая легенда. Учения не передаются как информация не передаются подобно традиционным народным повествованиям, которые дед рассказывает своим внукам. Все это происходит не так. Передача — это подлинный опыт.

В тибетских писаниях есть изречение: «Знание необходимо раскалить, отбить и выковать подобно чистому золоту, тогда его можно носить как украшение». Поэтому когда вы получаете духовное наставление от другого человека, вы не принимаете его некритически: вы раскаляете его, отбиваете молотом, куете, пока не появляется яркий благородный цвет золота. Тогда вы украшаете его орнаментом, выбирая тот рисунок, какой вам понравится и надеваете украшение на себя. Таким образом, дхарма применима к любой эпохе, пригодна для любого человека, ибо она обладает качеством живого. Недостаточно подражать мастеру или гуру; вы не стараетесь стать копией своего учителя. Учение — это индивидуальное, личное переживание — и оно остается таковым до нынешнего хранителя доктрины.

"Эффект массы".

*Матф.18:20 ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

Проиллюстрировать так называемую "групповую работу" можно, например, идеей костра. Если мы захотим зажечь одно полено - то это у нас не получится, но несколько поленьев хорошо горят в костре - то есть - вместе.
Тот же самый принцип используется в группе: силовая напряженность, настрой и концентрация сознания взаимно усиливаются для группы людей и это, в некотором роде страхует их от ослабления усилий и от ошибок связанных с неправильными действиями - так как взаимосвязь не дает работе угаснуть.


Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #5 : 02 Июнь 2014, 21:22:39 »

Индивидуальная Внутренняя Работа.

*собственно мы подошли к центральной теме этих заметок - к аспекту индивидуальной работы, к индивидуальному непосредственному Ученичеству внутри Духовной Школы.

Такая работа означает реализацию полученного внутри Доктрины или Дхармы Духовного Импульса (Влияния) в условиях, обеспечиваемых конкретным учением регулярной инициатической Организации - какой является Духовная Школа.

Когда кандидат впервые знакомится с Учением, передаваемым Школой, ему говорят примерно следующее: "Ваше Задание записано в Вашем Сердце". Это означает что ученик в первую очередь должен научиться распознавать истинные силовые линии своей Души, научиться читать их послание и применять Его в своей реальной жизни.

Такое применение похоже на дыхание - вдох - получение и выдох - применение.

Для успешного обретения такого состояния необходима особая жизненная позиция, вначале формируемая усвоением философии Универсального Учения.

Например в Буддизме такое состояние жизни названо - медитацией.


Существует много неверных представлений относительно медитации. Некоторые люди считают ее особым состоянием ума, похожим на транс, другие думают, что это приемы какой то умственной гимнастики. Но медитация — ни то, ни другое, хотя она действительно является ключом к решению проблемы невротических состояний ума обычной жизни. Под невротическими состояниями здесь мы понимаем общее состояние сознания природного человека - где центр осознанности основывается скорее на психике чем на глубинной духовности Существа. В результате все процессы сознания являются невротическими. (Основанными на действии симпатической нервной системы).

Иметь дело с: такими состояниями ума — вполне возможно, даже не трудно. Эти состояния обладают энергией, скоростью, особым стереотипом. Практика медитации подразумевает невмешательство, т.е. способность идти вместе с этим стереотипом, вместе с этой энергией и скоростью.

Речь здесь идет о "наблюдении" за собой, за своим Эго, с целью познать его сущность - что является первым требованием, например, древних Дельфийских Мистерий (греч. Gnothi seauton, лат. Nosce te ipsum). "Человек, познай себя".

Таким путем мы узнаем, как обращаться с такими вещами, как вступить во взаимоотношения с ними — не в том смысле, чтобы заставить их происходить так, как этого хотелось бы нам, а в смысле познания их такими, каковы они есть, в смысле взаимодействия с их сутью.

* Почему мы здесь вообще говорим о наблюдении? Дело в том - что Ученичество - это наша реальная жизнь. Философия Универсального Учения - это не оторванный от жизни свод умственных рассуждений, это - вещи которые мы практически встречаем в нашей реальной, обычной жизни, в наших домашних делах и отношениях, на работе, "в любви" и т.д. - везде мы обнаруживаем действие нашего Эго и вытекающие из него невротические состояния сознания или - Омрачнение.

Если мы хотим сжечь Омрачнения, заслоняющие Солнце нашего истинного Пробужденного Сознания (природу Будды) - то мы должны тщательно изучить природу этих омрачений и вытащить их на Свет, предоставив Огню Святого Духа их (омрачения) уничтожить, дабы наше Истинное Сознание могло проявиться и развиться.


Постепенно мы должны научиться передавать руководство жизнью Духовному Ядру, игнорируя любые свои Эго-проявления.

Это работа в христианской мистерии Евангелия названа состоянием Иоанна.

Иоан.3:30 Ему должно расти, а мне умаляться.

Заблуждения Эго.

Проблема состоит в том, что эго способно обратить в свою пользу все что угодно, даже духовность. Эго постоянно старается накапливать и использовать знание духовных учений для собственных целей. Эти учения принимаются как нечто внешнее, — внешнее по отношению к «я», — чем-то вроде философии, которой мы пытаемся подражать. В действительности же мы не хотим отождествлять себя с этими учениями, не хотим стать ими. Поэтому, если учение говорит об отречении от «я», мы делаем попытки как-то изобразить это отречение — совершаем соответствующие движения и жесты, но не хотим по-настоящему пожертвовать ни одной частицей своего образа жизни. Мы становимся искусными актерами; и вот, прикидываясь глухонемыми по отношению к подлинному смыслу учений, мы находим известное удовлетворение в том, что играем в последователей духовного пути.

Если мы хотим реализовать истинную духовность, нам необходимо преодолеть подобное состояние. Однако справиться с этим не легко, потому мы видим все сквозь фильтр философии и логики эго, которое заставляет факты казаться ясными, точными и весьма логичными. На любой вопрос мы пытаемся найти оправдывающий наше "я" ответ. Чтобы успокоить самих себя, мы старательно подгоняем под свою интеллектуальную схему любой аспект собственной жизни, который мог бы внести в нее смятение. И наши усилия так серьезны, так торжественны, так прямолинейны и искренни, что трудно отнестись к ним с подозрением; мы всегда доверяем «целостности» своей личности.

Неважно, чем именно мы пользуемся для достижения самооправдания — мудростью священных книг, диаграммами или чертежами, математическими вычислениями, эзотерическими формулами, фундаменталистской религией, глубинной психологией или любым иным механизмом. Всякий раз, когда мы начинаем оценивать, должны мы решать, или нет, делать нам то, или другое — мы уже пытаемся отнести свою практику или свое знание к определенным категориями, противопоставляем одно другому — это и есть духовный материализм, ложная духовность нашего Эго. Каждый раз, когда у нас возникает дуалистическое понятие вроде того, например, что «я делаю это потому, что хочу достичь такого то состояния бытия» — мы автоматически отделяем себя от реальности того, чем мы являемся.

Если же мы спросим себя, что же плохого в оценке, в том, что мы становимся на ту или иную сторону, — на это можно дать следующий ответ: когда мы формируем вторичное суждение «я должен делать это и должен избегать того», мы все усложняем, и это уводит нас далеко в сторону от фундаментальной простоты нашей природы.

Простота медитации в жизни означает, что мы просто переживаем на опыте обезьяний инстинкт эго. Если же мы принимаем свою психику за нечто большее, чем этот факт, тогда она становится очень тяжелой, плотной маской, чем то вроде железных доспехов нашего "я".

Главный путь любой духовной практики заключается в том, чтобы выйти из под бюрократического надзора эго. Это значит выйти из под влияния «я», постоянных желаний эго добиться более высокой, более духовной, более трансцендентной версии знания, религии, добродетели, суждения, успокоения или чего бы то ни было, к чему стремится это отдельное «я». Нужно выйти из сферы "духовного" эгоцентризма.

Это происходит в самой обыденной нашей жизни, в ежедневном "сейчас"!

Ученик должен сделать Учение собой что и значит - практиковать его. Мы не должны просто коллекционировать какие то "знания" или теоретически рассуждать о "учении" и философии. Напротив - в своем ученичестве мы должны работать со своими индивидуальными переживаниями.

Смирение.

Нам следует отбросить все хитрости духовного эгоцентризма; иными словами, необходимо отбросить старания улучшать и защищать себя. Возможно, на мгновение проникнув в тот факт, что наша борьба тщетна, мы захотим покориться (Свету), полностью оставив свои усилия самозащиты. Но сколь многие из нас действительно сумеют сделать это? Все не так просто и легко, как мы могли бы подумать. До какой степени мы способны по-настоящему отказаться от усилий и раскрыться? В каком пункте мы опять начнем защищаться?

Рассмотрим это на примере "покорности" Учению. В данном случае выражаемом через Школу.

Покорность учению может означать, что ваш ум раскрывается для жизненных ситуаций. Одно из затруднений в покорности учению составляют наши представления о нем, наши ожидания того, что должно произойти с нами в его присутствии. Мы чрезмерно заняты идеями о том, что нам хотелось бы испытать внутри учения. «Я хотел бы увидеть то-то и то-то; лучше всего было бы увидеть это вот так; мне хотелось бы пережить именно такую ситуацию, потому что она в точности совпадает с моими ожиданиями и стремлениями».

Таким образом мы пытаемся расположить явления по полкам, привести ситуацию в соответствие со своими ожиданиями; мы совсем не способны отказаться от какой-либо части собственного предвосхищения событий. Если мы, например,  наблюдаем какого-то "опытного ученика", мы ожидаем, что это будет праведный, мирный, спокойный, простой, но все же мудрый человек. Когда мы обнаруживаем, что он не отвечает нашим ожиданиям, мы начинаем испытывать разочарование, начинаем сомневаться.

Для того, чтобы установить подлинные отношения учения и ученика, нам необходимо отбросить все заранее созданные представления по поводу того, какими именно должны быть эти взаимоотношения, какими должны оказаться условия раскрытия и покорности. «Покорность» означает полное самораскрытие, старание выйти за пределы мечтаний и ожиданий.

Покорность означает также признание сырых, простых, неуклюжих, отталкивающих качеств своего «я» — и не только признание, но и отдачу их.

Хотя мы можем и ненавидеть себя за эти качества, мы в то же время находим в ненависти к себе особого рода удовлетворяющее нас занятие. Если мы начнем отбрасывать свою критику самих себя, тогда мы можем почувствовать, что теряем свое привычное эго-занятие, как будто бы кто-то лишил нас привычной работы. Если нам придется отказаться от всего этого, мы потеряем точку опоры, не будет ничего, за что можно держаться.

Но,  мы можем прямо перестать питать свое Эго.

Мы можем позволить себе просто принять грубые и несовершенные невротическое качества личности и выйти из своих мечтаний, из круга предвзятых идей относительно того - какими мы должны быть.
Мы должны отказаться как от своих надежд и ожиданий, так и от страхов, и двигаться прямо по направлению к разочарованию, работать с разочарованием, войти в него, а это — очень трудная вещь.

Разочарование — лучшая из колесниц, которой следует пользоваться на пути дхармы. Оно не поддерживает существования нашего эго и его сновидений.

* Ученик на своем пути Ученичества непременно столкнется с разочарованием. Эго-реакцией будет - сделать какие то выводы о существовании дистанции и противостояния между тем что вызывает разочарование и "я", и, возможно, какие то действия по поиску чего-то более соответствующего ожиданиям. Это неверная реакция.

Верной реакцией будет - осознание истинного обладателя ожиданий - Эго.

«Я нахожу убежище в Будде; я нахожу убежище в дхарме; я нахожу убежище в сангхе».

Это значит:
- Мое Истинное Существо - Будда (Дух).
- Мой истинный смысл Жизни - Дхарма (Путь)
- Моя поддержка на пути - община ищущих, родственных Душ.

"Убежище" - это не место - куда может "спрятаться" "я", - это истинные опоры сознания.
 
Прежде чем мы сможем говорить о взаимоотношениях между учением и учеником, нам необходимо рассмотреть отдачу, раскрытие, отказ от ожиданий. Существенный момент заключается в том, чтобы отречься, отдаться, раскрыться, принять себя  в своем подлинном виде, а не пытаться изображать достойного ученика. Не имеет значения - правильно ли вы себя ведете, достаточно ли вы умны, изучили ли вы какие то книги.. Это не похоже на собеседование перед поступлением на работу или на покупку нового автомобиля. Получите вы работу или нет — зависит от того, как вы себя зарекомендовали, от того, как вы одеты, насколько тщательно вычищены ваши туфли, как хорошо вы говорите, как приятны ваши манеры. А если вы покупаете автомобиль, все упирается в ваши деньги и в состояние вашего кредита. Но когда дело касается духовности, требуется нечто большее. Здесь мы не устраиваемся на работу, не наряжаемся, чтобы произвести на возможного работодателя благоприятное впечатление. Такие уловки неприменимы в общении с Духом, потому что он видит вас насквозь. Ему смешно смотреть на то, что мы оделись специально для собеседования. В подобной ситуации располагающие жесты ни к чему; фактически, они бесполезны. Мы должны действительно отдаться раскрытию перед Учением, должны по-настоящему пожелать отбросить свои предвзятые мнения и быть именно такими какие мы есть.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #6 : 02 Июнь 2014, 21:30:39 »

Дисциплина.

Поговорим о эго-желании переделать себя с помощью каких то усилий, воли, особого поведения и т.д.  Это не более чем попытка Эго сохранить свою прочность и целостность.

* Самоограничение - самый худший и самый злостный вид индульгирования. Поступая подобным образом, мы заставляем себя верить, что совершаем нечто значительное, чуть ли не подвиг, а в действительности только еще больше углубляемся в самолюбование, давая пищу самолюбию и чувству собственной важности.

Стать отшельником – значит потакать себе, своей слабости. Отшельник не отрекается, он насильно загоняет себя в пустыню, принуждая к затворничеству, или бежит от женщины, трудностей, полагая, что это спасет его от разрушительного действия сил жизни и судьбы. Но это – самообман. Только мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы не принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это – не страстная жажда, а молчаливая страсть, которую воин испытывает к жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь. Отрешенный воин знает, что невозможно отвести смерть, и знает, что у него есть только одна поддержка – сила его решений. Он должен быть, так сказать, мастером своего выбора. Он должен полностью понимать, что он сам целиком отвечает за свой выбор и что если он однажды сделал его, то у него нет больше времени для сожалений или упреков в свой адрес. Его решения окончательны просто потому, что его смерть не дает ему времени привязаться к чему-либо.

                                                                                                              Карлос Кастанеда

Нам необходимо понять истинный смысл слов “дисциплина” и “аскетизм”. Основная идея аскетизма — вести жизнь в соответствии с дхармой, т.е. обладать фундаментальным здравым смыслом. Если вы находите, что вести обычную социальную жизнь разумно, это и есть дхарма. В то же время вы можете найти, что жизнь аскета йогина, как она описана в текстах, могла бы оказаться выражением безумия. Все зависит от индивида. Вопрос здесь в том, что будет разумным именно для вас.

Проблема заключается в том, что людей беспокоит конфликт между религиозным и мирскими элементами. Они находят очень трудным примирить гак называемое “высшее сознание” с практическими делами. Но категории высшего и низшего, религиозного и мирского - это не более чем категории, хранящиеся в нашем Эго.

Например, великий пробужденный, один из ярких представителей буддийской школы - Марпа был всего лишь обычной личностью; он был поглощен переживанием каждой детали своей жизни. Он никогда не старался быть чем-то особенным; когда он терял власть над собой, выходил из себя и бил учеников, он просто делал это, никогда не играл и не притворялся. С другой стороны, религиозные фанатики всегда стараются жить согласно какой-то предполагаемой всеобщей модели; они пытаются подчинить себе людей, упорно и яростно идут по своему пути, как будто сами являются совершенно чистыми и добрыми людьми. Но мы полагаем, что такие старания доказать, что вы хороши, указывают на своеобразный страх. И это опять - страх Эго лишиться контроля и существования.

Алчность.

Постоянной проблемой для нас становится самообман. Эго всегда старается приобрести духовность: и это сильно похоже на желание присутствовать на собственных похоронах. Вначале, например, мы можем приблизиться к духовной Школе в надежде получить от неё нечто чудесное. Такой подход называется «охотой на гуру».  Мы можем проявлять подобное отношение к Школе и к духовности; однако оно будет проявлением самообмана. Такой подход к духовности не имеет ничего общего с раскрытием, с покорностью.

Или мы можем ошибочно предполагать, что ученичество означает какую-то пересадку — перемещение духовной силы учения из сердца посвященных в наше собственное сердце. Этот способ мышления рассматривает учения как нечто нам чуждое. Он сходен с идеей пересадки настоящего сердца или, в данном случае, головы. Чуждый нам элемент пересажен внутрь нашего тела извне.

Такой подход к процессу посвящения собственно означает особый вид стяжательства, алчности - что является опять таки обычной активностью Эго.

 Поэтому мы нуждаемся в ком-то, кто лично внесет ясность в вопрос о том, что мы такое; нам нужны люди, которые бы играли роль зеркала. Всякий раз, когда мы окажемся вовлеченными в какой-то вид самообмана, необходимо, чтобы весь этот процесс был обнаружен, раскрыт; необходимо выявлять любое проявление стяжательства.

Зеркалами в данном случае являются другие люди (ученики) которых мы наблюдаем на нашем пути - и в которых мы видим лишь то что присутствует в нас самих (или в осознанной или в не осознанной фазе существования).

Подлинное посвящение имеет место только если вы являетесь самим собой и вступаете во взаимоотношения с учением, в том виде - каково оно есть на самом деле.
Так же это означает - что вы вступаете в отношения с вашими спутниками по учению в том виде - каковы они есть.

По-настоящему абсолютно никто не может изменить вашу личность, никто не может перевернуть вас с ног на голову и вывернуть наизнанку. Необходимо использовать существующий материал, то, что уже имеется. Вы должны принять себя такими, каковы есть, вместо того, чтобы думать о том, какими бы вы хотели быть, — это значит оставить самообман и мысли о желаемом. Необходимо признать и принять свое существо в целостности, все характерные свойства личности; тогда вы, возможно, найдете в них источник вдохновения.

Как только вы раскрываетесь и принимаете ситуацию такой какая она есть - вы переживаете мгновенное озарение.

И вот теперь мы можем рассмотреть то, что наступает после этого. Пережив момент раскрытия, мы установили подлинные отношения с Учением. Мы испытали вспышку прозрения, мгновенное понимание какой-то части учения. Школа создала ситуацию, мы пережили вспышку, и все кажется прекрасным.
Вы возбуждены, все идет прекрасно. Возможно, мы обнаружим, что в течение нескольких дней (например после конференций Школы) чувствуем себя «возвышенными» и радостными; нам кажется, что мы уже достигли состояния просветления. Нас не тревожат никакие мирские заботы, все развертывается очень гладко; постоянно возникает состояние мгновенной медитации. Это непрерывное переживание момента вашего раскрытия в силовом Поле, и оно вполне обычно. В данном пункте многие люди могут чувствовать, что более не нуждаются в работе со Школой, могут оставить его, уйти. Такие люди стараются сохранить свое переживание; но с течением времени оно становится всего лишь воспоминанием, словами и идеями, которые эти люди повторяют сами себе.

На самом деле в данной ситуации мы сталкиваемся с "гордыней" - с самообманом - иллюзией Эго о том - что оно и есть центр просветления.

Переживание "высшей реальности" оказывается для Эго чем-то - что Эго пытается присвоить и сохранить в качестве собственной ценности. И, когда развитие ученичества дальше предполагает потерю всяческих ценностей Эго - человек может отказаться от дальнейшего раскрытия и отдачи..

Самопожертвование.

Поскольку выясняется, что никто не собирается нас спасать, — в том смысле, что никто не собирается чудесным образом принести нам просветление, рассматриваемый нами путь называют «трудным путем». Этот путь не подтверждает наших ожиданий: мы думали, что принятие нами учения будет мягкой, мирной и приятной процедурой, проникнутой состраданием.

(Матф.11:28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас)

Но перед нами — тяжелый путь, требующий значительных личных усилий. Какого рода?
Часто когда мы говорим об освобождении, о духовности, мы думаем, что для их достижения нам совсем ничего не надо делать, что кто-то другой позаботится о нас. Мы склонны думать, что все, что нам надо делать, — это вступить в члены духовной организации, заплатить взносы, расписаться в графе, а затем выполнять данные нам инструкции. «Я твердо убежден, что ваша организация разумна; она отвечает на все мои вопросы. Вы можете дать мне любую программу; если вы хотите поставить меня в трудные ситуации, сделайте это; оставляю вам полную свободу действий». Такое отношение обеспечивает удобство положения: не надо ничего делать — только следовать приказаниям. Все перекладывается на плечи другого — он наставляет вас, избавляет вас от недостатков. Но, к нашему удивлению, ничего подобного не происходит. Идея о том, что нам ничего не нужно делать самим, представляет собой чрезвычайно желанную мысль для Эго.

Для того, чтобы проложить себе дорогу через трудности пути и по-настоящему войти в жизненные ситуации, глубоко и правильно, требуется гигантское усилие. Поэтому вся суть трудного пути как будто заключается в том, чтобы узнать самого себя, пройти через процесс снятия масок. Человек должен охотно остаться в полном одиночестве, наедине с самим собой, а это трудно.

 Очередным заблуждением нашей личности является мысль о том что - мы должны реформировать себя, стать отличными от того, что мы такое. Так, если мы, например, принадлежим к среднему классу, нам необходимо бросить работу, уйти с работы, покинуть свой дом, отрастить волосы, может быть, испробовать наркотики. А если мы хиппи, — мы должны бросить употребление наркотиков, остричь волосы, выбросить рваные джинсы. Мы думаем, что мы особые люди, герои, что мы отворачиваемся от искушений. Мы делаемся вегетарианцами, становимся тем или другим; ведь можно стать столь многим! Мы думаем, что этот наш путь является духовным, потому что он идет буквально против всего, к чему мы привыкли; но это просто путь ложного героизма; и единственным героем на таком пути оказывается наше эго.

Преодолевая "трудности" подобного рода мы лишь укрепляем свое Эго.

  Если мы хотим перестать питать свое Эго - нам здесь нужно избавиться вообще от мысли что наша личность является центром и фокусом процесса трансформации. и от идеи о том - что мы что-либо обретем.

В этом случае требуется своего рода реальный дар, жертва. Такой жертвой должен быть полный и реальный отказ от себя. Для того, чтобы этот дар Процессу был осмысленным, необходимо обязательно включить в него ваш отказ получить что-либо взамен. Не имеет значения, сколько титулов вы имеете, сколько костюмов экзотического покроя вы износили, сколько философских систем изучили, в каком количестве начинаний или священных церемоний принимали участие. Мы должны оставить свое стремление получить нечто в ответ на дар. В самом деле, этот путь оказывается очень трудным.

Например может случиться, что мы принимали участие в очень волнующей и необыкновенно значительной церемонии. Церемония была прямой, подлинной и прекрасной; но какую часть переживания мы захотим подвергнуть исследованию? Это переживание чересчур хрупкое для исследования; а мы склонны к тому, чтобы тщательно оберегать и сохранять вкус и прелесть такого переживания так, чтобы в плохие времена, когда мы находимся в подавленном и мрачном настроении, можно было бы вызвать в уме это воспоминание и упокоить себя, убедить себя в том, что мы действительно находимся на пути. Это совсем не будет трудным путем.

Наоборот, в данном случае мы как будто приобретаем, а не отдаем. Если мы пересмотрим свои приобретения, сможем ли мы вспомнить случай, когда мы отдали нечто целиком и полностью, раскрылись и отдали все? Был ли когда-нибудь момент, когда мы сбросили свою маску, освободились от доспехов эго, — до самого сердца? Действительно ли мы пережили процесс снятия покровов, раскрытия и отдачи? Это фундаментальный вопрос. Мы должны проявить подлинную покорность, что-то отдать, причем отдать полностью и весьма болезненным образом. Мы должны начать разоблачение глубинной структуры того «я», которое нам удалось создать. Процесс разоблачения, раскрытия, отдачи — вот подлинный процесс учения.

Любовь.

Выше мы выясняли - что на самом деле жертвует Собой Свет, распиная Себя в нас и от нас требуется не героические усилия по "изменению себя", а уступание, капитуляция, раскрытие и предоставление места в себе для откровения Истинного Другого - Духа. И Любви.

Мы должны начать отказ от глубинной борьбы эго. Стать полностью открытыми.  Обладать таким видом абсолютного доверия к Духовному ядру в себе — вот подлинное значения сострадания и любви. Произнесено множество речей о любви, о мире и спокойствии во всем мире. Но как же мы в действительности проявляем любовь? Христос сказал: «Люби ближнего своего». Но как мы любим? Как делаем это, как будем излучать свою любовь на все человечество, на весь мир? «… Ибо мы должны любить, такова истина … Если вы не любите, вы прокляты, вы погрязли во зле, вы ухудшаете состояние человечества … Если же любите, — вы на правильном пути».

*1Кор.13:3 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Но как любить? Многие люди относятся к любви весьма романтично и фактически приходят в восторженное состояние от одного этого слова. Затем наступает разрыв, приходит период, когда мы уже не испытываем возвышенных порывов любви. Приходит что-то другое — нечто стеснительное, некоторое тайное дело; мы склонны скрывать эту сторону любви; здесь же — половая жизнь, что-то постыдное, не являющееся частью нашей Божественной природы, что-то такое, о чем не следует и думать. Остается только разжечь другой огонь любви. Итак мы движемся дальше и дальше, стараясь не обращать внимания на отвергнутые нами части нашего существа, стараясь быть добродетельными, любящими, добрыми.

Но, любовь — это в действительности не одно лишь переживание красоты и романтической радости. Любовь связана так же с безобразием, болью и агрессивностью, как и с красотой мира; любовь — это не небесный покой! Любовь, сострадание, самораскрытие — все это связано с «тем, что есть». Для того, чтобы открыть любовь, вселенскую, космическую любовь, — как бы вы ее не называли, — мы должны принять всю ситуацию жизни как она есть, ее светлые и темные стороны, хорошее и плохое. Мы должны открыть себя для жизни, вступить в общение с нею.

* Матф.10:34 Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч.

Возможно, вы боретесь, чтобы развить в себе любовь и мир, совершаете усилие ради их достижения. Возможно, вы обращаетесь ко всем со словами любви...

Но, почему вам приходится толкать людей к приятию вашей любви? Почему в этом деле заключены такое давление и сила? Если ваша любовь движется с такой же скоростью и силой, с какой движется у прочих людей ненависть, тогда здесь имеет место что-то другое, а не любовь.

Конечный смысл понятия «мир на земле» состоит в том, чтобы полностью устранить идеи мира и войны, открыть себя целиком и в равной степени и для положительных, и для отрицательных аспектов мира — как если бы мы видели землю с высоты птичьего полета, откуда видны свет и тьма, откуда принимаются и то и другое. Вы не стремитесь защищать свет против тьмы.

Действие Любви на людей похоже на сияние луны, отраженной в сотне чаш с водой; у нас получается целая сотня лун, по одной в каждой чаше. Открытость подразумевает именно такой вид абсолютного доверия и уверенности в духовной природе в себе. Открытая ситуация любви и сострадания действует как раз таким образом, а не при помощи преднамеренных попыток создать сто лун — по одной в каждой чаше.

Раскройтесь Любви как истечению Духа и она (Любовь) будет находиться в вас и действовать через вас без всякого усилия с вашей стороны и без различения - на кого именно она направлена.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #7 : 02 Июнь 2014, 21:34:34 »

Священная серьезность.

Отсутствие чувства юмора проистекает из отношения к ученичеству, как к «суровому факту». Вы весьма сурово, смертельно честны, смертельно серьезны; пользуясь аналогией, скажем, что вы подобны живому трупу. Этот труп живет среди боли, с постоянным выражением боли на лице. Он пережил особого рода суровые факты, то, что он называет «реальностью», он смертельно «серьезен» — и в своей серьезности он зашел так далеко, что сделался ходячим мертвецом. Неподвижность этого живого мертвеца выражает противоположность чувству юмора. Его серьезность подобна тому, как если бы кто-то стоял за вами с острым мечом; если вы не медитируете как следует, если не сидите» спокойно и прямо, этот «кто-то» готов нанести вам удар. И если вы не будете относиться к жизни должным образом, честно и непосредственно, кто-то даст вам пинка. Таково эго-сознание, которое следит за собой, наблюдает за собой без необходимости. Все, что мы делаем, находится под наблюдением и подлежит цензуре. Фактически, за вами наблюдает не какой-то «Старший брат», а ваше Большое Я! Эго. Другой аспект меня самого наблюдает за мной, готов нанести удар, готов поймать меня на любой моей неудаче. В подобном подходе нет никакой радости, нет совершенно никакого чувства юмора.

Серьезность подобного рода связана также с проблемой духовного эгоцентризма. «Поскольку я представляю собой часть особого сообщества учеников, поскольку я связан с духовной организацией, поскольку я являюсь работником, призванным и т.д.
-  я должен быть хорошим юношей (или хорошей девушкой), честной, доброй личностью, примерным учеником. Мне необходимо согласовать свое поведение со стандартами ученичества, с ее правилами и установлениями. Если я не выполняю своих обязательств, я буду осужден, я не оправдаю надежд других людей или руководства, доверивших мне....». Такова угроза торжественности и смерти — смерти в смысле конца для дальнейшего процесса ученичества...

Подобные проблемы проистекают опять же из за излишней озабоченностью своим "я", из-за кристаллизованной уверенности в полной реальности своей личности и придания ей (личности) важности в процессе существования.
Как только Свет действительно начет присутствовать в вас - вы больше не сможете воспринимать себя всерьез, так же как вы больше не сможете серьезно относиться к окружающим вас "обстоятельствам жизни".

Тогда вы обретете легкость и очень душевное, веселое отношение к своей жизни и ученичеству.
Чувство юмора приходит от всепоглощающей радости, радости, которая занимает в вас все место и открыта совершенно всему -  потому что она не вовлечена в битву между «этим» и «тем». Она вне двойственности.

Великодушие

Трансцендентное великодушие обычно понимается неправильно — как проявление доброты по отношению к тем, кто ниже нас. Кто-то —испытывает боль, страдает, « мы находимся в более высоком положении и можем спасти его; но смотреть на кого-то сверху вниз — очень глупо. Это означает - что мы снова придаем значимость своей личности.

Истинное великодушие должно быть излучением, получением и обменом. Всякий раз, когда в него включено "я", мы оказываемся неспособными видеть правильно, полно и ясно безграничные качества того, что приближается к нам, что предстает в виде общения. Внешний мир немедленно отвергается нашим "я", которое говорит: «Нет, нет, это не устраивает меня! Прочь! Прочь!» Такое отношение полностью противоречит трансцендентному великодушию.

Следовательно, просветленный должен переживать в великодушии взаимодействие без стремления к самозащите. Иначе, когда шипы роз угрожают нам уколами, мы чувствуем, что должны защищать себя, потому что на нас нападают. Мы убегаем от данной нам огромной возможности взаимодействия; мы оказываемся недостаточно смелыми даже для того, чтобы взглянуть на другой берег реки; мы оглядываемся назад и стараемся убежать.

Великодушие — это желание давать, открыться без религиозных или философских мотивов, просто делать то, что требуется в любой момент каждой ситуации, не боясь ничего не получить взамен. Мы просто раскрываемся, полностью покоряемся, отдаем. А это значит, что мы не судим, и не оцениваем.
Вся сущность идеи трансцендентности заключается в том, что мы видим сквозь наши ограниченные понятия, сквозь ограниченные концепции, сквозь психологию противостояния «этого» против «того».
Обычно когда мы смотрим на какой-то объект, мы не разрешаем себе видеть его должным образом.

Автоматически мы видим свою версию этого предмета вместо того, чтобы действительно видеть его таким, каков он есть. Тогда мы полностью удовлетворены, потому что внутри уже сфабриковали собственное представление об этой вещи. Затем мы даем ей пояснения, судим о ней, принимаем ее или отвергаем; но здесь совсем нет процесса подлинного общения.

Поэтому трансцендентное великодушие заключается в том, чтобы отдавать все, что вы имеете. Действие должно быть открытым, целиком обнаженным. Суждения — не ваше дело; тот, кто получает, должен сделать жест приятия. Если получающие не готовы для вашего великодушия, они его не получат; если готовы — придут и возьмут. Таково безличное действие бодхисатвы. Он не думает о себе: «Правильно ли я поступаю? Осторожен ли я? Перед кем мне следует открыться?» Он никогда не становится на чью-то сторону. Фигурально выражаясь, бодхисатва похож на Луну.. Пусть люди смотрят на вас, рассматривают вас; вы находитесь в их распоряжении. Такое благородное, полное действие не содержит никакого лицемерия, совершенно никаких религиозных или философских суждений. Вот почему оно трансцендентно, вот почему это — велико-Душие.

Благочестие.

Если мы хотим рассмотреть просветленного ученика с точки зрения поведения или дисциплины - то мы находим и здесь применение того же самого принципа. А именно: дисциплина, не является обязанностью по какому-то установленному набору законов или образцов поведения. Ибо если ученик — полностью бескорыстная и открытая личность, тогда он будет действовать в соответствии с открытостью и не станет следовать правилам; но его действия просто совпадут с образцами. Для ученика невозможно нанести вред другим людям или уничтожить их, потому что он воплощает трансцендентное великодушие. Он полностью раскрылся и поэтому не делает различия между «этим» и «тем». Он просто действует в соответствии с тем что есть. С точки зрения какого-то другого человека (если бы этот другой наблюдал за действиями просветленного ученика), всегда кажется, что он поступает правильно, делает правильную вещь в правильное время. Но если бы мы попытались подражать ему, для нас это оказалось бы невозможным, потому что его ум столь точен, столь аккуратен, что он никогда не совершает ошибок. Он никогда не устремляется к неожиданным проблемам, никогда не создает хаоса и разрушения; просто он в своих действиях совпадает с образцами.

Даже если сама жизнь оказывается хаотичной, он просто действует в соответствии с нею, участвует в хаосе, и каким-то образом все приводит в порядок. Просветленный способен перейти реку, не попав в водоворот. Если мы полностью открыты и совсем не следим за собой, а обращаемся с ситуацией как она есть в состоянии совершенного раскрытия, тогда действие будет чистым, абсолютным, высшим. Однако, если мы попытаемся осуществить это чистое поведение при помощи личностного усилия, наше действие, каким бы чистым оно ни было, окажется неуклюжим, ибо в нем все-таки будет присутствовать качество формальности и обусловленности, тогда как действия просветленного оказываются плавными, и в них нет никакого напряжения. Все просто попадает на свое место.

Так происходит потому - что в просветленном раскрывается Закон управляющий всем остальным вращением из своего центрального Места - Дхарма. И просветленный просто един с этим Духовным Законом.


Терпение.

Терпение ученика не является старанием контролировать себя, старанием быть усердным работником, чрезвычайно терпеливым человеком, который не считается со своей физической или душевной слабостью и продолжает идти все вперед и вперед, пока не упадет замертво.
Трансцендентное терпение никогда ничего не ожидает. Ничего не ожидая, мы не чувствуем нетерпения. Ученик  может приспосабливаться к любой ситуации, потому что он никогда ничего не желает, никогда ничем не увлечен.

Человек знания (Гностик) живет действуя, не думая о действии. Человек знания избирает путь, у которого есть сердце, и идет по нему. Вот тогда он смотрит, радуется, смеется, тогда он ВИДИТ и познает. Он знает, что его жизнь пролетит слишком быстро, что и как всякий другой, он никуда не попадет. Он знает, ибо ВИДИТ: что-то одно ничуть не важнее всего остального. Иными словами: у человека знания нет ни чести, ни достоинства, ни имени, ни родины. У него есть лишь жизнь, которой он живет. Единственное, что связывает его с окружающими людьми - это его контролируемая глупость. Человек знания напрягается, потеет, пыхтит от натуги. Посмотришь - никакого отличия от других людей. Кроме одного: глупость его жизни подвластна ему. Ни одна вещь не является для него важнее прочих. Человек знания избирает любое дело и делает его так, словно оно его действительно волнует. Управляемая глупость заставляет его говорить, что это так, и действовать в той же манере. Однако он-то знает, как все обстоит в действительности. Окончив свои дела, он удаляется с миром. Ему все равно, дали они что-нибудь или нет. С другой стороны, человек знания может предпочесть полное спокойствие и вообще ничего не делать, а вести себя так, будто это спокойствие для него действительно что-то значит. И здесь он будет абсолютно прав, потому что и этот путь - тоже управляемая глупость.
Ты думаешь о своих действиях, поэтому ты привык верить, что они столь же важны, как и твои мысли о них. В действительности никакое наше действие не является важным. Никакое!
Быть победителем и быть побежденным - одно и то же. Но в жизни человека знания нет пустоты. Все там полно до краев. Все там полно до краев - и все одинаково. Для человека знания не существует ни победы, ни поражения, ни пустоты. Все заполнено до краев, все равнозначно, а его борьба стоит труда.
                                                                                                             Карлос Кастанеда


Терпение — это бесстрастное ожидание: ни спешки, ни тревоги — просто поддержание того, что должно быть.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #8 : 02 Июнь 2014, 21:42:05 »

Энергия.

Энергия это то - что вводит нас в центр ситуации, так что мы никогда не упускаем случая, не упускаем возможности. Эта энергия есть радость. Это радостная энергия, ибо мы полностью заинтересованы в творческой структуре своей жизни.

Мы никогда не видим ситуацию как что-то совершенно неинтересное или неподвижное, потому что взгляд, ученика на жизнь определяется чрезвычайно открытым умом и живым интересом. Ученик никогда не судит и не оценивает; хотя нельзя сказать, что он становится совершенно безразличным человеком. Не означает это и того, что он погружен в «высшее сознание», в «высочайшее состояние самадхи», так что становится неспособным отличить день от ночи или завтрак от обеда. Это не значит, что он делается рассеянным или вялым человеком. Точнее всего это можно выразить, сказав, что он по-настоящему видит словесные и понятийные ценности такими каковы они есть, а затем видит дальше понятий и оценок. Он видит, что производимые нашим умом мелкие различия по сути дела ничего не меняют. Он видит ситуацию, исходя из всеохватывающего обозрения, а потому проявляет истинный интерес к жизни какова она есть. Таким образом, ученик совсем не борется за жизнь, он просто живет.

Медитация.

Здесь под словом "медитация" мы понимаем особое состояние сознания ученика, охватывающее всю (!) его жизнь.

"Состояние сознания - есть состояние жизни" Ян Ван Райкенборг.

В буддизме, говоря о пути  бодхисатвы — это называется дхьяна. Есть два типа дхьяны. Первый — это дхьяна бодхисатвы, состояние, в котором он в силу своей сострадательной энергии, переживает непрерывное всеохватывающее осознание. Слово «дхьяна» дословно означает: «осознание» т.е. «пребывание в состоянии пробужденности». Но это подразумевает не только практику медитации в формальном смысле. Бодхисаттва никогда не ищет состояния транса, блаженства или погруженности. Он просто пробужден по отношению к жизненным ситуациям каковы они есть. У него существует непрерывное чувство «пробужденности».
Другой тип дхьяны представляет собой практику сосредоточения, свойственную сфере богов. Главное различие между медитацией этого типа и медитацией бодхисатвы состоит в том, что бодхисатва не сосредоточивается на чем-то, хотя и имеет дело с ситуациями реальной физической жизни. В своей медитации он не устанавливает центральной власти, не наблюдает за тем, как действует или медитирует; так что его действие всегда бывает медитацией, а его медитация — всегда действие.
                                                                                                  Чогьям Ринпоче Трунгпа


(Здесь, выше и далее мы цитируем книгу "Преодоление духовного материализма").

Знание.

Слово "Гнозис" означает "Знание". Знание не в смысле информации или усвоенного опыта, Знание более в смысле - состояния Единство с Абсолютным Принципом Сознания, включающего личную практическую осознанность.

В Буддизме это слово - праджня, или «знание». По традиции праджня символизируется обоюдоострым мечом, рассекающим все заблуждения. Праджня — это разумная глубинная основа, структура, из которой проистекают все прочие добродетели, и в которой они растворяются.

Именно Гнозис является источником всех действий ученика. Ученик может выполнять свои действия методично и правильно; однако без Знания, без меча, рассекающего сомнения и колебания, его действия не будут подлинно трансцендентными. Таким образом, праджня - Гнозис — это разум, всевидящее око, противоположность «я», наблюдавшего за собой во время всех действий.

Ученик трансмутирует наблюдателя, или «я», в распознающее знание, в праджня парамита. «Пра» означает «высший», «сверх», «джня» означает знание. Итак, это — «сверхзнание», полное и точное, которое видит все. Сознание, фиксированное на «том» и «этом», оказывается рассечено этим знанием, и такое рассечение создает двойное знание: праджня познания и праджня видения.

Желание.

Буддизм говорит о существовании - Четырех  благородных истин  (чатвари арьясатьяни).  Четыре благородные истины сформулировал Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так:

- существует страдание;
- существует причина страдания — желание;
- существует прекращение страдания — нирвана;
- существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный Путь.

Осознавая истинное состояние своего сознания мы можем обнаружить его в состоянии непрерывной, фундаментальной неудовлетворенности.

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»). Выше мы говорил что - состояние "страдания" - в христианстве названо "грехом", "жизнь в грехе" - означает фундаментальную неудовлетворенность ума, непрерывное желание изменения и достижения. (Обусловленное в высшем смысле предназначением Человека как микрокосмоса).

Истина о возникновении дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).
Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому (двойственность). Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

" Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании."
Дхармачакра правартана сутра (Сутра Запуска Колеса Учения).


Причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

 Путь Ученичества по сути является путем освобождения от Колеса Сансары, но здесь, сейчас мы не говорим о "Желании" как о фундаментальном состоянии, мы рассматриваем частный случай проявления желания внутри ученичества.

Для успешной реализации мы должны избавиться от желания иметь что-либо - например, какую то "духовную" собственность или чем-то стать.

Что заставляет нас отбросить желание?
 - Открытие истинности того сурового факта, что вы не можете стать Истинным Человеком, если не оставите желания сделаться чем-то. Нельзя играть с самим собой. Вы должны просто покориться. Вам надо по-настоящему раскрыться и оставить все. Если у вас появился какой-то проблеск понимания того, что такое покорность, тогда появится и вдохновение пойти дальше, дальше этого проблеска. Если вы пережили хоть крошечный просвет пробужденного состояния ума, хотя бы в долю секунды, тогда внутри вас существует огромная потребность идти дальше по пути, тогда вы совершите нужные для этого усилия. Тогда мы понимаем, что для дальнейшего следования по пути нужно полностью оставить идею продвижения.

Сострадание.

"Сострадание" - это очень необычное слово, которое может быть понято как со-страдание - совместное с кем-то или чем-то переживание "страдания". "Страдание" - здесь необходимо понимать как действие Сансары. Со-страдание - действие внутри Сансары (но не принадлежа ей).

Иоан.8:23 Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.

Мы должны сразу избавиться от понимания "сострадания" - как личностной "доброты" и "участия", как проявления "заботы"  и "жалости" (что является просто поддержанием чувства собственной важности).
Сострадание заключает в себе фундаментальное бесстрашие, бесстрашие, не знающее колебаний. Это бесстрашие отмечено огромным великодушием в противоположность такому бесстрашию, которое проявляется в насилии над другими. «Великодушное бесстрашие» являет собой чистую природу сострадания; и оно преодолевает животный инстинкт «я». «Я» хотело бы установить для себя территорию, тогда как сострадание полностью открыто и приветливо. Это особый жест великодушия, которое никого не исключает.

Сострадание начинает играть роль в практике ученичества, когда вы чувствуете не только мир и спокойствие, но также и теплоту. Существует большое чувство теплоты, которое дает начало состоянию открытости и дружелюбности. Когда возникло подобное чувство, более нет ни озабоченности, ни опасения по поводу того, что какие-либо внешние обстоятельства создадут препятствия для вашей практики ученичества.

Эта интенсивная теплота, которая развивается в ученичестве, распространяется также и на переживание осознания. Обладая таким подлинным осознанием, вы не способны отделить себя от своей деятельности; сделать это будет невозможно. Если вы стремитесь сосредоточиться на своем действии, будь то заваривание чая или любой другой акт повседневной жизни, и в то же время пытаетесь осознавать ситуацию, вы живете в состоянии, похожем на сон. Как сказал один из тибетских учителей: «Неумелое старание сочетать осознание с действием подобны попыткам смешать воду и масло». Истинное осознание должно быть открытым, а не подстерегающим или защитным. Это состояние открытого ума, переживание Пустоты  внутри ситуации. Вы можете, например, работать, однако осознание также способно действовать внутри контекста вашей работы, которая теперь станет практикой сострадания и ученичества.

Когда человек одновременно мудр и сострадателен, его действия оказываются очень искусными и излучают энергию. Такое умелое действие называется - «искусное средство» (буддийское -упая).. Здесь «искусный» не означает «изобретательный» или «дипломатичный»! Упая просто происходит в ответ на ситуацию. Если человек целиком и полностью открыт, его ответ на жизнь будет весьма прямым, пожалуй, даже резким в понятиях общепринятой точки зрения, потому что «искусные средства» не оставляют места ни для какого вздора. Они раскрывают суть ситуаций и не воздействуют на них как они есть; они обладают чрезвычайно умелой и точной энергией. Если носимые нами прикрытия и маски оказываются внезапно сорванными этой энергией, такая ситуация будет крайне болезненной. Оно вызовет смущение, потому что мы обнаружим, что оказались голыми, незащищенными. В этот момент открытость и непосредственность подобного рода, резкая откровенность природы праджня и сострадания могут показаться в высшей степени холодными и безразличными.

Для общепринятого образа мысли сострадание означает просто доброту и тепло. Этот вид сострадания писания называют «любовью бабушки». От практикующего сострадание ожидают чрезвычайной доброты и мягкости именно данного типа: он не обидит и мухи. Если вам для самосохранения требуется другая маска, другое одеяло, он даст их вам. Но истинное сострадание с точки зрения эго оказывается безжалостным, потому что оно не принимает во внимание стремления «я» сохранить самого себя.
Логический голос эго советует нам быть добрым к людям, быть хорошими мальчиками и девочками, жить невинной маленькой жизнью. Мы заняты постоянной работой, снимаем уютную квартиру или комнату; и нам хочется, чтобы так продолжалось и дальше; но вдруг случается что-то такое, что вырывает нас из нашего безопасного гнездышка: мы или чрезвычайно подавлены, или происходит что-то крайне болезненное. И мы начинаем недоумевать — почему небеса столь неблагосклонны к нам? «За что Бог наказывает меня? Ведь я был хорошим человеком, никогда не сделал вреда ни одной живой душе!» Но в жизни есть нечто большее, чем все это.

Так что же мы стараемся сохранить? И почему мы так заняты тем, чтобы обезопасить себя? Внезапная энергия безжалостного сострадания отрывает нас от удобств и средств безопасности. Если бы мы никогда не испытывали подобного толчка, мы не могли бы расти. Нужно, чтобы нас выбили из размеренного, рутинного и удобного стиля жизни. Суть медитации не в том, чтобы стать честным и добрым в общепринятом смысле человеком, который старается обеспечить себе безопасность. Мы должны начать становиться сострадательными и мудрыми в глубочайшем смысле, открытыми и родственными миру каков он есть.

Сострадание означает, что мы не занимаемся игрой лицемерия и самообмана. Например, если мы хотим чего-то от другого человека и говорим ему. «Я вас люблю», — мы при этом часто надеемся, что нам удастся заманить этого человека на свою территорию, перетащить его на свою сторону. Любви подобного рода свойственен прозелитизм, и она чрезвычайно ограничена. «Вы должны любить меня, даже если вы меня ненавидите, потому что я полон любви, потому что я парю на крыльях любви, потому что я полностью опьянен любовью!» Что это значит? Просто то, что другой человек должен перейти на вашу территорию из-за того, что вы ему говорите о любви, что вы не причините ему вреда. Но это очень сомнительно. Ни один разумный человек не будет введен в заблуждение такой хитростью. «Если вы действительно любите меня каков я есть, тогда почему вы хотите, чтобы я переходил на вашу точку зрения? Зачем вообще эти требования? Чего вы хотите от меня? Откуда я знаю, что произойдет; допустим, я действительно перейду на вашу „любящую“ территорию — не станете ли вы тогда господствовать надо мной? Не создадите ли атмосферу клаустрофобии со своими тяжкими требованиями любви»?

Фундаментальным свойством истинного сострадания будет чистая и бесстрашная открытость без территориальных ограничений. Здесь нет необходимости быть любящим и добрым по отношению к своим близким, нет необходимости говорить людям приятные слова и сохранять веселую улыбку. Эта маленькая уловка тут неприменима; фактически, она стесняет. Подлинная открытость существует в гораздо более широком масштабе — в абсолютно широком и бескрайнем, в масштабе вселенной. Для вас: быть сострадательным — значит быть таким зрелым, каковы вы есть, сохраняя в то же время качество ребенка. Символом сострадания в буддийских учениях является одинокая луна на небесах, тогда как ее образ отражается в сотнях чаш с водой. Луна не требует: «Если вы не откроетесь для меня, я не проявлю к вам симпатии и не стану вам светить». Она просто сияет. Все дело в том, чтобы не желать кого-то облагодетельствовать или осчастливить: здесь нет связи с какой-то аудиторией, нет «меня», нет «вас», нет «их». Речь идет об открытом даре, об полном великодушии без относительных понятий отдачи и получения. Такова глубочайшая открытость сострадания — это раскрытие без требований.



Свет.

Путь ученика, — это смерть иллюзорного "я" и рождение в «светоносности». Высшее Сознание переживается как  «мудрость». Но эта мудрость все еще переживается как некое внешнее открытие. Чтобы перевести ученика в такое состояние, где он сам является мудростью, а не знает мудрость, необходим мощный толчок внутреннего просветления. Это и есть мгновение бодхи, или «пробуждения», вступления в тантру в терминах Буддизма.

Тантра — синоним дхармы, пути. Функция тантристской практики заключается в преображении эго.

Главное учение тантры связано с работой над энергией. В «Крийя йога тантре» Ваджрамалы эта Энергия (Жизни)описывается как «то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности». Согласно этой тантре, «такая энергия есть опора первичного разума, который воспринимает мир явлений. Эта энергия и дает толчок просветленному состоянию ума.

При этом все, что ученик переживает в повседневной жизни благодаря чувственному восприятию, оказывается обнаженным переживанием, ибо оно непосредственно; между ним и «тем» нет никакой завесы. Если же человек начинает работать с энергией, не пройдя через переживание "смерти "я", эта энергия может стать опасной и разрушительной. Например, практика некоторых физических упражнений йоги, стимулирующих энергию практикующего, может пробудить энергии страсти, ненависти, гордости и других эмоций до такой степени, что с ними невозможно будет справиться.

* Здесь мы можем сделать замечание о часто встречающихся ошибках практикующих разные системы подготовки. Работа с энергетическим строением человека (например, так часто встречающееся в профанированной западной трактовке восточных учений - "раскрытие чакр") - является характерным заблуждением. Такие "практики" лишь усиливают течение энергии в Омраченности.

Учение должно связывать день за днем в жизни тех, кто его практикует. Перед нами возникают мысли, эмоции и энергии наших взаимоотношений с другими людьми и с миром. Как нам соотнести свое понимание ученичества с повседневными событиями? Это невозможно, если мы не признаем энергетический аспект жизни. Если мы не сможем танцевать с жизненными энергиями, мы не сумеем использовать наше переживание иллюзорности "я" для истинной трансформации. Тантра учит не подавлять энергию, не разрушать ее, а трансмутировать; иными словами, надо идти вместе с основным потоком энергии; и когда мы находим равновесие, идя вместе с энергией, мы начинаем знакомиться с нею, начинаем обнаруживать правильный путь в надлежащем направлении.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #9 : 02 Июнь 2014, 21:44:04 »

Здесь мы закончим описание наставлений о пути ученичества и еще немного поговорим о некоторых частных моментах:

Наше исследование мы начали с рассуждений о символах. Почему вообще все учения используют символы? Во-первых: символы являются способом активировать наиболее высшие способности нашего обыденного сознания - такие как абстрактное мышление, во-вторых: концентрация сознания на тех или иных символах соединяет через сонастройку многих носителей сознания так же связанных с этими символами.

Например христианские символы содержат в себе вибрацию сознания людей уже достигших освобождения в прошлые периоды и через резонанс с этими вибрациями сознания мы получаем от них Духовные Влияния. В этом, в некотором роде, так же содержится Передача (инспирация) посредством Цепи Братства Жизни.


Иконография.


Символику Пути, выраженную, например в алхимической традиции или в схемах розенкрейцеров мы сейчас рассматривать не будем, а поговорим о самом принципе описания Пути через графику.
Иконографию сегодня понимают очень неверно. Такое состояние понимания является следствием полной утери смыслов заложенных в символизме и персонализации Универсальных Принципов содержащихся в графическом выражении с помощью пантеона условных существ.

Ярким примером деградации учения может служить, например, использование икон в качестве тотемов или оберегов (как происходит сегодня во всех социальных религиях).
Пожалуй, нам нужно было бы немного рассмотреть структуру иконографии и символики.

Есть так называемая «иконография святых», связанная с моделью пути. Изображенные люди связаны с полнотой, богатством учения. Поэтому в символике святые часто облачены в богато разукрашенные одеяния и головные уборы, держат в руках скипетры и другие украшения. В нашу намерение здесь не входит задача полного рассмотрения символики, можно лишь заметить - что, например, скипетр - это осевой символ Духа, а держава - символ Мира (Микрокосмоса и Макрокосмоса), о чем мы говорили в самом начале и что выражает два аспекта Духовной власти - означающей постижение и реализацию.

Затем существует иконография строения практики. Это различные аспекты энергетических принципов сознания. Они изображаются мужских или женских фигур (херука и дакини в буддизме); те и другие могут быть гневными или мирными. Гневный аспект ассоциируется с трансмутацией при помощи силы, с прыжком в мудрость; через Закон Мира. Мирные же  ассоциируются с трансмутацией благодаря силе «Учения», в которой заблуждение истончается и постепенно исчезает.

Гневные Божества (Силы "Зла") символизируют Закон Воздаяния (который на самом деле является Законом Кармы - законом направляющим к Учению).

Мирные (Светлые Божества (Ангелы) символизируют Закон Учения - Его структуру. Закон божественного разворачивания Бытия.

В третьих, существует иконография «охранительных» божеств. Идея "защиты" должна пониматься правильно:  практика молитвы должна развить осознание, которое отбрасывает вас от вашей заблуждающейся природы к природе истинной, Вам нужны неожиданные толчки, постоянные напоминания, нужно качество пробужденности. Это осознание и представлено образами охранительных божеств, показанных в их гневной форме. Внезапный толчок с их стороны служит вам напоминанием; здесь налицо ваше природное эго-осознание

 «Охранитель» - не означает обеспечение вашей безопасности. Это обозначение точки отсчета, направляющее указание, служащее вам напоминанием, удерживающее вас на вашем пути.

«Если мысль о демонах
Никогда не возникнет в твоем уме.
Тебе не надо бояться сонмов демонов вокруг:
Важнее всего укротить собственный ум …
На крутом пути страха и надежды
Они укрылись в засаде…»
«Пока речь идет о высочайшем, об истинной природе бытия, нет ни будд, ни демонов. Тот. кто освободился от страха и надежды, от зла и добродетели, поймет не субстанциональную беспочвенную природу заблуждения. Тогда сансара представится самой махамудрой…».
                                                                                                                  Миларепа.
Записан
undo

Offline Offline



topic icon
« Ответ #10 : 04 Июнь 2014, 11:15:31 »

Искренее Спасибо за  текст!
Записан

Если связываешь свое счастье с временными вещами, оно будет временным
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #11 : 23 Февраль 2017, 12:42:51 »

решил - надо написать....

Итак: трансфигурация (преображение) (что бы не делал в жизни ищущий - все это (любое действие) должно быть направлено на преображение)

Этап 1. (Чистая Диалектика)



Человек состоит из трех аспектов: Дух-Душа-Тело (Форма). В диалектическом состоянии сознания Дух не активен, но находится лишь как скрытый принцип в Розе. Активны Душа (омраченная Эго) и Тело (Низшая личность).

Так же существуют два "Порядка": Диалектика (Двойственность - или Мир Кармы) и Гнозис (или Мир Духа). На границе этих двух Порядков Существования находится "Братство" (или Шамбала).

Человек как двойственное существо (В высшем смысле: Ангел и Животное) так же находится в состоянии разрыва между Гнозисом и Диалектикой.

Силы взаимодействия между тремя аспектами Человеческого существа частично активны, частично не активны. Силы взаимодействия между Диалектикой и Человеком активны полностью.



Этап 2. Путь Трансфигурации.

1. Трансмутация.



Братство воздействует на человека в двух аспектах:

- на Душу через Розу Сердца, затрагивая человека энергетически.
- на Тело, через философию (ум), астрально и эфирно - через рабочее поле группы и человека.

В самом человеке начинается новое взаимодействие между его аспектами: эго уменьшается, начинается первое взаимодействие между духом-душой, личность начинает меняться (под воздействием сил Братства).

2. Трансфигурация.



Происходит битва. восстанавливается связь Между Духом и Душой, Эго умирает, вместо Эго становится активной и видящей душа (на которую нисходит (святой) Дух), взаимодействие с Диалектикой ослабевает.

3. Трансформация.



Дух и Душа в Человеке полностью активны. Тело (Форма-Личность) в качестве проявления Духа-Души трансформируются. Форма становится все больше эфирной, покидая низшую оформленность в грубой материи. Восстанавливается полное Единство трех аспектов Человеческого Существа.



Этап 3. Служение..



Человек, как Цельное Существо становится жителем Двух миров (Духовного и Движущегося), реализуя своим существованием Крест.
Его Душа (сознание) принимает и трансмутирует Духовные Силы и отдает их Братству и Диалектике в качестве движущих Сил и импульсов.

Дух Человека Един с Универсальным Духом - в этом состоянии это одно и тоже. Тело человека полностью соответствует задачам служения.



Теперь немного о работе в группе:

1. В состоянии 1. (Диалектика) - человек должен пытаться разорвать связь с Диалектикой любым способом и настроиться на Братство и Душу.

2. В состоянии 2-1. (Трансмутация) - человек должен поддерживать и углублять связь с Братством и Группой и направлять все силы на соблюдение рекомендаций, правил и указаний более опытных. Пытаться чем либо руководить или имитировать служение категорически запрещается.

3. В состоянии 2-2. (трансфигурация) - человек должен научиться ощущать активность собственной Души, уметь настроиться на Духовные Импульсы Братства и собственного духовного ядра непосредственно. Если человеку по каким либо причинам приходится занять пост служения или руководства - человек должен тратить много сил на непрерывную осознанность - и на состояние в котором служение должно быть реализовано через Недеяние. То есть - очень важно избавиться от позиции (я правильно понял гнозис и теперь с помощью моего "я" буду направлять других и решать что плохо а что хорошо). Вместо этого человек должен применять магическую жизненную позицию: "Не я, но Душа" (Иисус во мне) - то есть практически (а не на словах) реализовывать Принципы Братства.

4. В состоянии 2-3. (трансформация) - если процесс дошел до этой стадии - то человек должен очень внимательно следить за тем что бы достигнутое не было потеряно. Что бы Диалектика не восстановила Контроль и не помешала Процессу. Необходимо сосредоточить все усилия на Стадии Завершения и избегать включения в двойственные потоки (например семья, любовь, тело, здоровье, люди, жизнь и смерть и т.д.). Если человеку в этом состоянии приходится занять пост работника передающего Силы Братства - человек должен следить за соответствием своего состояния требуемой задаче. Например есть аспект старения низшего проводника если трансформация еще не дошла до стадии активности эфирного облика, а грубый проводник (например из-за возраста) утратил необходимые качества - человек должен избегать опоры на свою личность. Все личные и личностные моменты должны быть отброшены. Так же как и опора на материю и материальность. Если человек замечает что участвует в конфликтах и деструкции (в любой форме) - он должен удалиться от активности личности. Тело и активность личности будет соответствовать состоянию Души.

5. В состоянии 3. Служение - правил и указаний никаких уже не существует. Целостное Существо Человек просто реализует то - что предназначено Духом для текущего состояния Мира. Группа подобных существ действительно способна очень многое сделать для Человечества.
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ