Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
22 Июль 2017, 05:50:20


Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Гавно и Шоколад.  (Прочитано 2209 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« : 26 Декабрь 2013, 13:46:06 »

Просто чувствую - назрела необходимость рассказать моим братьям по разуму чем отличается гавно от шоколада... В натуре - чем? Таблица менделева одна и та же...  Вот только странно - ни кто гавно не ест, все хотят шоколад. В чем секрет? Один брат по разуму вот утверждает что нет никакой разницы и все зависит от глаза которым ты смотришь. Дескать - правильно смотришь - и гавно тут же превращается в шоколад, можно есть. (Но сам почему то не ест..)...

Возьмем пример понаглядней - чем отличается день от ночи? Количеством света. Количеством энергии.

Возвращаемся к гавну и шоколаду: одно от другого отличается количеством энергии, уровнем вибраций.

Все во Вселенной стремится к увеличению энтропии (уровня энергии) - увеличению осознанности. Это в абсолютном смысле.
Это не зависит от того каким глазом ты смотришь. Это энергетический факт.

Выражение "Рай в глазах видящего" означает что ты видишь уровень энтропии - видишь как все ведет к увеличению энтропии. Не мытьем так катанием.

Вот брат по разуму не понимает - что такое Пустота. Или что такое - Бог. Он, видимо, думает - что это когда все всем все равно и все равно всему. А, это - чушь. Есть движение от низкого уровня энтропии к высокому - Закон повышения уровня вибраций или Закон развития осознанности.

Все что соответствует этому закону - безупречно, все что не соответствует этому закону - не безупречно. (Наверное брату по разуму стоило бы обратить внимание на само существование термина "безупречность", что означает независимость от "глаза" (в интерпретации брата) - как точки отсчета и определяющего критерия. Ведь если бы брат был прав в своих заблужденирях - то безупречность - зависила бы от видящего - и все на что бы он посмотрел автоматически становилось бы тоже безупречным...).
Но, в энергетической вселенной есть уровни вибрации и есть движение от низшего к высшему.

Гавно ниже по уровню вибраций чем шоколад, ночь ниже по уровню вибраций чем свет, красный ниже по уровню вибраций чем синий...
Плохой тональ ниже по уровню вибраций чем хороший.

И что "плохо" или "хорошо" не зависит от ваших личных предпочтений, семьи или религии. Вы просто или видите уровень энтропии или не видите.

Не нужно путать "плохое" или "хорошее" в терминологии социума. В социуме эти категории субъективны и обусловлены точкой зрения. Социальное "плохое" и "хорошее" имеют одну и ту же частоту вибраций или уровень энтропии. За некоторыми исключениями:

Вот девочка пишет "от книги мерзкое чвство"..., или - буддистам запрещают ругаться, убивать и пить синьку. Разве Бесконечности не фиолетово на то - чем заняты эти блохи на теле Земли? Ведь любое их поведение ничего не меняет в Вечности и Бесконечности...

Не все так просто. Есть вещи увеличивающие энтропию и вещи её уменьшающие. Тут в дело вступает такое явление как "Господь". Это нечто типа базовой чстоты вибрации для какого то биологического вида. И в нем на уровне энергетических патернов заложены шаблонные энергетические конфигурации.
Например почему плохо ругаться? Потому - что в подсознании вида это резонирует с низшей энергетикой и неважно что вы по этому поводу думаете - ругаясь и понимая что вы ругаетесь - вы резонируете с патерном понижающим вашу энергетику. (Если вы, конечно, не освободились полностью от подсознательного и бессознательного)..

По-этому: для тех кто не дорос до осознанного откровения Высшего Закона в себе (это когда вы без всяких указок поступаете безупречно во всех своих проявлениях) - дается внешний закон - определенные моральные правила, резанирующие с базовыми энергетическими частотами биологического вида.  А затем, когда особи становятся нечувствительны и к этому, и внешний социальный закон, подкрепленный внешней силой.

Братья по разуму пытаются имитировать состояние Вселенной. Но засада в том - что это для Вселенной вцелом все происходящие внутри неё неважно. Это закон сохранения Энергии. Но для эманаций, к которым мы как живые осознающие существа относимся, есть еще закон перехода энергии от потенциальной в кинетическую (то есть в осознанность). Это означает что для нас не все равно. Для нас есть "рай" и есть "ад" и есть движение от одного к другому, и движение в правильном направлении "хорошо", а в неправильном (с вариациями векторов) - плохо.

Проблема братьев по разуму в том - что они пытаются поместить в "рай" свою личность ( и сделать вид что личность достигла Нирваны и видит всю энергию Вселенной как абсолютное Равенство) - но это неправда..

Да - такое состояние тоже в нас присутствует - и это и есть Пустота. Или Дух

Но для нас как личностей - Пустота (как и Бог) имеет две действующие стороны:
- Собственно Пустоту, Дух или Намерение
- и "Руку Справедливости" или гневный лик Божеств - сторону когда Карма начинает корректировать наше отклонение от Пустоты.

Это я к чему? А к тому - что вот тут как раз в Будде (пробужденном) вы увидите весь лик Бога: и Пустоту если сами пусты и Гнев если вы небезупречны. Или только Пустоту если Гнев вы больше не воспринимаете как Гнев, или только Гнев если Пустоту вы не способны видеть (пока).

Улыбка
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #1 : 27 Декабрь 2013, 12:09:20 »

— Но я счастлив своей жизнью, дон Хуан. Зачем я должен менять ее?

Он начал петь мексиканскую песню очень мягко, а затем стал мурлыкать ее мотив. Его голова покачивалась вверх и вниз, следуя ритму песни.

— Ты думаешь, что ты и я равны? — спросил он резким голосом.

Его вопрос застал меня врасплох. Я ощутил странное гудение в ушах, как если бы он действительно выкрикнул свои слова, чего он на самом деле не сделал. Однако в его голосе был металлический звук, который отозвался у меня в ушах.

Я поковырял в левом ухе мизинцем левой руки. Мои уши чесались все время, и я постоянно и нервно протирал их изнутри мизинцами. Эти движения были подрагиваниями моих рук целиком.

Дон Хуан следил за моими движениями с явной заинтересованностью.

— Ну... Равны мы? — спросил он.

— Конечно, мы равны, — сказал я.

В действительности, я оказывал снисхождение. Я чувствовал к нему очень большое тепло, несмотря на то, что временами я просто не знал, что с ним делать. И все же я держал в уголке своего мозга, хотя никогда и не произносил этого, веру в то, что я, будучи студентом университета, человеком цивилизованного западного мира, был выше, чем индеец.

— Нет, — сказал он спокойно. — мы не равны.

— Но почему же, мы действительно равны, — запротестовал я.

— Нет, — сказал он мягким голосом, — мы не равны. Я охотник и воин, а ты — паразит.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #2 : 27 Декабрь 2013, 12:14:40 »

Дао любит не так как любят люди. Все люди кажутся ему соломенными псами.
Мудрец прилепляет себя к Дао. Он любит не так как любят люди.
Все люди кажутся ему соломенными псами.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #3 : 27 Декабрь 2013, 12:19:59 »

Отбросив в сторону свое прежнее насилие против всех существ и не вредя никому из них, пусть не жаждет никто ни сынов, ни друзей, пусть он грядет одиноко, подобно носорогу.

35. Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями: поняв, что в страстях коренятся страдания, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

36. Кто близкою дружбой связан с людьми, тот лишается своей прибыли, ибо дух его закован в цепи; видя опасности дружбы, ты иди одиноко, подобно носорогу.

37. Все запуталось в своих ветвях бамбуковое дерево, – весь опутан человек заботами о сынах и женах; но как молодые бамбуковые побеги не прилепляются ни к чему, так и ты иди своем путем в одиночестве, подобно носорогу.

38. Как отвязанный скот, пущенный в лес, пасется там на свободе, привольно, так пусть и мудрый, разумея сознанную цель, идет одиноко, подобно носорогу.

39. Постоянно зовут на пиршества, зовут на прогулки, на игры, – но пусть тот, кто ищет свободы от ига желаний и принял великое решение, грядет одиноко, подобно носорогу.

40. Есть веселье и удовольствие с товарищами, есть радости и среди детей; но хотя и не легко разлучение с близкими, все же лучше, подобно носорогу, в одиночестве держать верный путь свой.

41. Для кого равны все четыре сферы, кто не враждебен ни одной из них, довольный и тою и иною, пусть тот, как носорог, грядет одиноко, побеждая безбоязненно все опасности.

42. Есть и отшельники, недовольные своей жизнью, есть и миряне, живущие в доме, но которых также не радует их жизнь; ты же иди своим путем одиноко, подобно носорогу.

43. Отстранив здесь всякие стремления, любезные мирянам, как отряхается дерево от своих увядших листьев, ты гряди одиноко, подобно носорогу, доблестно порвавшие все прежние узы.

44. Если встретил ты разумного спутника, товарища могущественного и мудрого, ты иди с ним в раздумье и радости, преодолевая опасности;

45. если же не найдешь ты себе разумного друга, спутника праведного и мудрого, лучше иди ты, как царь, покинувший побежденную страну, иди одиноко, подобно носорогу.

46. Мы должны искать друзей, равных себе или лучших себя, и радоваться, найдя их; если же не обрел ты подобных друзей, лучше иди один, радуясь в своем одиночестве, иди одиноко, подобно носорогу.

47. Посмотри, как бьются друг о друга на твоей руке эти запястья, золотые, искусно выкованные, – пойми же то и лучше иди одиноко, подобно носорогу.

48. "Близко связанный с другим, я не избегу ни ссор, ни проклятий", – размышляя об этой опасности, ты иди одиноко, подобно носорогу.

49. Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух; видя горе, возникающее из радостей тела, ты гряди лучше одиноко, подобно носорогу.

50. "Эти наслаждения – мое несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей", – так провидя опасности, растущие из радостей тела, ты гряди в одиночестве, подобно носорогу.

51. Избегая холода и жары, жажды и голода, ветра и палящего солнца, ядовитых мух и змей, избегая всего этого, ты подобно носорогу в одиночестве держи путь свой.

52. Как слон, крепкий и могучий, покинув табун, гуляет в лесу, на приволье, так и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

53. Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечет к себе дума об успокоении; ты же, внимая словам Будды, иди одиноко, подобно носорогу.

54. "Я прошел чрез строгости учений, я обрел самоподчинение и вступил на путь, ведущий к совершенству; я обладаю верным знанием, я не буду водим никем", – так говоря, ты иди одиноко, подобно носорогу.

55. Не увлекаемый, не обольщаемый, ничего не жаждущий, никого не поносящий, свободный от страстей и мечтаний, не подчиненный никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

56. Избегай дурного товарищества: оно научает дурному, оно приводит к неправому; не входи в дружбу с теми, кто отдался похоти и гибнет в ней, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.

57. Дорожи дружбою тех, кому ведомо должное, кто сведущ, великодушен и мудр; ведая значение всякой вещи и побеждая сомнения, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.

58. Не украшаясь, не стремясь к веселью и удовольствиям, этим обычным радостям мира, – нет, гнушаясь роскошества жизни, вещая истину, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

59. Оставь жену и сына, отца и мать, богатства и жито, оставь все, что порождает желания, и иди своим путем одиноко, подобно носорогу.

60. "Все это – узы, во всем этом так мало счастья, так мало радости; это – источник страданий, это – коварный крючок на уде", – в таком понимании ты иди, раздумывая, ты иди одиноко, подобно носорогу.

61. Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их; будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожженное место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

62. С опущенными взорами, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

63. Облекшись в свое желтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево стряхивает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.

64. Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакою заботой, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

65. Отбросив пять преград духа, затушив в себе все дурное, независимый, нетревожимый, не желающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

66. Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.

67. Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одаренный мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

68. Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею Дхармы, ясно видя все горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

69. Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

70. Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лосось не окропится водою: ты же гряди одиноко, подобно носорогу.

71. Вот – лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идет он, победитель, властелин над всеми зверями; и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

72. Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемненный целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу,

73. Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди подобно носорогу.

74. Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, несвоекорыстных; нет, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты; лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #4 : 27 Декабрь 2013, 12:22:15 »

1-е Иоанна 2
15 Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей;

Иакова 4
4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #5 : 27 Декабрь 2013, 12:52:45 »

Что видим по отрывкам из Библии, Дао Дэ Цзин, Палийского Канона и Карлоса Кастанеды? Четко прослеживается разделение на гавно и шоколад.
Не понятно - откуда некоторые люди взяли мысль что в Божественном должно быть все едино и не должно быть никакой разницы ни между чем?
А как же Любовь? Как же мысль о том - что я - сын Бога и Бог меня любит?
Во-первых: ты не сын Бога, а глюк - ночной кошмар Сына Бога (коим является твоя Душа), а во-вторых: Дао любит не так как любят люди.

Солнце светит для всех, плохих и хороших (и это не означает что нет плохих и хороших, но Солнцу безразлично и плохость и хорошесть), но если ты приблизишься к Солнцу слишком близко (не изменив своей природы на природу Огня) то Солнце тебя убъет. Такова Любовь.

Когда дон Хуан говорит Карлосу Кастанеде (человеку которого он учил 10 лет и отдавал все что имеет) - что они не равны, что - Карлос паразит и что от него Хуана тошнит - это совершеннейшая правда.

А где же любовь? Некоторые люди почему то считают что просветленный человек не должен делать никаких различий не перед чем и принимать вообще все с одинаково благостным настроением.. А, с чего?

Дело в том - что в Хуане больше не было того что может любить по-человечески ("я"), но осталось только Дао, Дух, Намерение. И это оно Любило в Хуане. Любило не Карлоса, а самое себя (Дао, Дух, Намерение, Душу) в Карлосе. И делало это не так как любят люди.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #6 : 27 Декабрь 2013, 17:36:17 »

1.5 Чунда сутта
"Кузнец Чунда"

82. – Я прошу у Мудрого великого понимания, – так сказал Чунда, кузнец, – Будда, господин Дхармы, ты, свободный от желаний, лучший из людей, великолепнейший из возничих, – сколько странников есть на свете, открой мне, прошу тебя!

83. – Четыре есть странника, о Чунда, и нет пятого, – так сказал Благословенный, – спрошенный тобою, я открываю тебе: есть "побеждающий путь" и есть "поучающий пути", есть "идущий праведным путем" и есть "оскверняющий путь".

84. – Кого же нарекают Будды "побеждающим путь"? – так сказал Чунда кузнец, – и как узнать мне "поучающего пути"? Спрошенный мною, укажи мне "живущего на праведном пути" и укажи "оскверняющего путь".

85. – Кто отринул сомнения, – так сказал Благословенный, – кто не страждет более, но блаженствует в Ниббане, свободный от жадности, водитель мира людей и богов, того именуют Будды "победоносно свершающим свой путь".

86. Кто уже в этом мире постиг, что лучшее есть Ниббана, кто излагает и объясняет Вечную Дхарму, того, мудрого, рассекающего сомнения, того, недоступного желаниям, – второго из странников, нарекают Будды "поучающим пути".

87. Кто живет по Дхарме, ясно постигши Дхарму, кто укротил себя и внемлет, кто вещает лишь непостыдное слово, – того третьего из странников они нарекают "живущим праведным путем".

88. Кто же, подделываясь под вид добродетельного, бесчестит семейства, бесстыден и лжив, необуздан и лицемерен, тот назовется "оскверняющим путь".

89. И вот, кто постиг четырех странников, кто – хозяин дому, богатый разумом, ученик достопочтенных и мудрый, – понял, что все они таковы, у того не иссякнет вера, – ибо он всегда различит неиспорченного от испорченного и не сравняет нечистого с чистым
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #7 : 28 Декабрь 2013, 13:13:27 »

132. Кто корыстен и поощряет дурное, кто полон грешных желаний, не страшится греховного, кто порабощен завистью, злом и бесстыдством, – в нем признай ты презренного.

133. Кто поносит Будду или ученика его, будь то нищенствующий монах или мирянин, – в нем признай ты презренного.

134. Кто, не будучи благословенным, тщится представить из себя благословенного, тот есть только тать во всех мирах и в мире Брахмы: тот – самый гнусный из всех презренных; всех тех, о ком говорил я здесь, считай ты презренными!

135. Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.

Есть одна очень важная тонкость:

Не суди́те, да не судимы будете,

ибо каким судом сýдите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Вроде бы противоречие..., ан нет. Различать что полезно и не полезно для Пути необходимо, а вот осуждать кого то или что то не нужно. Что будет просто укреплением самости,рефлексии и картины мира.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #8 : 28 Декабрь 2013, 16:18:33 »

1.12 Муни сутта
"Мудрый"

206. Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы, – вот заветная дума Мудрого.

207. Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.

208. Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к его возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.

209. Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.

210. Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, – величается Мудрецом, несравненным.

211. Кто обладает мощью разумения (аннья), одарен добродетелью и славен доброю жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы (асава), загасил в себе страсти и злобу, тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и вникновения, величается доблестным Мудрым.

212. Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалою, ни осуждением; других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.

213. Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, восприявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.

214. Охранивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.

215. Кто сам ведет себя, далекий от всего злого и неправого, кто никого не гневит и ни на кого не гневается, тот – юный ли или мужественный – величается доблестным Мудрым.

216. Кто, живя людскими подаяниями, получая лучший рис из середины горшка, не восхваляет дающего, но и не хулит его, получая остатки риса, тот величается Мудрым.

217. Кто свершает свой земной путь в целомудрии, кто не связан здесь никакими цепями еще с юности, – тот, свободный от безумия гордости и спасенный, величается Мудрым.

218. Кто проник в сущность этой жизни, кто постиг высочайшую истину и переплыл этот бурный поток существования, кто сорвал с себя все оковы и стоит независимый и свободный, тот величается Мудрым.

219. Вот двое на земле, чей род жизни и обычаи всегда различны и ничуть не равны: мирянин, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен мирянин, будучи необуздан, – но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.

220. Как попугай, эта хохлатая птица с голубым клювом, не сравняется быстротою с лебедем, – так и владетель домов никогда не сравняется с Мудрым, счастливым нищим, в уединенном лесу погрузившимся в размышление.
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ