Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
19 Ноябрь 2017, 04:05:55


Страниц: [1] 2
  Печать  
Автор Тема: Русь, русские, язычество.  (Прочитано 5991 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« : 16 Февраль 2010, 10:22:16 »

В поле зрения попались исторические исследования язычества.  Буду сюда постить некоторые цитаты и ссылки.  Далее мой текст только курсивом.

Язы́чество (от ст.-слав. языцы — народы, иноземцы) — обозначение нехристианских, политеистических религий в литературе христианских народов.

Обычно употребляется в одном из следующих значений:

   1. Политеистические религии вообще.
   2. Религиозные верования, обряды и праздники первобытных народов (анимизм, культ предков, магия, теротеизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм и др.), а также религиозные системы культурных народов древнего мира: индо-иранцев, египтян, ассиро-вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, тюрок, славян и т. д.
   3. Общее обозначение всех религий, кроме монотеистических: христианства, ислама и иудаизма. В этом смысле языческими считаются и такие современные религии, как индуизм, брахманизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм и др.
   4. Новое религиозное движение, неоязычество, возрождающее дохристианские обряды и верования различных народов (родноверие, асатру, викка)
   5. Иноверие, в том числе «монотеистическое».
   6. Религия некого народа, племени, этноса, в противоположность мировой религии, адепты которой принадлежат к разным народам.
   7. В христианском понимании — поклонение творению (созданию), а не Творцу (Создателю), то есть почитание или поклонение кому-либо или чему-либо, кроме единого Бога, так как с точки зрения христиан всё было Им создано.


Мое мнение: до христианства религия славян не являлась примитивной. Она содержала (как сейчас христианство) внутреннюю Доктрину (хранителем которой были Волхвы) и внешнюю обрядность + народные верования (которые условно можно назвать Политеистическими, условно - потому - что это более сложная система чем многобожие. В пример - христианская троица + богородица + ангелы + святые...), источником которой является древняя ведическая арийская Доктрина.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #1 : 16 Февраль 2010, 10:25:19 »

Материалы из книг: Язычество древних славян (Рыбаков Б.А.)  и Язычество Древней Руси (Рыбаков Б.А.)

Рекомендую к изучению.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #2 : 16 Февраль 2010, 10:36:47 »

Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором религия прадедов достигла своего апогея. С принятием христианства создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная "двоеверием".

Хронологически этот период охватывает время от первых упоминаний славян-венедов античными авторами в I - II вв. н. э. до татарского нашествия в 1237 - 1241 гг.
Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющихся источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков ("поля погребений", "поля погребальных урн"), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенные архаичной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющиеся в погребальных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами-оберегами.

Монголо-татарское иго. Версия математиков А. Фоменко и Г. Носовского


"На территории современной Монголии не найдено ни одной древней летописи, в которой рассказывалось бы о походе монгольского хана Батыя в далекую западную страну Русь.
Ключ к разгадке русской истории состоит в том, что средневековая Монголия и Русь - одно и то же. Средневековая Монголия -многонациональное государство, раскинувшееся на территории, примерно совпадающей с Российской империей начала XX века. Это государство иноземцы не завоевывали. Оно было изначально заселено народами, исконно живущими на своей земле (русскими, татарами и другими). Известно, что Монголией называли Русь иностранцы.

Так называемое “татаро-монгольское иго” - просто специфический период в истории нашего государства. Это время, когда все население страны было поделено на две части. Одна из них - мирное население, управляемое князьями. Другая часть - постоянное регулярное войско. Орда под управлением военачальников. Ордой называлось просто регулярное русское войско. То есть в государстве этого периода действовали рука об руку две администрации: военная - в Орде и гражданская - на местах.
Казачьи войска являлись регулярными войсками русского государства того периода. Другими словами. Орда с самого начала была русской. В состав Русского государства входили, как и сейчас, татары. Однако противопоставления татар и русских, изображение одних как завоевателей, а других - как побежденных " это “изобретение” русских историков ХVII-ХVIII веков.
Известно, что Монголией называли Русь иностранцы.(Монголия – от лат. «Мегалион» - «великий»)

А “монголо-татарское иго” - есть просто период военного управления в Русском государстве, когда верховным правителем являлся полководец-хан (царь), а в городах сидели гражданские князья, которые обязаны были собирать дань в пользу этого русского войска на его содержание. Так называемые татарские набеги были просто карательными экспедициями в те княжества, которые отказывались платить дань (знаменитые десятины).
Вообще стоит отметить, что Батый - это слегка искаженное слово "батя"   отец. У казаков до сих пор их предводителя зовут "батькой".

Основные источники сведений о русской  истории:
1. «Повесть временных лет»
2. Радзивиловская летопись
3. Сказание о Мамаевом побоище
4. «История гос-ва Российского»  Н.Карамзина.
 Все это - Списки  XVIII века.



По́весть временны́х лет (также называемая «Первоначальная летопись» или «Несторова летопись») — наиболее ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века. Известен по нескольким редакциям и спискам с незначительными отклонениями в текстах, внесёнными переписчиками. Был составлен в Киеве.
Охваченный период истории начинается с библейских времён в вводной части и заканчивается 1117 годом (в 3-й редакции). Датированная часть истории Киевской Руси начинается с 852 года, начала самостоятельного правления византийского императора Михаила.
Автор летописи указан в Хлебниковском списке как монах Нестор, известный агиограф на рубеже XI—XII веков, монах Киево-Печерского монастыря. Хотя в более ранних списках это имя опущено, исследователи XVIII—XIX вв. считали Нестора первым русским летописцем, а «Повесть временных лет» — первой русской летописью. Изучение летописания русским лингвистом А. А. Шахматовым и его последователями показало, что существовали летописные своды, предшествовавшие «Повести временных лет». В настоящее время признаётся, что первая изначальная редакция ПВЛ (Повести временных лет) монаха Нестора утрачена, а до нашего времени дошли доработанные версии ПВЛ. При этом ни в одной из летописей точных указаний на то, где именно оканчивается ПВЛ, нет.
По гипотезе Шахматова (поддержанной Д. С. Лихачевым и Я. С. Лурье) первый летописный свод, названный Древнейшим, был составлен при митрополичьей кафедре в Киеве, основан­ной в 1037 году. Источником для летописца послужили предания, народные песни, устные рассказы современников, какие-то письменные агиографические документы. Древнейший свод продолжил и дополнил в 1073 году монах Никон, один из создателей Киевского Печерского монастыря. Затем в 1093 году игуменом Киево-Печерского монастыря Иоанном был создан Началь­ный свод, который использовал новгородские записи и греческие источники: «Хронограф по великому изложению», «Житие Антония» и др.

Радзивилловская летопись
или Кёнигсбергская летопись — летописный памятник предположительно начала XIII века, сохранившийся в двух списках XV века — собственно Радзивилловском и Московско-Академическом. Представляет собой «Повесть временных лет», продолженную погодовы́ми записями до 1205 года.

Сказание о Мамаевом побоище — литературное произведение XV в. об исторических событиях Куликовской битвы. В «Сказании» повествуется о небесных видениях, предвещавших победу русского народа, приводится множество интересных подробностей этого события, в числе которых посольство Захария Тютчева к Мамаю. Наряду с исторически достоверными фактами (маршрут движения русского войска из Москвы через Коломну на Куликово поле, перечисление князей и воевод, участвовавших в сражении, рассказ о действиях Засадного полка и т. д.) содержит и некоторые легендарные эпизоды. «Сказание» дошло до нас в большом количестве списков, что говорит о популярности произведения в Древней Руси.

История государства Российского — многотомное сочинение Н. М. Карамзина,1803—1826 гг.)    описывающее Российскую историю, начиная со времён скифов, славян до времён Ивана Грозного и Смутного времени. "История государства российского" Н. М. Карамзина не была первым описанием истории России. Исторические факты автор собирал из древних летописей, согласуя их друг с другом. Так как древние обитатели территории нынешней России не имели собственного историка, то о них он узнаёт из римских, греческих, а затем византийских летописей. Историю первых веков Руси он находит в "Повести временных лет", согласуя с византийскими летописями. Когда источников оказывалось слишком мало, он использовал всю имеющуюся в них информацию, "ибо не бедные, а богатые избирают". Автор стремился вести беспристрастное изложение, а не придерживаться какой-либо точки зрения. Когда возможности дать ссылку на источники информации не было, например, если ими являлись древние рукописи, он приводил выписки из них.

Происхождение термина «Монголо - татары»
«Татар»(древнетюркский) – «чужак, иноземец»
С X века «татар» - выходец из Монголии
Термин «монголо-татары» ввел в 1823 году историк П.Н.Наумов. 

Странные факты:
Из сведений зарубежных историков того времени главную массу вооруженных, обслуживающих и рабочих сил Золотой Орды составляли русские. Монголо - татары занимают только высшие командные посты.
Веротерпимость монголов-завоевателей, бывших закоренелыми язычниками, более чем странно. Еще более странно поведение русской церкви, которая всегда призывала народ к борьбе с чужеземными завоевателями, но монголам с первых дней оказывает поддержку.
Татары прекрасно знают русский язык. Или же, напротив, все украинцы, русские и поляки в совершенстве владеют татарским языком. Ни разу не упоминается о каких-либо переводчиках.
После военных неудач XVII века воинские остатки Орды, то есть казаки, вероятно, были частично выдавлены из центра империи на ее границы как нежелательные возмутители спокойствия.
Огромная Монгольская империя оставила после себя  всего лишь несколько скудных надписей. Одна - на камне, пару писем и... роман. Более того, роман написан в действительности по-татарски, а не по-монгольски! Только буквы, как считают историки, - "монгольские".
Более того осталось всего лишь два "монгольских" ярлыка. Остальные, более поздние, - от крымских ханов, написаны по-русски, по-татарски, по-итальянски, по-арабски и т.д.
Золотоордынские(«татарские») буквы на русских монетах оказываются попросту другими вариантами начертания хорошо знакомых русских букв.


В 1613 году произошел резкий перелом русской истории
- на престол взошла "западническая" династия Романовых - Захарьиных - Юрьевых была изгнана казачья Орда из пределов Московского княжества. Остатки не подчинившихся войск древней империи - Орды были оттеснены от центра Московского княжества. Победа над Степаном Разиным - это окончательная победа над Ордой. После нее в официальном летописании разгромленная Орда была превращена в сознании потомков в "захватчиков". При этом ее "отодвинули" на далекий загадочный восток".
Те, кого мы называем монголами - калмыки, буряты, жители степей Гоби, - в XIII веке разводили овец, лошадей, верблюдов и ослов. И вдруг ни с того ни с сего они собираются на свое кружало курултай и решают - бросим ремесло и идем войском (не имея географических карт!) - куда бы вы думали? - на Пекин, Бухару, Хиву, Багдад, Кавказ, на Русь.

Это просто звуковая галлюцинация. "Моголы"
в переводе с греческого великие. Великие моголы.

"Говорить об иге - значит клеветать на русский народ. Это что же получается: триста лет терпели и не сопротивлялись. Ни до Куликова поля, ни после него Русь не делала даже попытки "освободиться от ига". В таком случае или ига не было, или русские люди были жалкими созданиями. О жалкости русских людей говорить не приходится. Не знаю про другие народы, но русские за всю свою историю не проиграли ни одной войны. Проигрывали сражения, военные компании, но войны - ни одной. И если бы они начали против Орды затяжную войну (тем более национально-освободительную), результат ее был бы очевиден. Но войны не было... Значит... ига не было? А были другие, куда более сложные отношения, которые наши историографы упростили до непримиримого противостояния.
Главный конфликт той эпохи - наступление католической церкви на Русь, крестовые походы. Русь спаслась союзом с Ордой, которой Запад боялся как огня. Псков и Новгород защищали от крестоносцев ордынские конники!
Русь совместно с Золотой Ордой воевала против Запада, а не прикрывала Запад от Орды. Этот миф, внушенный всем, в том числе и таким разным людям, как А. Пушкин и Ф. Энгельс, до сих пор гуляет по страницам учебников".

Сто лет тому назад Российская императорская Академия наук объявила дважды, с трехлетним промежутком, конкурс на всех языках на научную тему:
"Влияние монгольского ига на Россию". К сожалению и стыду русских историков представлено было на конкурс всего одно сочинение - и то на немецком языке, - которое премии не удостоилось. Мало писалось на эту тему и в последующий период. Лишь за самое последнее время появились опыты исторических исследований, дающие, не полной ответ на заключающийся в теме Академии наук вопрос.

В наших учебниках дореволюционной эпохи вопрос о влиянии монгольского ига на Россию подробному разбору не подвергался, а то, что писалось по этому поводу, было поверхностно и не научно".

Чингисха́н (монг. Чингис хаан , 1155 или 1162 — 25 августа 1227) — краткий титул монгольского хана из рода борджигинов, объединившего разрозненные монгольские племена.
Великий полководец, организовавший завоевательные походы монголов в Китай, Среднюю Азию и Восточную Европу. Основатель Монгольской Империи и её первый великий каган.
Борджигин («синеокие»; по другой версии — от слов бөри «волк» и тэгин «принц»; монг. Боржигин)

Сокровенное сказание монголов (в литературе до 1930-х гг. часто Юань-чао би-ши или Юань-чао ми-ши — китайский перевод монгольского названия Монголын нууц товчоо) — наиболее древний монгольский литературный и историографический памятник, ценный источник по истории монголов, их государства и его основателя — Чингисхана, а также по истории Центральной Азии XII-XIII веков. Сокровенное сказание монголов было составлено в 1240 году неизвестным автором — монголом и дошло до нас на монгольском языке в китайской иероглифической транскрипции, снабжённой тезисным переводом на китайский язык — такие транскрипции изготавливались в Пекине для обучения китайских дипломатов монгольскому языку. Буквальный перевод китайского названия — «Секретная (фамильная) история династии Юань (монгольской)».

Единственная монголо-китайская рукопись была приобретена в 1872 году в дворцовой Пекинской библиотеке главой Русской духовной миссии в Китае арх. Палладием (Кафаровым); позже, в советское время, эта рукопись хранилась в Восточном отделе Научной библиотеки им. А. М. Горького ЛГУ. В рукописи помещены три параллельных текста: монгольский, представленный китайскими иероглифами; подстрочный перевод на китайский язык монгольских слов; надлежащий перевод на китайский язык монгольского текста.

Ки́евская Ру́сь
или Древнеру́сское госуда́рство (ст.-слав. Рѹ́сь, греч. Ρωσία (Росия), лат. Ruthenia) — средневековое государство в Восточной Европе, возникшее в IX веке в результате объединения восточнославянских племён под властью князей династии Рюриковичей. В период наивысшего расцвета занимала территорию от Таманского полуострова на юге, Днестра и верховьев Вислы на западе до верховьев Северной Двины на севере. К середине XII века вступила в состояние раздробленности и фактически распалась на полтора десятка самостоятельных княжеств. Монгольское нашествие на Русь (1237—1240) углубило дезинтеграцию русских земель, и Киев окончательно утратил свои номинальные столичные функции.

В летописных источниках того времени государство называлось «Русь», а в византийских источниках — «Россия»

Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов:
разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными.
Русские авторы XI-XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря на указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В Киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов ("волхвов"), руководившее обрядами, сохранявшее давнюю мифологию и разрабатывавшее продуманную аграрно-заклинательную символику.
В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству: так называемый "Пантеон Владимира" был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодало в. Выполнение общеплеменных ритуальных действий ("соборы", "события"), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядового цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и эпических сказаний требовало специального жреческого сословия ("волхвы", "чародеи", "облакопрогонители", "ведуны", "потворы" и др.). Через столетие после крещения Руси волхвы могли в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород).



В общем внимательное исследование вызывает огромное количество вопросов. Объем данных, которые необходимо исследовать для подтверждения или опровержения господствующей исторической модели или теорий историков, колоссален! У меня сложилось стойкое убеждение - что господствующая историческая модель совсем не отражает не сути исторических событий, не исторических фактов.


Задачи установления исторической правды не ставится. Ставится задача разобраться в сущности религиозной Доктрины, которая существовала исторически на территории современной России и территорий проживания славянских народов.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #3 : 16 Февраль 2010, 11:04:56 »

Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912-980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений, направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а, во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обслуживавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в. языческий элемент сказывался еще в полной мере. Картина мира тогдашних русских горожан представляла собой сочетание схемы Козьмы Индикоплова с такими архаичными образами.

Парадный золотой убор киевских княгинь был отражением и воспроизведением макрокосма в микрокосме личной одежды и украшений.

Архитектурный декор содержит ряд композиций завуалированно-языческого содержания (Дмитровский собор Владимира).

Наличие явно языческих сцен, связанных с русалиями, на украшениях княгинь свидетельствует об участии представителей социальных верхов в языческих обрядах.

На рубеже XII и XIII вв. устанавливается "двоеверие", т. е. известное компромиссное равновесие языческих и православных элементов. В прикладном искусстве на месте языческих сюжетов появляются христианские. Новые поучения против язычества (конца XII - начала XIII в.) свидетельствуют о том, что за два века формальной христианизации языческие теологи выработали новые представления о силах, управляющих миром, - появилось бичуемое церковниками учение о почитании "света", как эманации высшей божественной силы. Идея света, овеществленного в солнце и в динамике его небесного хода, наполнила искусство и удержалась несколько столетий.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #4 : 16 Февраль 2010, 11:24:57 »

Ядром государства Руси (называемого кабинетным термином "Киевская Русь") была, как известно, сравнительно небольшая область Среднего Поднепровья - от Десны до Роси, возглавившая процесс рождения феодальной государственности на огромном пространстве Восточной Европы - от Вислы до Волги и от Балтики до Черного моря.

Самый беглый взгляд на древнейшую историю восточнославянского мира убеждает в том, что на протяжении двух тысячелетий, предшествовавших возникновению Киевской Руси, наиболее развитым и исторически активным регионом являлось Среднее Поднепровье.

Первый вопрос, с которого следует начать, - это географическое определение понятия "Русская земля". В русских источниках XI-XIII вв. наблюдается непонятная на первый взгляд, но чрезвычайно важная для нас двойственность в определении этого термина: во-первых, им обозначалось все восточное славянство в целом, но наряду с этим существовало значительно более узкое применение термина. Широкое понимание словосочетания "Русская земля" чаще всего встречается в материалах XII-XIII вв., когда единая государственность уже отошла в прошлое, когда в реальной исторической жизни существовало полтора-два десятка совершенно самостоятельных, вполне суверенных княжеств-королевств. Именно эту обширную Русскую землю, раскинувшуюся по всей Восточной Европе, имел в виду поэт начала XIII в., когда писал:

О, светло-светлая
И украсно украшена земля Русская!
И многими красотами удивлена еси...
Всего еси исполнена земля Русская!
Однако современники этого поэта, жившие в разных городах Русской земли (в таком широком ее понимании), в своей деловой письменности проявляли совершенно иное, значительно суженное понимание слов "Русь", "Русская земля" 2. Оно проявилось у летописцев Новгорода Великого, Владимиро-Суздальской земли, Галицкого княжества и у самих Киевских летописцев, когда речь шла о далеких землях 3. Под собственно Русью в значительно более узком смысле слова понималось историческое ядро Киевской Руси: Среднее Поднепровье и лесостепное Левобережье Днепра примерно до Курска 4.



Следовательно, единодушное определение Русской земли только в географических рамках Среднего Поднепровья (с левыми притоками Днепра) должно рассматриваться не как отражение реальности XII в., а как прочное воспоминание о каком-то минувшем историческом периоде, когда Киевская земля и левобережная Северщина составляли единое целое, и это целое не включало в себя ни Древлян, ни Радимичей, ни Вятичей, соседивших с Русью в узком смысле слова. Обращение к письменным источникам любого времени не даст нам ничего для установления хронологии этого загадочного региона. Время его существования находится за гранью наших письменных свидетельст в. Единственный намек мы найдем у Константина Багрянородного (середина X в.), упомянувшего о какой-то "Внутренней Руси" вокруг Киева, но никаких подробностей он не сообщает.

Сочетание историко-топонимических данных XI - XIII вв. с археологическими VI-VII вв. позволило нам углубить проблему происхождения Руси на три-четыре столетия от Киевской Руси. В дальнейшем ретроспективном поиске у нас не будет столь надежной поддержки письменных источников, и основным материалом останется только археологический, которому, при всей его ценности, присущ целый ряд минусов. Во-первых, археологические культуры исторически безымянны и не могут быть соотнесены с этносами прямолинейно, так как одна общая материальная культура может принадлежать разным народам. Или, наоборот, единый народ в разных своих частях может создавать в зависимости от условий (природных или международных) разные, несходные между собой формы быта, отражающиеся в разных археологических культурах. Во-вторых, следует сказать, что в какой-то мере задача использования археологических материалов для этногенических построений усложнена самими археологами, фетишизирующими некоторые археологические категории (особенно глиняную посуду). Нередки случаи, когда исследователи объясняют любой перерыв в плавной эволюции тех или иных форм предметов или построек исчезновением данного народа, а появление новых форм - приходом нового населения. При этом появление пришельцев находит какое-то объяснение, а "исчезновение" обычно кратко констатируется.

Далеко не всегда археологами учитываются такие общеевропейские события, как нашествие сарматов или гуннов, расширение Римской империи, падение Рима, великое переселение народов (в том числе и славян) . которые несомненно влияли как на уровень развития, так и на облик культуры.

Еще одним, правда лишь терминологическим, минусом является принцип обозначения археологических культур. Обычно культуры получают научное наименование по месту первых раскопок (деревня, урочище), которое при дальнейших исследованиях может оказаться периферийным по отношению к культуре в целом. Когда впервые обобщается безымянный, не получивший единого названия материал, то часто вводится объективное наименование по географическому принципу (река, бассейн реки, административная единица), а иногда исследователи вводят в название той или иной культуры свои научные воззрения, субъективно сопоставляя культуру с каким-либо древним народом или этнической общностью.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #5 : 16 Февраль 2010, 13:01:32 »

Эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе.

Резкий перелом в воззрениях древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда в рамках тшинецко-комаровской археологической культуры (от Днепра до Одера) погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженного праха в урнах.
Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа.
Родичи готовили (тело) умершего ко второму рождению.
Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового века и железного. Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший "спит", оставаясь человеком (спокойным человеком - "покойником") не используя свое тело для второго рождения. .
Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации, разумеется, тоже связана с представлениями о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея неба, заселение неба ("ирья") душами своих предков, "дзядо'в", появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с той несравненно возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего земледельческого периода.

Следует отметить, что в реальных археологических следах погребального обряда мы постоянно наблюдаем сосуществование (с разным процентным соотношением) обеих форм - древней ингумации, захоронения покойников в земле, и новой, родившейся лишь в середине II тысячелетия до н. э. кремации. Обе они связаны с общей идеей культа предков, но, очевидно, с разной практической (с точки зрения древних людей) направленностью этой идеи. Захоронение предков в земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья племени ("священная земля предков"), а во-вторых, что они, находящиеся в земле предки, способствуют рождающейся силе земли. Небо в этом случае в расчет не принималось.
При трупосожжении же совершенно отчетливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, в "аере" - "ирье", и. очевидно, содействовать всем небесным операциям на благо оставшимся на земле потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашают на праздничную трапезу, то "деды" представляются летающими по воздуху.
Трупосожжение не только торжественнее простой ингумации как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых в него представлений.
Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял все то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.
Комплекс представлений, связанных с погребением предков, является общечеловеческим и этнические особенности сказываются в деталях и в сочетаниях второстепенных признаков или в разновременности появления этих признаков, тоже в большинстве случаев общих для многих народов. Из числа таких элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища (домовины) и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Первые два элемента не требуют особых пояснений. Изготовление домовины прямо связано с идеей второй, посмертной, жизни, а насыпка полусферических насыпей, по всей вероятности, отражает представления о трех горизонтальных ярусах Вселенной: курган изображает средний, земной, ярус, он является как бы моделью кругозора видимого земного пространства; зарождается эта идея, как мы знаем, в открытых степных областях и именно тогда, когда пастушеские племена начинают перемещаться по пастбищам. Куда бы они ни попали, везде земля представлялась им выпуклым кругом, шаровым сегментом, и они схематизировали свой видимый мир в форме кургана. Над курганом-землей находится небо, верхний мир, а под курганом - подземный мир мертвых.
Горшок (сосуд) отображает идею вместилища (лона).


1. В глубокой индоевропейской древности возник обряд общественного опробования первых плодов, связанный с варкой в горшке , именовавшемся у греков (или у догреческого населения) "таргелосом".
2. Покровителем этого аграрного празднества у хеттов был Зевс-Тарху, у греков - Аполлон-Таргелий, у праславян, возможно, Таргитай (позднее - "Царь Горох"??).
3. В археологических материалах второй половины II тысячелетия до н. э. нам известны своеобразные антропоморфные сосуды-печки, которые могли быть воплощением идеи Таргелоса, как "горшка для священного варева".
4. Именно в этом самом регионе в XIII - XII вв. до н. э. зарождается обряд кремации и захоронения праха сожженных покойников в глиняных горшках для приготовления еды. Это дает право думать, что широко распространившиеся по Европе и охватившие славянские земли "поля погребальных урн" являются выражением культа предков, соединенного с аграрно-магическими представлениями о предках-покровителях урожая, что и объясняет странное сочетание праха предка с горшком для еды. Ритуальные горшки, выделяющиеся особой орнаментикой или явно магическими символами плодородия, известны у славян в зарубинецко-черняховское время.
5. Погребальный обряд, отражающий и выражающий конкретную форму культа предков на том или ином этапе, свидетельствует, что с появлением кремации оформился следующий комплекс представлений о предках: предки связаны с небом, с отлетом в ирье душ предков; прах предков предается земле, источнику благ земледельцев ("священная земля предков"); принадлежностью и местом отправления культа предков является дом мертвых, домовина - модель жилища, около которой справляются поминки в дни радуницы, дни поклонения предкам.

После этих открытий нам нельзя уже игнорировать "избy смерти", или домовину, как часть славянского погребального обряда и следует обратиться ко второму значению слова "столп" в письменных источниках эпохи Нестора.
Чаще всего слово "столп" встречается в памятниках XI - XIII вв. в значении башни, небольшого домика, кельи, сторожки, надгробия, соответствуя греческим рyrgos.
Русские путешественники XII - XIV вв. называли столпами саркофаги (раки), обычно имевшие форму двускатной домовины: "Тут (в Софийском соборе Царьграда) стоят многи столпове от камени красного мрамора. Оковани чудно. В них же лежат мощи святые".

Наличие одновременно двух, сильно разнящихся обрядов - простого захоронения и кремации - трудно поддается объяснению.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #6 : 16 Февраль 2010, 13:09:50 »

А, тут небольшое отступление и приведу выдержку из интересного отрывка А. Дугина. Гиперборейская Теория

Расовый дуализм не сводится к утверждению двух радикально различных животных типов. Группы крови и цвет кожи, возведенные к двум расовым полюсам (к древней нордической расе Арктики и к южной расе Гондваны), отражают гораздо более глубинное различие в рамках человеческого вида. Это различие состоит в фундаментальном онтологическом и гносеологическом статусе расовых типов. В конечном счете, нордическая раса - это раса Субъекта, а южная гондваническая - раса Объекта.

Сущность субъективного статуса человека в его коренном отличии от окружающего мира, в его несовпадении с космосом, в его внутренней причастности к трансцендентному, сверх-космическому Принципу. Сам запредельный Принцип определяется обычно как Бог-Отец. Субъект же - Бог-Сын, пришедший в мир, но не рожденный миром, не являющийся его частью, деталью. Субъектное измерение может наличествовать во всем космосе - как его “световое” четвертое измерение, как его “световая” духовная подоплека. Сумма этого имманентного Света, Свет Мира - это Великий Субъект. Малый человеческий субъект - это частичка Великого Субъекта, и хотя это всего лишь частичка (что выражается в телесности, а значит, принадлежности к космосу), но она имеет все основания считать себя сущностно сверх-космичной. А потому она может действовать как абсолютный Царь Мира, следуя в этом за самим Сыном Божьим.

В реальности Человек-Субъект реализует свое световое измерение через особое свойство - Разум. Разум в нордическом смысле - это способность привести каждый элемент наличного космоса (или комбинацию таких элементов) к единой духовной парадигме, в которой данный элемент откроется не как нечто самостоятельное и самотождественное, но как идео-вариация Принципа. Можно сказать, что Разум - это способность реально возводить вещь к ее духовной первопричине, освобождать ее тонкую эссенцию из-под гнета конкретности. Но коль скоро Субъект наделен разумом, и в познании его цель привести вещь к Принципу (Богу Отцу), то фактически процесс сознания означает процесс “введения вещи внутрь Субъекта” с последующей “переправкой” еще выше или, точнее, еще глубже, к Богу-Отцу. Человек-Субъект через разум “связывает” вещи с их истоком. Само же содержание разума - идеи - и является промежуточной сферой между внешним космосом и Богом-Отцом. Поэтому Человек-Субъект - это человек-идея, человек-мысль, человек-связь-с-Истоком.

Ему противостоит человек-зверь, Человек-Объект. Этого противостояния не было бы, если бы человек-зверь являлся только зверем, животным. Но в той мере, в которой человек-зверь проявляет имитативно все собственно человеческие, псевдо-субъектные качества, то действительно речь идет об оппозиции. Реальная оппозиция никогда не возникает между просто одним и другим. Она наличествует лишь там, где сталкивается подлинное и парадийное, реальное и иллюзорное. Просто звери - это особый вид существ, который подчеркнуто отличен от человека. Человеко-зверь - это не только не-человек (как обычные звери), это анти-человек. В нем вся имплицитная божественность Человека-Субъекта полностью превращена в свою противоположность, то есть в анти-божественность, в максимум объектности, вообще возможной в этом мире. Человек-Объект гораздо более материален, нежели сама материя, поскольку чистая материя (чистая объектность) заведомо находится на периферии космоса, на самой внешней границе реальности, а Человек-Объект, человек-зверь, за счет своей имитативной человечности стоит в символическом “центре вещей”, на царском месте Сына Божьего, космического Субъекта.

Если сущность Человека-Объекта, конечно же, нечеловечна, то есть объектна или анти-субъектна, его внешние признаки имитируют человеческий тип в его основных чертах. Человеко-зверь имитирует мысль и слово. В этой неправомочной, с точки зрения космических законов, узурпации мысли и слова Человеком-Объектом и состоит максимум генного зла, максимум “расового греха”, не просто против вида, но и против всего устройства мироздания.

Мысль - это качество Субъекта. Сущность ее - в возведении конкретного предмета к световому архетипу, к идее и, в конечном счете, к “Я”, и далее через него к Богу-Отцу. При этом процесс мысли должен быть единым для всех уровней реальности, и “причинная энергия” перехода от конкретной вещи к световому архетипу влечет за собой сразу же переход от архетипа к “Я”, а от “Я” - к Богу-Отцу. В этом процессе снимается всякий гносеологический дуализм: Бог познает через Субъекта и, далее, через свет архетипов конкретику космоса, одновременно с растворением конкретного космоса через световой архетип Субъектом и, выше, Богом. И при этом, это суть не два действия, а одно и то же. Пародия мысли в Человеке-Объекте открывается через неполноту самого процесса мысли, через его частичность, и поэтому единая божественная мысль расщепляется, на две или более составляющих (например, переход конкретности к световому архетипу, но не далее, или даже к Субъекту, но не сквозь него - что сразу же отрицает и световое качество архетипа, и саму субъектность субъекта). Так, расщепленная спародированная мысль превращается в анти-мысль, в корень умственного недуга, в неизлечимое искажение интеллектуальных пропорций. Человек-Объект не мыслит, но имитирует мысль. Именно он создает через специфику своей противоестественной гносеологической позиции все варианты интеллектуального вырождения: от люциферизма и солипсического произвола, через паганизм и политеизм вплоть до фетишизма и откровенного материализма.

То же самое происходит и в сфере языка - сокровищнице мысли. И здесь человек-зверь разрывает теургическую связь между называемым предметом - языковым и сверх-предельным архетипом, наконец, Богом-Словом ("Бог есть начало того языка"), связь, составлявшую основу сакрального языка гиперборейцев. Космический годовой архетип, из которого развились слова и звуки в Арктогее, раздробился в сознании Человеков-Объектов до чистых фрагментов - “слов”, “грамматических конструкций” и т.д., которые имели либо сугубо конкретный, либо абстрактно-методологический характер - вне интегрального строя - Великого пра-языка расы Севера. Естественно, человеко-зверь не создает язык. Он его узурпирует, как попугаи или сороки. Но в отличиe от говорящих птиц он парадирует на “горизонтальном уровне” абстрактную логику, в истинном языке имеющую вертикальный характер связи между собой различных онтологических, иерархических пластов. В принципе же, язык человеко-зверей - это солипсический произвол (человеко-зверь не имеет и не хочет иметь ни малейшего представления о том, почему эта вещь называется так, а не иначе, а значит она теоретически может быть названа и по-другому) и подчинение языковых концепций грубой конкретике вещей - коль скоро язык у человеко-зверей вспомогателен и вторичен по отношению к предметам. Такой язык не просто не-язык, а анти-язык.

Расовый дуализм, таким образом, имеет четко онтологический, гносеологический и метафизический характер - в нем фиксируются оба полюса космоса: световой субъективный полюс (нордическая раса, Человек-Субъект, человек-царь) и темно-объективный полюс (гондваническая раса, Человек-Объект, человек-зверь). В принципе, необходимость анти-человека (человека-зверя) в рамках или почти в рамках человеческого типа определена синтетичностью этого вида, его центральностью, его всеобщностью, долженствующей включать в себя оба лимита космической дуальности. Физическое звероподобие Человека-Объекта, его неандертальский фенотип - знак инаковости. Частичная схожесть с нордическим, долихоцефалическим типом - знак имитации.

Человек-Субъект соотносится с Человеком-Объектом как белое и черное.

В индуизме в мифе о происхождении людей говорится о создании трех высших каст - дважды-рожденных - из разных частей Архетипа, Праджапати, космического Субъекта. Из головы - брахманы (жрецы) , из рук - кшатрии (воины), из желудка гениталий и бедер - вайшьи (торговцы, ремесленники, землепашцы). Четвертая каста - шудры (рабы) - родилась из пыли под ногами Праджапати, то есть не из него, а из-под него. Из чего-то иного, нежели Он. Шудры - это типичные Человеко-Объекты. У них нет ни своих ритуалов, ни своей доктрины, ни своего языка. Они существуют за счет высших каст и материально и интеллектуально.

Рожденные из пыли под ногами Субъекта существа и сами прекрасно ощущают свое под-человеческое происходжение. Одной разновидностью этого самопризнания является вырождение архаических традиций до стадии тотемизма, восприятия в качестве своих предков животных, что невозможно для Человека-Субъекта, прекрасно осознающего символизм роли священных животных в Традиции и культах. Другая, более современная форма само-сознания человеко-зверей - это эволюционизм, дарвинизм и марксизм - т.е. учения о происхождении людей от обезьяны. Естественно, сама такая идея могла возникнуть только у настоящих потомков “Говорящей Обезьяны”, гондванического прото-неандертальца, зверино-демонического перво-предка южной расы. Включение этой обезьяны в человеческий контекст описан в “Рамаяне”, где аватар-Рама пользуется услугами Сугривы и Ханумана (двух обезьян), а также их подданных в целях спасения своей жены Ситы. На потомков этих героических обезьян легло благословение Рамы и несмотря на то, что сам Хануман своим благочестием и преданностью стяжал личное духовное спасение себе и другим облагороженным подвигом обезьянам, сам род обезьян постепенно выродился и реализовал свои демонические качества (особенно в эпоху пролетарских, марксистских революций).

Различие групп крови служит тенью фундаментального видового различия, и поэтому смешение полярно противоположных рас следует рассматривать как межвидовое миксовариативное скрещивание. Более того, это скрещивание предопределяет двусмысленность человеческого мышления и языка, которые будучи одним и тем же, могут иметь диаметрально противоположное качество в зависимости от того, чьи “гены” - Бога или Демона-обезьяны - возьмут верх в каждом конкретном продукте миксовариативной цепи. Если нордический человек относится к гондваническому “человеку” как Предмет к своему зеркальному отражению (в кривом и пыльном зеркале, само собой разумеется!), то несчастные потомки их противоприродного, патологического, греховного союза в самих себе несут эту раздвоенность, эту само-отражаемость, само-рефлексию, порождающую в них чувство сомнения, вины и первородного греха.


Еще раз отмечу: речь о расовых типах высшего уровня, которые присутствуют внури, например, одной народности.


Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #7 : 26 Февраль 2010, 08:49:19 »

Многогранности языческого мировоззрения, сложившегося из наслоений многих эпох, соответствовало многообразие форм культа и мест обращения к потусторонним силам, родившимся в сознании древнего человека. Моления об урожае, различные заклинательные действия, обращение к силам природы и к духам добра и зла, повсеместно рассеянным в природе, производились тоже повсеместно: пунктом обращения к этим силам и принесения им жертв ("треб") могло быть и отдельное жилище, и срединная площадь селения, и ключ-родник, и луг за околицей, и берег реки, и лесная поляна, и возделанная земледельцами нива - "жизнь".
Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме венка из цветов, свежесорванной ветки березы или разведенного на берегу костра. Таковы хороводы, игры, пляски, резко осуждаемые церковью. Естественно, что от этого разряда языческих игрищ не уцелело никаких подлинных археологических следов и мы можем компенсировать их отсутствие только обращением к этнографии. Для другого вида ритуальных действий требовались те или иные сооружения, то временные на одно празднество, то постоянные "капища", "кумирни идольские" снабженные деревянными или каменными изображениями славянских языческих божест в. Различны были и радиусы притяжения ритуальных пунктов: одни обряды, замыкались только внутри дома и усадьбы одной семьи, другие собирали на "пиры идольские" всех мужчин села в общесельскую "контину" (от КАТъ-угол), а женщин в "беседу". Были и такие святилища, к которым стягивались люди на "событие" (т. е. на совместное пребывание "событие") со всего племени или даже из нескольких соседних дружественных племен. Такие особо почитаемые ритуальные пункты просуществовали несколько тысяч лет и в конце концов были восприняты церковью (как православной, так и католической) с целью использования давней традиции религиозных молений в данном месте.

Сравн. Со-брание.

Есть и еще одна трудность: рассматриваемая эпоха является временем великого расселения славян по всей Восточной Европе, в процессе которого славяне соприкасались с литовско-латышским и финно-угорским населением беспредельной лесной зоны и на протяжении нескольких веков происходила медленная и мирная ассимиляция субстратного населения. При этом местные дославянские святилища воспринимались славянами как бы по наследству и продолжали существовать очень долго, перейдя в дальнейшем в христианскую форму.

Примером может служить "Благовещенская гора" близ древнерусского города Вщижа на Десне. Здесь существовало обширное и хорошо оборудованное святилище юхновской культуры (первые века до н. э. - первые века нашей эры) с явно выраженным культом медведя (см.

подробнее ниже), а в дальнейшем на этой горе была построена церковь в честь христианского праздника Благовещения 25 марта. Языческий славянский медвежий праздник "комоедицы" происходил 24 марта.

Преемственность налицо, но неясен тот хронологический рубеж, с которого данное святилище можно считать славянским.



Начнем с рассмотрения славянских сельских святилищ того времени, когда римские авторы впервые заговорили о далеких от них славянах - венедах, что в переводе на язык археологии означает в восточной части славянского мира зарубинецкую культуру. Примером зарубинецкого культового места внутри поселка может служить селище "Грудок" близ Почепа в бассейне Средней Десны, куда в первые века н. э. направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья.


В середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане постройка (раскоп II землянка № 2. Рис. Крутой. Диаметр ее - 5 м. Ф. М. Заверняев справедливо считает ее святилищем. Среди вещевого материала там найдена редкостная для этой культуры вещь - египетская печать I-III вв. н. э. из голубой пасты с фигурой лежащего льва. Мысль автора можно подкрепить дополнительными соображениями: рядом с круглой постройкой открыт дом с интереснейшей посудой в нем. В одном и том же доме найдены и миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками. Знаки на тулове горшка представляют собой разновидность знака плодородия, идеограммы вспаханного или засеянного поля. По горловине сосуда идет кругом орнамент из каплеобразных круглых вдавлений; от пояска этих капель вниз спускаются треугольники из трех капель. В целом орнамент на этом горшке очень красноречив: "небесная влага орошает нивы".

Внутри круглое святилище, судя по данным раскопок, было устроено так: в центре было какое-то круглое глинобитное сооружение, укрепленное в нижней части столбами; глина обожжена. Автор раскопок назвал его просто кострищем. По всей вероятности, это или большой очаг или очаг-жертвенник, предназначенный для разведения огня. У жертвенника, ближе ко входу - следы столбов и массивные остатки обгорелого дерева, что естественно расценивать как остатки главного идола, занимавшего срединное положение во всем святилище. В глубине ротонды, слева и справа от жертвенника-очага и центрального идола были устроены две большие ниши, около которых на окружности здания стояли столбы, очевидно, являвшиеся идолами меньшего значения. При круглой форме постройки и при центральном положении большого очага-жертвенника вполне естественно предполагать широкое дымовое отверстие в центре конической кровли. Оно давало выход пламени и дыму к небу и одновременно освещало весь храм сверху естественным дневным светом.


Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #8 : 26 Февраль 2010, 09:32:55 »

Про строительную символику и вообще о изначальном Ведическом смысле символики буду цитировать Рене Генона.

Дело в том - что понимание символики учеными - археологами и учеными - традиционалистами различны.


Прежде всего здесь, в связи с собственно символической и инициатической ценностью искусства архитектуры, следует отметить то, что всякое здание, выстроенное согласно строго традиционным нормам, являет, в своей структуре и в расположении различных слагающих его частей, "космический" смысл.

Нам уже случалось вскользь упоминать о "Центре Мира" и о различных его символах, но следует вернуться к самой идее этого Центра, занимающей наибольшее место во всех древних традициях, а также указать на некоторые из ее основных значений. У современных людей она уже не вызывает непосредственно тех образов, которые возникали у людей прежних эпох; здесь, как и во всем, что касается символики, многое было забыто, а некоторые типы мышления стали, похоже, совершенно чуждыми большинству наших современников. Это следует особо отметить, потому что именно здесь царит полное и всеобщее непонимание.

Центр есть, прежде всего, начало, исходная точка всех вещей, точка первопричины, без формы и размеров, стало быть, неделимая, а следовательно, единственно возможное изображение изначально Единого. От него, через его проявление, произошло все остальное, точно так же, как Единое производит все числа, что, однако, никоим образом не воздействует на его сущность и не изменяет ее. Здесь налицо полный параллелизм двух способов выражения: через геометрическую символику и символику числовую, так что их можно употреблять совершенно одинаково и даже взаимозаменяемо. Не следует забывать, впрочем, что и в том, и в другом случае речь идет именно о символике: арифметическое единство не есть Единое метафизическое, оно всего лишь одно из его проявлений, но такое, в котором нет ничего произвольного, так как между тем и другим существует соотношение реальной аналогии. Оно-то и позволяет транспонировать, переносить идею Единого с количественного уровня на трансцендентальный. Так же обстоит дело и с идеей Центра: она тоже поддается перенесению, посредством которого утрачивает чисто пространственный характер, теперь имеющий лишь значение символа. Центральная точка и есть Принцип, чистое Бытие, а пространство, которое она наполняет своим излучением и которое существует лишь в силу этого излучения ("Да будет свет" Книги Бытия), без чего оно было бы лишь "отсутствием" и небытием, это Мир в смысле его беспредельности, совокупность всех существ и всех состояний Сущего, которые образуют универсальную проявленность.

Простейшим изображением сформулированной нами идеи является точка в центре круга (рис.1):



Точка есть знак Принципа, круг — символ Мира. Невозможно зафиксировать временное происхождение этого изображения, так как оно часто встречается на предметах доисторической эпохи; несомненно, в нем нужно видеть прямое восхождение к изначальной традиции. Иногда точка бывает окружена несколькими концентрическими кругами, очевидно, изображающими различные состояния или степени проявленности. Они располагаются в соответствии с их иерархическим положением, определяемым большей или меньшей удаленностью от изначального Принципа. Точка в Центре круга воспринималась также, и с очень древних времен, как изображение Солнца, потому что последнее и в самом деле, на уровне физическом, есть Центр или "Сердце Мира". В этом значении оно дошло до наших дней как общепринятый астрологический или астрономический знак Солнца. Может быть, именно поэтому большинство археологов повсюду, где они встречают этот символ, склонны придавать ему значение исключительно "солярное", хотя в действительности он имеет смысл гораздо более обширный и глубокий. Они забывают или не знают, что с точки зрения древних традиций и само солнце есть лишь символ, символ подлинного "Центра Мира", которым является Божественный Принцип.



Вепрь и Медведица.

У кельтов вепрь и медведь символизировали, соответственно, представителей духовной и светской власти, т.е. две касты друидов и рыцарей, тождественные, по крайней мере, изначально, и по своим основным атрибутам, индийским брахманам и кшатриям. Как мы уже указывали в другом месте2, эта символика, чисто гиперборейского происхождения, есть одна из примет прямой связи кельтской традиции с изначальной Традицией Манвантары, каковы бы ни были другие элементы, происходящие из предшествующих традиций, но уже второстепенных и деградировавших, которые могли бы присоединиться к этому основному потоку и некотором роде раствориться в нем. Мы хотим сказать здесь, что кельтская традиция могла бы с высокой вероятностью рассматриваться как одна из "точек соединения" традиции атлантической с традицией гиперборейской, совершившегося по окончании вторичного периода, в котором эта атлантическая традиция являлась преобладающей формой и как бы "замещением" первородного центра, уже недоступного рядовому человечеству.

Отметим прежде всего значение, равным образом придаваемое символу Кабана (вепря) индуистской традицией, также возникшей непосредственно из первоначальной традиции и недвусмысленно утверждающей в Ведах свое собственное гиперборейское происхождение. Вепрь (вараха) фигурирует в ней не только как третий из десяти аватар Вишну в нынешней Манвантаре; но и как вся наша Кальпа целиком, то есть весь цикл проявления нашего мира, обозначен в ней как Швета-вараха-Кальпа, "цикл белого вепря". Если это так и если мы обратимся к аналогии, необходимо существующей между большим циклом и циклами подчиненными, то естественно, что клеймо Кальпы, если можно так выразиться, обнаруживается в исходной точке Манвантары; вот почему полярная "священная земля", место пребывания изначального духовного центра этой Манвантары, именуется также Варахи, или "земля вепря". Кроме того, поскольку именно здесь пребывало первичное духовное владычество, по отношению к которому всякая другая законная власть этого же уровня бытия есть всего лишь его эманация, то не менее естественно, что представители такого владычества отсюда получали также и символ вепря как свой отличительный знак и затем сохраняли его в потоке времени. Вот почему друиды сами именовали себя "вепрями", хотя, поскольку символика всегда многоаспектна, можно в то же время видеть здесь еще и намек на удаление, в котором они держались по отношению к внешнему миру, ибо вепрь всегда считался "отшельником". Сверх того, нужно добавить, что и сама эта изоляция, у кельтов, как и у индуистов, материальное выражение получавшая в виде удаления в лес, не лишена связи с чертами "изначальности", по крайней мере, отблеск которой всегда должен был сохраняться во всякой духовной власти, достойной выполняемой ею функции.

Но вернемся к имени Варахи, которое позволяет сделать чрезвычайно важные замечания: она, эта земля, рассматривается как аспект Вишну, именуемый Шакти (в особенности, его третьего Аватара), что, учитывая солнечный характер последнего, тотчас же обозначает ее тождество с "солнечной землей", или изначальной "Сирией", о которой мы уже говорили до другим поводам и которая есть еще одно из наименований гиперборейской Тулы, то есть изначального духовного центра. С другой стороны, корень вар (var) в имени вепря в северных языках встречается в форме бор (bor)6; точный перевод слова Варахи, стало быть, Борея, и истина заключается в том, что общепринятое имя "Гиперборея" стало употребляться греками лишь в эпоху, когда они уже утратили смысл этого древнего названия; и, следовательно, было бы лучше, вопреки возобладавшему с тех пор словоупотреблению называть изначальную традицию не "гиперборейской", а просто "борейской", тем самым утверждая ее безусловную связь с Бореей или "землей вепря".

Есть еще и другое; корень вар (var) или вир (vir) в санскрите имеет смысл "накрывать", "защищать" и "прятать"; и, как показывает имя Варуна (Varuna) и его греческий эквивалент Уранос (Ouranos), он служит для обозначения неба, так как оно накрывает землю и олицетворяет высшие миры, недоступные чувственному восприятию. Все это идеально приложимо к духовным центрам, будь то потому, что они скрыты от глаз профанов, будь то, наконец, и потому, что они являются на земле как бы образами самого небесного мира. Добавим, что тот же корень имеет еще и другой смысл, смысл "выбора" или "избрания" (вара), который, очевидно, не менее подобает региону, повсюду обозначаемому такими именами, как "земля избранных", "земля святых" или "земля блаженных".

В том, что мы только что сказали, можно было отметить соединение двух символик, "полярной" и "солярной"; но в том, что касается собственно вепря, особое значение имеет "полярный" аспект. И это, помимо всего прочего, является результатом того факта, что в древности вепрь олицетворял созвездие, позже ставшее Большой Медведицей. В этой перемене имен есть след того, что кельты символизировали именно борьбой вепря и медведя, то есть восстания представителей светской власти против превосходства власти духовной, со всеми вытекшими отсюда превратностями судьбы в ходе последующих исторических эпох. Первые проявления этого бунта, действительно, выходят далеко за горизонт общеизвестной истории и даже дальше начала Кали-Юги, в котором он достиг своего наибольшего размаха. Вот почему имя бор могло быть перенесено с вепря на медведя, а сама Борея, "земля вепря", могла вследствие этого в определенный момент стать "землей медведя", на период господства Кшатриев, которому, согласно индуистской традиции, положил конец Парашу-Рама.



Теперь вернемся к вопросу о соотношениях погребальной пещеры  (потом вернемся к самому понятию пещеры = вместилище = жилище/строение) и пещеры инициатической. Связь между той и другой весьма реальна, однако отождествление их символики в лучшем случае являет нам половину истины. Заметим, кстати, что даже в том, что касается погребения, сама идея выведения символики из ритуала, а не взгляд на ритуал как символику в действии, каковым он действительно является, уже ставит автора перед большим затруднением, когда он констатирует, что за подземным путешествием почти всегда следует путешествие по воздуху, которое во многих традициях изображается как плавание. Это было бы невозможно, если бы речь шла лишь об образном описании погребения, но становится абсолютно объяснимо, когда мы знаем, что в действительности речь идет о различных фазах, проходимых человеком в ходе странствия, и в самом деле "замогильного" и ни в коем случае не затрагивающего тело, оставленное вместе с земной жизнью. С другой стороны, в силу аналогии, которая существует между смертью, понимаемой в обычном смысле этого слова, и смертью инициатической, о которой мы уже говорили по другому случаю, одно и то же символическое описание может равным образом относиться к происходящему с человеком и в том, и в другом случае. Именно таков смысл рассмотренного уподобления пещеры и подземного путешествия в той мере, в какой оно оправдано. Но в точке, дальше которой оно не должно простираться, мы все еще имеем дело с введением в инициацию, а не с самой инициацией.

В самом деле, строго говоря, невозможно видеть ничего, кроме предуготовления к инициации, в смерти для профанического мира, за которой следует "сошествие в Ад", являющееся, разумеется, тем же самым, что и странствование в подземном мире, доступ куда открывает пещера. Что же до самой инициации, далеко не рассматриваемой как смерть, то она, напротив, является "вторым рождением", подобным переходу от мрака к свету. Но местом этого рождения также является пещера, по крайней мере, в тех случаях, когда именно в ней реально или символически совершается инициация, ибо, само собой разумеется, не следует слишком обобщать обстановку посвящения: здесь, как и в случае лабиринта, о котором мы будем говорить далее, речь не идет о чем-то обязательном для всех инициатических форм без исключения. Впрочем, то же обнаруживается, и даже экзотерически, в христианской символике Рождества столь же отчетливо, как и в других традициях; ясно, что пещера как место рождения не может иметь абсолютно то же значение, что пещера как место смерти или погребения. Однако можно напомнить, связывая между собой эти различные и, по видимости, даже противоположные аспекты, что смерть и рождение, в конечном счете, есть лишь два лика одной и той же перемены состояния, и что переход от одного состояния к другому всегда рассматривался как осуществляющийся в темноте.

В этом смысле пещеру скорее и более точно следовало бы считать именно местом такого перехода; но и это, будучи в узком смысле верно, все же относится лишь к одной из сторон ее сложной символики. Если автору не удалось разглядеть ее другую сторону, то это, -вероятно, произошло из-за его приверженности теориям некоторых "историков религий". Вслед за ними, он и в самом деле предполагает, что пещера всегда должна быть связана с "хтоническими" культами по той простой причине, что она расположена внутри земли; но это весьма далеко от истины. Он не может не заметить, что инициатическая пещера выступает прежде всего как образ мира; но его гипотеза мешает ему сделать прямо-таки напрашивающийся отсюда вывод, а именно: коль скоро это так, подобная пещера должна представлять некоторую целокупность и служить олицетворением как неба, так и земли. Если же небо особо упоминается в каком-нибудь тексте или изображается на каком-либо памятнике в виде свода пещеры, объяснения, предлагаемые на сей счет, остаются столь смутными и неудовлетворительными, что следовать им невозможно. Истина же в том, что, далеко не будучи средоточием мрака, инициатическая пещера бывает освещена изнутри, и темнота царит вне ее, так что профанический мир, естественно, отождествляется с "внешним мраком" а "второе рождение" есть в то же время озарение6. Если же нас спросят, почему пещера с инициатической точки зрения рассматривается именно таким образом, мы ответим, что разрешение этого вопроса нужно искать, с одной стороны, в том факте, что символ пещеры как бы дополняет символ горы, а с другой стороны, в той тесной связи, что соединяет символику пещеры с символикой сердца. Мы намереваемся рассматривать по отдельности оба эти существенных момента, но нетрудно понять, что суть проблемы находится в прямой связи с самим изображением духовных центров.



Мы сказали, что двое зодиакальных врат, которые соответствуют входу и выходу "космической пещеры" и в некоторых традициях именуются "вратами людей" и "вратами богов", должны соотноситься с двумя солнцестояниями. Теперь следует уточнить, что первые соответствуют летнему солнцестоянию, то есть знаку Рака, а вторые — зимнему солнцестоянию, то есть знаку Козерога. Чтобы понять, почему это так, следует вспомнить о делении годового цикла на две половины, "восходящую" и "нисходящую". Первая — это период движения солнца к северу (уттараяна), идущего от зимнего солнцестояния к летнему; вторая — период движения солнца к югу (дакшинаяна), идущего от летнего солнцестояния к зимнему. В индуистской традиции "восходящая" фаза находится в соответствии с дева-яной, а "нисходящая" — с питри-яной, что точно совпадает с наименованием двух дверей, о которых мы только что напомнили: "врата людей" открывают доступ к питри-яне, а "вратами богов" выходят к дева-яне. Они, стало быть, должны располагаться в начале двух соответствующих фаз, то есть первая должна приходиться на летнее солнцестояние, а вторая — на зимнее. Только в этом случае речь идет не о входе и выходе, но именно о двух различных выходах, а это обусловлено тем, что точка зрения здесь иная, нежели та, которая особым образом соотносится с инициатической ролью пещеры, хотя и совершенно не враждебна последней. В самом деле, "космическая пещера" рассматривается здесь как место манифестации естества; проявившись в ней в определенном состоянии, например, человеческом, это естество, согласно достигнутой им духовной степени, выйдет отсюда через те или иные врата: в случае питри-яны оно должно будет вернуться к другому состоянию проявленности, что, очевидно, будет олицетворяться возвращением в "космическую пещеру"; напротив, в случае дева-яны больше нет возврата к проявленному миру. Таким образом, одни из врат являются одновременно входом и выходом, тогда как другие суть окончательный выход; но в том, что касается инициации, именно этот окончательный выход есть конечная цель, и существо, которое вошло через "врата людей", должно, если оно действительно достигло этой цели, выйти через "врата богов".



Прежде всего здесь, в связи с собственно символической и инициатической ценностью искусства архитектуры, следует отметить то, что всякое здание, выстроенное согласно строго традиционным нормам, являет, в своей структуре и в расположении различных слагающих его частей, "космический" смысл. Последний, впрочем, может пониматься двояко, согласно аналогичному соотношению макрокосма и микрокосма, т.е. он соотносится одновременно и с мирозданием, и с человеком. Естественно, это верно прежде всего для храмов или других зданий, имеющих "сакральное" назначение в самом узком смысле слова; но, сверх того, так же обстоит дело и с обычными человеческими жилищами. Ибо не следует забывать, что на самом деле в полностью традиционных цивилизациях нет ничего профанического, так что лишь вследствие глубокой дегенерации можно было придти к строительству домов без определения для себя каких-либо иных задач, кроме удовлетворения чисто материальных потребностей их обитателей и к тому, чтобы эти последние, со своей стороны, смогли довольствоваться жилищами, задуманными исходя из самых узких и низко утилитарных целей.

Само собой разумеется, что "космический" смысл, о котором мы только что говорили, может быть воплощен различными способами, в соответствии с многообразными точками зрения, способными породить столько же различных архитектурных "типов", из которых иные будут особым образом связаны с той или иной традиционной формой. Но мы намерены в настоящий момент рассмотреть лишь один из этих "типов", который, впрочем, предстает как один из самых фундаментальных, а также, уже в силу этого, является одним из самых всеобще распространенных. Речь идет о структуре, образованной из основания с квадратным сечением (не столь важно здесь, имеет ли эта нижняя часть кубическую или более или менее вытянутую форму), увенчанной сводом, или куполом более или менее строго полусферической формы.

Как мы уже сказали раньше, одним из выражений символа "узких врат" является "Игольное ушко", которое именно в этом значении упоминается в хорошо известном евангельском тексте. Английское выражение needle's eye, буквально "глаз иглы", особенно показательно в этом отношении, потому что оно более непосредственно связует этот символ с некоторыми из его эквивалентов, такими, как "глаз" купола в архитектурной символике: это различные изображения "солнечной двери", которая сама обозначается как "Око Мира". Заметим также, что игла, когда она помещена вертикально, может быть принята за изображение "Оси Мира"; и тогда, поскольку оконечность с отверстием находится вверху, налицо точное совпадение этого положения "глаза" иглы с положением "глаза" купола.



Свет и дождь

Мы только что указали вскользь на некоторую связь, существующую между светом и дождем, поскольку и тот, и другой равным образом символизируют небесные или духовные влияния. Это значение самоочевидно в том, что касается света; что же до дождя, то его значение мы уже объясняли ранее, уточнив, что речь в этом случае идет прежде всего о схождении этих влияний в земной мир и заметив, что именно таков их реальный глубинный смысл, полностью независимый от всякого "магического" применения, от очень распространенных ритуалов, имеющих своей целью "вызывание дождя". Впрочем, и свет, и дождь, оба обладают "животворящей" силой, которая, видимо, олицетворяет действие влияний, о которых идет речь; с этим их свойством связывается также более конкретным образом символика росы, которая, естественно, тесно соотносится с символикой дождя и является общей для многочисленных традиционных форм, от герметизма и еврейской Каббалы до дальневосточной традиции.

Важно отметить, что свет и дождь, когда их рассматривают таким образом, соотносятся не только с небом вообще, но и, более тесно, с солнцем; и это находится в строгом согласии с природой соответствующих физических явлений, т.е. самих света и дождя, понимаемых в их буквальном смысле. В самом деле, с одной стороны солнце действительно является непосредственным источником света в нашем мире; а с другой — оно также, испаряя воды, некоторым образом уносит их в верхние слои атмосферы, откуда они дождем вновь ниспадают на землю. В связи с этим следует отметить еще и то, что действие солнца в произведении дождя обусловлено именно его теплом; таким образом, мы снова обнаруживаем два взаимодополняющих члена, свет и тепло, поляризующие огненный элемент, как мы уже говорили об этом в других случаях. И это примечание дает нам объяснение двойного смысла, являемого символическим изображением, которое, похоже, вообще слишком мало понималось.

Очень часто, в разное время и в разных местах, вплоть до западного средневековья, солнце изображалось с лучами двух видов, попеременно прямыми и волнистыми;...




В общем раскопки древних славянских культовых построек явно дают понять их принадлежность к древней Ведической традиции с её символикой.
Соответствие славянской культуры такой глубокой мистериальной символике, конечно, не означает явной осознанности широкими народными массами смысла глубокого содержания мистерии инициации и космогонии. Но, вполне означает общее соответствие самой культуры арийской ведической Традиции.

Что очень хорошо для самой культуры и для населения, которое в таком случае находится под руководством центрального Божественного Принципа.

Традиция (и символика) многоуровневая. Возможно, жрецы полностью осознавали глубинный (высший) смысл символики, а население (как это часто происходит) просто следовали традиционному укладу и просто следовали внешнему обряду, который тем не менее являлся посредником определенных духовных влияний.
Записан
Ola

topic icon
« Ответ #9 : 26 Февраль 2010, 19:30:15 »

Статья: Олег Фомин: Кострома. ПОЗОЛОЧЕННЫЙ АПТЕКАРЬ, или Отравленная кровь Пеликана - много буквъ...
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #10 : 26 Февраль 2010, 22:50:01 »

И? Прокомментировать можешь? 




Цитировать
Вероятно, в древности Костромой именовали девушку, избранную для жертвы летнего солнцестояния. Сценарий ритуала достоподлинно неизвестен. Возможно, девушку топили, а возможно, сжигали. Скорее, первое, на наш взгляд.
  Веселый - подтверждений подобным ритуалам не обнаружено и о возможности их существования "современная наука" знает исключительно со слов церковных переписчиков истории. (в прямом и переносном смысле).

Цитировать
Впоследствии живая девушка была заменена куклой из веточек, а затем и этот ритуал претерпел многочисленные изменения под влиянием христианства. Поздние формы настоящего ритуала представляют собой, в частности, гадание на венках, спущенных на воду, также кропление водой обнаженных девочек, увитых зеленью.
ага... христианство очеловечило дикие обряды и превратило в русалии...

Цитировать
Кострома и ее брат-муж Купала, бог неистового сладострастия, совокупления...
  в Вики написано - что Купала - бог плодородия.  христианский Бог-Отец - это тоже бог сладострастия и совокупления?

Цитировать
В нижнем ряду слева — пеликан. Согласно древним бестиариям, пеликан — символ Христа. Пеликан расклевывает грудь свою и кормит кровью птенцов своих. В Новое время пеликан соделался одним из главных символов протомасонов, в частности, баварских иллюминатов, а затем и просто масонов. Символ пеликана призывал к жертвенности и к жертве во имя «братьев». Чтó это за жертва — лучше бы и не знать, ибо здесь сокрыта тайна беззакония. Из алхимии мы знаем, что одна из употреблявшихся для Великого Делания реторт называлась пеликаном. Вероятно, определенная подделка была вброшена через кабалистическое созвучие пеликана и «policanis», «многособачного». Отсюда собачьи головы опричников. Отсюда Полкан из русского баснословия. Часто этот Полкан понимался как Полконь — то есть Китоврас, полуконь-получеловек. Это некий субститут Христа, иероглиф, куда были привнесены некоторые дополнительные символические элементы. Одним словом, опять война гербов, борьба символов, участники которой прежде всего были поэтами-эмблематологами, хотя и не осознавали, разумеется, себя в качестве таковых.
  Почесать голову

Цитировать
Конечно, было бы неплохо, если бы нашими материалами занялся палеолингвист, специализирующийся по Средневековью. Но пока мы извлекаем из нашего материла лишь то, что позволяет нам образование культуролога, культурного переводчика, сколь широкое в охвате разных сфер, дисциплин и артефактов, столь же и неглубокое.
  Crazy

Цитировать
Мы почти уже описали композицию иконы — за исключением некоторых подробностей, которые как раз-таки и привлекли наше внимание в первую очередь. Итак, перед нами три крылатых фигуры. По центру — воинствующая София с копьем в руке, слева — Божья Матерь и справа — Иоанн Предтеча. Над головой Софии возвышается простирающий руки, как бы удерживая сферу своего «эона», Исус Христос (до 1666 г. было принято написание имени Сына Божьего с одним «I»).
     Крайнее изумление вызывает сам образ Софии, Премудрости Божьей. Дело в том, что она… бородата. Иными словами, перед нами андрогин, двуполое существо.
     Андрогина не следует смешивать с гермафродитом. Гермафродит, Venus barbatos, представляет собой калькулятивное сочетание мужского и женского. Достаточно здесь вспомнить хотя бы страдающего от своей дегенеративности гермафродита из лотреамоновских «Песен Мальдорора». «Бородатые Венеры» — красивый мифологический образ античности. В реальности же детей с подобного рода аномалиями греки безжалостно сбрасывали со скалы в море, чтобы не умножать хаос. Совсем другое дело андрогин. Изначальные люди, согласно Платону, были именно таковы. А согласно алхимическим представлениям, Философский Камень также представляет собой двоякоединое существо, Ребис, иными словами, андрогин. Мирча Элиаде в своем труде «Мефистофель и Андрогин» в числе прочего пишет: «Основополагающая идея Бёме, Гихтеля и других теософов заключается в том, что София, Божественная Дева, изначально была частью первочеловека. Но когда тот попытался овладеть ею, Дева отделилась от него. Бёме уподобляет распад андрогинной природы Адама распятию Христа».
     Известны несколько примеров из Писания, где Христос именуется Премудростью Божьей. Например, 1-е Послание к Коринфянам (1:24,30) именует Христа «Божьей силой и Божьей премудростью», а также «премудростью от Бога». Но чтобы у нас окончательно отпали сомнения, напомним, что образ Христов на той же иконе писан отдельно от Софии. Он то ли возвышается над ней, то ли исходит из ее головы, как Афина, — София эллинской античности, — из разрубленной Гефестом головы Зевса.
Хорошо!

Вот из-за подробных отрывков текст разве что и стоит читать... Веселый

В общем - чувак со своей колокольни.... Но, на мой вкус - слишком "на своей волне" и слишком много домыслов и неточностей в фактах - что резко снижает ценность выкладок.



 Веселый



 Cool







Записан
Ola

topic icon
« Ответ #11 : 27 Февраль 2010, 09:54:06 »

Комментировать? Как и любой пазл нуждается в правильном месте своих частей, так и текст интересен своеобразностью исторического эскурса. Трактовки - личное дело каждого; исторические исследования и материалы любопытны. Как и взгляд на отношения между британскими и русскими традициями. Если все традиции так между собой взаимодействуют... С другой стороны: а зачем идеализировать традиции - неофиты это пушечное мясо в любой традиции - если выжил то, так сказать, достоин.

Еще - дополнительная нотка в кармическом наследии России...
Записан
runmag

topic icon
« Ответ #12 : 27 Февраль 2010, 23:27:21 »

Русские будте Русскими ,эккуменизм и масяньшина враги наши.
А вы Братья хернею тешатись.
Записан
runmag

topic icon
« Ответ #13 : 27 Февраль 2010, 23:41:54 »

На счёт англичан, смэлл каммент , мразь ,я более мерзлявие в мире не встречал...
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #14 : 20 Март 2010, 20:02:04 »


Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога. (Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период обращения солнечной системы нашего Ярилы-солнца вокруг центра нашей галактики).

Круг Жизни содержит 144 Лета.
Лето — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.)
Лето — 9 месяцев,
месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того нечетный или четный),
день — 16 часов,
час — 144 части,
часть — 1 296 долей,
доля — 72 мгновения,
мгновение — 760 мигов,
миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться)
сиг — 14 000 сантигов.

Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами.
Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно.

Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца.

Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь.

Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.

Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).

Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных.

Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели.

Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день.

Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком.

А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой.

Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков.

Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству.

А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени.

В 33 лето наступает время Духовного совершенствования.

А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.

Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой.

Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, когда Петр I ввел иностранный календарь.
Записан
Страниц: [1] 2
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ