Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
14 Ноябрь 2018, 00:09:01


Страниц: 1 2 3 [4] 5
  Печать  
Автор Тема: Истинный Принцип Человека  (Прочитано 4749 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Brian

Offline Offline


Брайн


topic icon
« Ответ #45 : 07 Март 2017, 18:10:52 »

То есть - число "4" использовано не случайно, а как символ. Вот есть 4 стороны света, 4 элемента и т.д. Все это лишь указание на определенный порядок. Но, в целом все эти фазы, уровни и т.д. - лишь элементы Ума.

Почтальон пришел в два часа.
Почему?
Потомучто у зайца два уха!

Четыре тут четыре там, но... какая логическая связь между ними?
Записан
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #46 : 07 Март 2017, 19:28:58 »

какая логическая связь между ними?

Это не правильный вопрос. Правильный вопрос - не про связь между ними, а про то - на что указывает разбивка на четыре части.

В классической символике это указывает на цикличность пространства. В случае КК - вроде было 7 врат, но на 4х - на сдвоенных позициях - повествование закончилось по причине достаточности 4х врат для окончательного освобождения (путешествия).

И, в любом случае, поскольку мы не используем в прикладном значении ни алхимическую доктрину, ни доктрину толтеков - не имеет смысла грузить свой ум домыслами.

Хотя - алхимической символике - 4 части - это именно четыре фазу делания. Изначальный Цикл. Что просто указывает на Духовную основу и Суть этого процесса.
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
Верп

Offline Offline


не даром дар даром не дар


topic icon
« Ответ #47 : 07 Март 2017, 19:31:36 »

 Этой символикой описывают конкретные процессы, происходящие с тел-ом(-ами) человека. Но обнародование(в общем доступе,так сказать), только описание четырёх этапов-уровней, как там, так и там. Понимаю, что это ограничение не случайно и видимо ТАМ виднее. Улыбка)
P.S. Домыслы не возникают у меня.  Принятие к сведению всего-лишь.
P.P.S "Использование в прикладном значении" - это как?  Улыбка Спросил, потому, что обратил внимание на местоимение "мы не используем". А в ЛР разве не используют Алхимическую Доктрину? Или она только для "первоклашек"?  Улыбка
Записан

св я то  св ето  св и то
от с таинством до с таинством
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #48 : 07 Март 2017, 19:51:48 »

Это значит - практическое руководство к действию. В общем доступе все. Но, понятно из этого только то - что соответствует уровню сознания. В этом секрет Мистерий. Документы опубликованы все и полностью (за исключением совсем уж специфических), но ключи к ним находятся в самом человеке. Указания для ключей передаются устно.
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
Верп

Offline Offline


не даром дар даром не дар


topic icon
« Ответ #49 : 07 Март 2017, 20:01:36 »

Указания для ключей передаются устно.
"Все дороги ведут в Рим", то бишь, в Сангху. И если суждено попасть в Рим, человек попадёт в Рим, даже на "скорой помощи", если,  сопротивляться ,избегать, увиливать будет.
Записан

св я то  св ето  св и то
от с таинством до с таинством
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #50 : 07 Март 2017, 21:55:16 »

А в ЛР разве не используют Алхимическую Доктрину? Или она только для "первоклашек"?

Стоит спросить у ЛР. Я не представляю ЛР и не уполномочен говорить - о том что делает ЛР. Как ученик - имею свое мнение - да, ЛР не использует ни одну из доктрин в чистом виде или в том виде как она использовалась во времена провозглашения, так как не имеет таких непосредственных передач.

Алхимическая доктрина - это и есть алхимики. "Алхимическая Свадьба" Валентина Андрэ и тюбенгенского кружка - это вещь сама в себе, она была объяснена гроссмейстером ЛР - Яном ван Райкенборгом, но, во-первых: это эзотерический анализ, а не непосредственное объяснение авторов или кого-то уполномоченного говорить от их имени, а во-вторых: сама ЛР не основывается ни на розенкрейцеровстве "классических розенкрейцеров" (тюбенгенский кружок) , ни на алхимической практике. Вернее - в случае алхимической практики ЛР использует общее её понимание и общую философию, но не методики и ритуалы алхимиков, а в случае розенкрейцерства - так же использует общую философию, но не сами манифесты и не традицию.

Классические розенкрейцеры никому не передали ни своих полномочий, ни своих методов. Ну, или - мы об этом не знаем.

Вот программное заявление ЛР:

Lectorium Rosiccrucianum заимствовал свое название  у классического имени “Розенкрейц” или “Христиан Розенкрейц”. Lectorium стоит на той точке зрения, что это не является фамилией какого-то человека, а относится к определенному духовному направлению.
   Мы называем себя Розенкрейцерами, чтобы тем самым обозначить, что Иисус Христос – это живой фактор в нашей жизни, и мы хотим на практике идти его путем. Вот почему имя “Христиан”.
   Путь Христа – это путь, метод, жизненная позиция, религиозное убеждение, которые направлены на “взращивание Розы”. Роза – это замерший в каждом человеке, скрытый принцип, на базе которого может быть осуществлено божественное сыновство. Этот принцип есть в каждом человеке.
   “Взращивание Розы” в силе и милости Христа и по указаниям классической мудрости, Универсального учения, дарит каждому, кто этого хочет, возможность достижения великой цели, для которой рожден каждый человек; это соответствует словам из  пролога Евангелия от Иоанна: “Всем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими”.  Это устремление в целом можно назвать именем “Христиан Розенкрейц”.


Конечно - это не "для первоклашек", наоборот - почти любая из древних традиций содержит в себе все нужное, все уровни постижения и полной реализации.

Кроме того - розенкрейцерство как принцип намного древнее чем соответствующие течения в Европе, в средних веках и сейчас. (Об этом есть немного в стартовом тексте, в разделе о символике цветов).

Я сам видел розу и крест на могилах 10 века. Эта же символика присутствует у Друидов, в христианстве 3-6 веков и т.д. Много много, где. Манифесты розенкрейцеров (Fama Fraternitatis, Confessio Fraternitatis) тоже вещь весьма специфическая..

http://www.telesmi.info/holl/ensy031.htm

ИОГАНН ВАЛЕНТИН АНДРЕА

В некоторых эзотерических кругах ходили неясные слухи о том, что такая смиренная личность, как Иоганн Валентин Андреа, представляла собой на самом деле высокого эмиссара Розы и Креста. Хотя имеется много свидетельств о реально существовавшем человеке, германском теологе Андреа, в его биографии много неясностей, которые хотелось бы уточнить критически настроенным исследователям. Сравнение изображённого на этой картине лица с портретом Фрэнсиса Бэкона выявляет поразительное сходство, вопреки разнице в возрасте этих людей. Если лорд Бэкон позаимствовал имя Уильяма Шекспира, он мог бы после ложных похорон его в Англии взять себе имя Андреа. Полумесяц под бюстом весьма важен, поскольку тот же символ появляется на гербе лорда Бэкона, и это означает, что он был вторым сыном сэра Николаса Бэкона. Далее, четыре буквы (ОMDC) на рамке внизу справа являются простым примером бэконовского шифра. Если буквы перевести в числа, то получится число 33 – нумерический эквивалент имени Бэкона. Если все эти факты рассмотреть в совокупности, то тайна авторства первых розенкрейцеровских манускриптов проясняется.


Сама же алхимическая доктрина (превращение неблагородных металлов в благородные) так же намного древнее любых алхимических европейских изысканий и означает преобразование человека. ..
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
Верп

Offline Offline


не даром дар даром не дар


topic icon
« Ответ #51 : 08 Март 2017, 05:31:05 »

Спасибо большое!
Цитировать
Мы далее утверждаем, что мы реформируем правительства Европы и устроим их в соответствии с системой, практикуемой философами Дамкара.
Заявление обязывает,да? (Пацан сказал-пацан сделал!) Глядя, на современные правительства Европы, невольно задумываюсь - а кто такие, эти философы Дамкара? Конечно, есть возможное оправдание: -  ещё не время, ещё не вечер.  Улыбка
Записан

св я то  св ето  св и то
от с таинством до с таинством
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #52 : 13 Сентябрь 2017, 12:38:45 »


1.   Атом. В 1860 году на международном съезде химиков в Карлсруэ (Германия) были приняты определения понятий молекулы и атома: Атом — наименьшая частица химического элемента, входящая в состав веществ, которую нельзя создать заново, разделить на более мелкие частицы, уничтожить путём каких-либо химических превращений. Любая химическая реакция просто изменяет порядок группировки атомов. Однако в конце XIX века физиками были открыты субатомные частицы и составная структура атома, и стало ясно, что реальная частица, которой было присвоено имя атома, в действительности не является неделимой.
 
2.   Понятие об атоме как о принципе материи было впервые сформулировано древнеиндийскими и древнегреческими философами .
При этом, понятие «Материя» применяется современной и древней философией в несколько различающихся смыслах. Материализм рассматривает атом как универсальную частицу, а древняя философия как сам принцип универсальности.
   Философия материализма рассматривает материю как физическое (механистическое) понятие - существующей в качестве не зависящей от разума объективной реальности.
   В материализме обычно представляют объективную реальность как некий механизм, работающий в соответствии со своим устройством, на который люди могут оказывать ограниченное внешнее влияние. В материалистической философской традиции категория «материя» обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отражается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).
Субъективная же реальность — в философии диалектического материализма: реальность идеального, то есть содержания мыслительных процессов.

  Материя  древней философии это — категория для обозначения реальности вообще. В древних доктринах считалось, что мир раскрывается (то есть – формируется в том или ином отображении) человеку в зависимости от его субъективной (духовной или реальности сознания) динамики , в соответствии с единым Принципом.

3.   Учения древнегреческих и индийских мыслителей относительно неделимости атома представляли собой двойственное отношение к бытию (то есть – к материи и атому как её принципу), заключающееся в одновременной её неделимости и делимости.
Неделимость атома заключалась в необходимом вмешательстве трансцендентного принципа, который придаёт ему детерминацию(лат. determinatio — предел, определение) - единую спецификацию и количественные характеристики.

Делимость обуславливалась возможностью бесконечности вариантов проявления.
Материя, Ма́йя (санскр. माया, māyā IAST, букв. «иллюзия», «видимость»). В индийской религиозно-философской традиции особая трансцендентная сила (шакти), или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений.
Майя является иллюзией не от того, что она лишена бытия, а от того что она — преходяща и зависима.
Человек из-за своего неведения (авидья) строит в уме ложное представление о существующем мире, такое представление о мире является майей. Человек часто пытается такое представление о мире натянуть на реальный мир, предаётся иллюзиям, майе.

4.   В современной физике вопрос о смысле атомизма является открытым. Некоторые физики иначе трактуют атомизм, например, Эрнст Мах. Философские взгляды Маха получили широкую известность в конце XIX — начале XX веков благодаря содержавшейся в них попытке разрешить кризис в физике с помощью нового истолкования исходных понятий классической (ньютоновской) физики. Представлениям об абсолютном пространстве, времени, движении, силе и т. п. Мах выдвинул релятивистское (то есть – взаимозависимое, как и в индийской доктрине) понимание этих категорий, которые, по Маху, субъективны по своему происхождению. Как и доктрина Буддизма Мах утверждал, что мир есть «комплекс ощущений», соответственно задача науки — лишь описывать эти «ощущения».
По Маху, не тела производят ощущения, а комплексы ощущений (взаимодействий), отличающиеся относительным постоянством, получают особые названия и обозначаются как тела. Последними элементами являются цвета, звуки и т. д. (которые не являются объектами, но лишь обозначениями), и мы должны исследовать их связь. Наше «я» есть не реальное единство, но единство практическое, группа элементов, связанная между собой крепче, а с другими группами того же рода — слабее. Для Маха существует не противопоставление «мира» и «я», ощущения и предмета, а только связь элементов. Науке, по его мнению, предстоит просто признать эту связь и пользоваться ею для выработки ясного понятия о существующем, отказавшись от попыток объяснить существование самих элементов.
Мах предложил принцип, согласно которому наличие у тела инертной массы является следствием гравитационного взаимодействия его со всей материей Вселенной (принцип Маха).

Поскольку атомы недоступны наблюдению, Мах рассматривал их как своего рода гипотезу, умственную конструкцию для объяснения ряда физических и химических явлений, без которой можно обойтись. Он утверждал, что поскольку молекулы и атомы являются мыслительными конструктами, простым обозначением в уме эффектов, производимых энергетическими процессами и их существование не может быть проверено прямым наблюдением, нет никакой необходимости представлять их в пространстве трёх (а не другого, большего числа) измерений.

5.   В «новое время» Руджер Иосип Бошкович (1711—1787) создал оригинальную атомистическую теорию (атом как центр силы), оказавшую большое влияние на развитие современной физики, в частности, на формирование у Фарадея концепции физического поля. Согласно Бошковичу, материя состоит из не обладающих размерами атомов-точек, являющихся центрами сил, подчиненных универсальному закону.

 Си́ла — физическая величина, являющаяся мерой воздействия на данное тело со стороны других тел. в Стандартной модели и других физических теориях сила трактуется лишь как обмен моментом импульса.  Моме́нт и́мпульса характеризует количество вращательного движения и отражает понятие: Эне́ргия (др.-греч. ἐνέργεια — действие, деятельность, сила, мощь) — скалярная физическая величина, являющаяся единой мерой различных форм движения и взаимодействия материи.

6.   Движение в классической геометрии представляется понятием «луч» (Луч — часть прямой, состоящая из данной точки и всех точек, лежащих по одну сторону от неё. Любая точка на прямой разделяет прямую на два луча.
Каждая точка O на прямой разбивает множество точек этой прямой, отличных от O, на два непустых подмножества — полупрямых — так, что точка O лежит между любыми двумя точками прямой, принадлежащими разным подмножествам. Каждое из этих подмножеств называется открытым лучом с началом в O.

 То есть, согласно классической геометрии, луч света – это множество точек (или центров Сил) по одну сторону от изначальной точки О – начала координат.
  Ньютон же, пытаясь объяснить свет с помощью механики, говорил, что свет представляет собой поток маленьких частиц или, как часто говорят в науке, корпускул (от лат. corpusculum – тельце), которые движутся от источника света, взаимодействуют по механическим законам и вызывают ощущение света, попадая в человеческий глаз. Однако такое объяснение не было удовлетворительным: ведь один луч света свободно проходит через другой, а если бы это были два потока частиц, как считал Ньютон, то они сталкивались бы и как-то изменяли направление своего движения, отклоняясь или изламываясь. Значит, свет – не поток тел, а что-то другое.

 Нидерландский ученый XVII в. Христиан Гюйгенс предполагал, что свет – это волна. Представьте себе волны на поверхности воды. Нам кажется, что они движутся, но на самом деле никакого движения не происходит. Просто на неподвижной поверхности воды одна ее часть поднимается, а другая опускается, что и создает эффект волны и видимость ее движения. На самом же деле происходит не движение воды, а колебание (вверх-вниз) ее поверхности. Все пространство заполнено невидимым светоносным веществом – эфиром, который сам никуда не движется, но может колебаться, как и водная поверхность. Колебания этого эфира и вызывают ощущение света, который, таким образом, представляет собой не движение частиц, а волны эфира.

Ньютоновское представление о свете получило название корпускулярное, а теория Гюйгенса стала называться волновой. Открытие дифракции подтвердило идею Гюйгенса о том, что свет имеет не корпускулярную, а волновую природу. Однако авторитет Ньютона был настолько велик, что его корпускулярная теория все же осталась господствующей.
 Волновая теория света была выдвинута вновь в XIX в. английским ученым Томасом Юнгом. Он дал объяснение явлению, при котором свет, добавленный к свету, не обязательно дает более сильный свет, но может давать более слабый и даже темноту. Это явление было названо интерференцией света (от лат. inter – между и ferens – несущий, переносящий). Оно заключается в том, что при наложении двух волн таким образом, что гребень одной из них совмещается со впадиной другой, они взаимно уничтожаются. Вот почему при добавлении света к свету может возникать темнота. Интерференция подтвердила волновую теорию света.

  Механистические представления оказались так же неэффективными при объяснении электрических и электромагнитных явлений. Английские ученые XIX в., Майкл Фарадей и Джеймс Максвелл обнаружили, что вокруг физических тел, находящихся в электрическом или магнитном состоянии, существует особая среда, которую невозможно наблюдать зрительно или воспринимать с помощью осязания или других органов чувств, но которая фиксируется приборами и имеет определенные физические свойства. Эту среду никак нельзя было назвать веществом, потому что она полностью отличалась от любого вещества. Она была названа полем или, правильнее, электромагнитным полем. Фарадей и Максвелл предположили, что электричество и свет имеют единую физическую природу, что свет – не что иное, как разновидность электромагнитного поля, а вернее – его колебания. Или, говоря иначе, свет – это колебания (волны) не частиц вещества (корпускул), а особой физической среды – поля.

Теория электромагнитного поля и знаменитые уравнения Максвелла, казалось бы, вообще поставили точку в этой проблеме. Оказалось, что свет – это просто частный случай электромагнитных волн, то есть процесса распространения в пространстве электромагнитного поля. Волновая оптика объяснила не только те явления, которые не объяснялись с помощью корпускулярной теории, но и вообще все известные к XIX веку световые эффекты. И все законы геометрической оптики тоже оказалось возможным доказать в рамках волновой оптики.

      Однако уже в самом начале XX века опять возродилась корпускулярная теория света, так как были обнаружены явления, которые с помощью волновой теории объяснить тогда не удавалось. Это – давление света, фотоэффект, Комптон-эффект и законы теплового излучения.
А, английский физик Уильям Крукс вновь высказал идею, что лучи это потоки частичек вещества. Вильсону, Чарлз Томсон Ризу В 1911 г. удалось зарегистрировать фотографически следы альфа-частиц, бета-частиц и электронов. За разработку названной в его честь камеры Вильсона, которая дала «метод визуального обнаружения траекторий электрически заряженных частиц с помощью конденсации пара», Вильсон был удостоен в 1927 г. (совместно с Артуром Комптоном) Нобелевской премии по физике.
В рамках корпускулярной теории эти явления прекрасно объяснялись, и корпускулы (частицы) света даже получили специальное название. Макс Планк назвал их световыми квантами (по-русски – порциями), а Альберт Эйнштейн – фотонами. Оба этих названия прижились и употребляются до сих пор.
Поэтому, согласно господствующей в данной момент теории пространственно-временной континуум пытаются изучать и объяснять, как множество движущихся в пустоте «элементарных частиц».

7.   Элемента́рная части́ца — собирательный термин, относящийся к микрообъектам в субъядерном масштабе, которые невозможно расщепить на составные части. Некоторые элементарные частицы (электрон, нейтрино, кварки и т. д.) на данный момент считаются бесструктурными и рассматриваются как первичные фундаментальные частицы. Другие элементарные частицы (так называемые составные частицы, в том числе частицы, составляющие ядро атома — протоны и нейтроны) имеют сложную внутреннюю структуру.
 
8.   Планетарная модель атома Бора-Резерфорда. В 1911 году Эрнест Резерфорд, проделав ряд экспериментов, предположил, что атом представляет собой подобие планетной системы, в которой электроны движутся по орбитам вокруг расположенного в центре атома тяжёлого положительно заряженного ядра («модель атома Резерфорда»). Однако такое описание атома вошло в противоречие с классической электродинамикой. Согласно классической электродинамике, электрон при движении с центростремительным ускорением должен излучать электромагнитные волны, а, следовательно, терять энергию. Расчёты показывали, что время, за которое электрон в таком атоме упадёт на ядро, совершенно ничтожно. Для объяснения стабильности атомов Нильсу Бору пришлось ввести постулаты, которые сводились к тому, что электрон в атоме, находясь в некоторых специальных энергетических состояниях, не излучает энергию («модель атома Бора-Резерфорда»).

   Современная  модель атома является развитием планетарной модели Бора-Резерфорда. Согласно современной модели, ядро атома состоит из положительно заряженных протонов и не имеющих заряда нейтронов и окружено отрицательно заряженными электронами. Однако представления квантовой механики не позволяют считать, что электроны движутся вокруг ядра по сколько-нибудь определённым траекториям .
    Иногда говорят, что электрон движется по орбитали, что тоже неверно. Состояние электронов описывается волновой функцией.  Атомная орбиталь — одноэлектронная волновая функция, полученная решением уравнения Шрёдингера. Сам Э. Шрёдингер рассматривал электрон в атоме как отрицательно заряженное облако. Название «орбиталь» (а не орбита) отражает геометрическое представление о стационарных состояниях электрона в атоме. Совокупность атомных орбиталей с одинаковым значением главного квантового числа n составляют одну электронную оболочку.
     В декабре 1900 года на заседании Немецкого физического общества Макс Планк зачитал свою историческую статью «К теории распределения энергии излучения в нормальном спектре», в которой он ввёл универсальную постоянную h. Квантовая гипотеза Планка состояла в том, что для элементарных частиц, любая энергия поглощается или испускается только дискретными порциями (квантами). Квант (от лат. quantum — «сколько») — неделимая порция какой-либо величины.
Элементарные частицы обладают внутренним квантовым свойством, известным как спин. Оно аналогично угловому моменту объекта, вращающегося вокруг собственного центра масс, хотя строго говоря, эти частицы являются точечными и нельзя говорить об их вращении. В атоме электроны обращаются вокруг ядра и обладают орбитальным угловым моментом помимо спина, в то время как ядро само по себе имеет угловой момент благодаря ядерному спину.  Спин (от англ. spin, буквально — вращение, вращать(-ся)) — собственный момент импульса элементарных частиц, имеющий квантовую природу и не связанный с перемещением частицы как целого.  Поэтому «элементарные частицы» еще называют Волнами де Бройля:
 
9.      Во́лны де Бро́йля — волны вероятности (или волны амплитуды вероятности), определяющие плотность вероятности обнаружения объекта в заданной точке конфигурационного пространства. В соответствии с принятой терминологией говорят, что волны де Бройля связаны с любыми частицами и отражают их волновую природу. Гипотеза де Бройля объясняет ряд экспериментов, необъяснимых в рамках классической физики:
- Опыт Дэвиссона — Джермера по дифракции электронов на кристаллах никеля.
- Опыт Дж. П. Томсона по дифракции электронов на металлической фольге.
- Эффект Рамзауэра аномального уменьшения сечения рассеяния электронов малых энергий атомами аргона.
- Дифракция нейтронов на кристаллах (опыты Г. Хальбана, П. Прайсверка и Д. Митчелла).
То есть – опытов, показывающих что электрон ведет себя как волна.

Де Бройль выдвинул так же идею о том, что волновой характер распространения, установленный для фотонов, имеет универсальный характер. Он должен проявляться для любых частиц, обладающих импульсом . Все частицы, имеющие конечный импульс , обладают волновыми свойствами, в частности, подвержены интерференции и дифракции.
Проблема осмысления универсального характера распространения волны в любой среде, а также - универсального строения любой среды, в случае отбрасывания концепции механистической модели и теории частиц привела к рождению понятия «поле».

10.   Электромагни́тные во́лны, электромагни́тное излуче́ние — распространяющееся в пространстве возмущение (изменение состояния) электромагнитного поля.   
По́ле в физике — объект, классически описываемый математическим, подчиняющимся динамическим уравнениям. Другими словами, физическое поле представляется некоторой динамической физической величиной (называемой полевой переменной), определённой во всех точках пространства.
Проще всего наглядно представить себе поле (когда речь идет, например, о фундаментальных полях, не имеющих очевидной непосредственной механической природы) как возмущение (отклонение от равновесия, движение) некоторой (гипотетической или просто воображаемой) сплошной среды, заполняющей всё пространство с учетом того, что в рамках современной физики такой подход обычно принимается по большому счету лишь на правах иллюстрации.

Или, по сути – понятие универсальной среды – «эфира» было заменено на понятие «поле», имеющее только математический (абстрактный) смысл и не имеющее механической сути.
Физическое поле, таким образом, можно характеризовать как распределенную динамическую систему, обладающую бесконечным числом степеней свободы.

Среди полей в физике выделяют так называемые фундаментальные. Это поля, которые, согласно с полевой парадигмой современной физики, составляют основу физической картины мира, все остальные поля и взаимодействия из них выводятся. Включают два основных класса взаимодействующих друг с другом полей:
- фундаментальные фермионные поля - описания вещества,
- фундаментальные бозонные поля  - описание взаимодействий.

Фермио́н — частица (или квазичастица) с полуцелым значением спина. Своё название получили в честь физика Энрико Ферми.   Примеры фермионов: кварки (они образуют протоны и нейтроны, которые также являются фермионами), лептоны (электроны, мюоны, тау-лептоны, нейтрино), дырки (квазичастицы в полупроводнике).
 
Бозо́н (от фамилии физика Бозе) — частица (взаимодействия) с целым значением спина.
Элементарные бозоны являются квантами калибровочных полей, при помощи которых осуществляется взаимодействие элементарных фермионов (лептонов и кварков) в Стандартной модели.

В настоящее время известно 6 разных «сортов» (чаще говорят — «ароматов») кварков. Кроме того, для калибровочного описания сильного взаимодействия постулируется, что кварки обладают и дополнительной внутренней характеристикой, называемой «цвет».
Кварки участвуют в сильных, слабых, электромагнитных и гравитационных взаимодействиях. Сильные взаимодействия (обмен глюоном) могут изменять цвет кварка, но не меняют его аромат. Слабые взаимодействия, наоборот, не меняют цвет, но могут менять аромат. Необычные свойства сильного взаимодействия приводят к тому, что одиночный кварк не может удалиться на какое-либо существенное расстояние от других кварков, а значит, кварки не могут наблюдаться в свободном виде (явление, получившее название конфайнмент). Конфа́йнмент (от англ. confinement — удержание (цвета)) В экспериментах наблюдаются только агрегаты кварков, состоящие из двух (мезоны), трёх (барионы), четырёх (тетракварки) и пяти (пентакварки) кварков.

Из-за этого свойства— часто задаётся вопрос: а откуда мы уверены, что кварки существуют, если их никто никогда не увидит в свободном виде? Может, они — лишь математическая абстракция, и протон вовсе не состоит из них? Но ведь на гипотезе наличия кварков строится квантовая теория поля…
Причины, по которым кварки считают реально существующими объектами, таковы:
- Все многочисленные адроны подчиняются более-менее простой классификации: сами собой объединяются в мультиплеты и супермультиплеты. Иными словами, при описании всех этих мультиплетов требуется очень небольшое число свободных параметров. То есть, все адроны обладают небольшим числом степеней свободы: все барионы с одинаковым спином обладают тремя степенями свободы, а все мезоны — двумя. Первоначально гипотеза кварков как раз и заключалась в этом наблюдении, и слово «кварк», по сути, было краткой формой фразы «субадронная степень свободы». Адроны — частицы, участвующие во всех видах фундаментальных взаимодействий.  Попытки обойтись без кварков наталкиваются на трудности с описанием всех тех многочисленных экспериментов, которые очень естественно описывались в кварковой модели.

- Кварковая модель была признана физическим сообществом в 1976 году
В отношении кварков остаются вопросы, на которые пока нет ответа:
- почему ровно три цвета? - почему ровно три поколения кварков? - случайно ли совпадение числа цветов и числа поколений? - случайно ли совпадение этого числа с размерностью пространства в нашем мире? - откуда берётся такой разброс в массах кварков? - из чего состоят кварки? - как кварки складываются в адроны?
История с адронами и кварками, а также симметрия между кварками и лептонами, наводит на подозрение, что кварки могут сами состоять из чего-то более простого. Рабочее название для гипотетических частиц-составляющих кварков — преоны.

11.   Тео́рия (супер)струн — направление теоретической физики, изучающее динамику взаимодействия не точечных частиц, а одномерных протяжённых объектов, так называемых квантовых струн. Теория струн основана на гипотезе о том, что все элементарные частицы как кажущиеся объекты и их фундаментальные взаимодействия возникают в результате колебаний и взаимодействий ультрамикроскопических квантовых струн на масштабах порядка планковской длины 10−35 м., которые совершают колебания. Разные режимы колебаний (а стало быть, разные частоты колебаний) соответствуют видимости различных частиц стандартной модели. Наблюдаемые эффекты – это траектории волны колебаний этих струн. Струна не представляет собой никакую материю, а по сути является энергией, и, соответственно, всё, что существует, состоит из энергии. Стандартная модель, способна описать три фундаментальных взаимодействия из четырех: электромагнитное, слабое и сильное, но с гравитацией стандартная модель испытывает проблемы. Теория струн же может описать все четыре взаимодействия. Непротиворечивые и самосогласованные квантовые теории струн возможны лишь в пространствах высшей размерности (больше четырёх, учитывая размерность, связанную со временем). В связи с этим в струнной физике открыт вопрос о размерности пространства-времени. То, что в макроскопическом (непосредственно наблюдаемом) мире дополнительные пространственные измерения не наблюдаются непосредственно, объясняется: компактификацияей этих измерений — скручиванием до размеров порядка планковской величины, и локализацией всех эффектов многомерной вселенной (мультивселенной) на четырёхмерном мировом листе, который и являет собой наблюдаемую часть мультивселенной.

Этот четырёхмерный лист (брана) и есть наблюдаемая часть мультивселенной. Поскольку мы, как и вся наша техника, оперирует  (или - состоит из) - мерностью 4, то мы в принципе неспособны взглянуть вовне.  Наиболее реалистичные теории струн в качестве обязательного элемента включают суперсимметрию, поэтому такие теории называются суперструнными.
Самосогласованное объяснение явлений видимой вселенной с помощью суперструнных теорий возможно при оперировании мерностью 10 и выше. В 2003 году выяснилось, что существует множество способов свести 10-мерные  суперструнные теории к 4-мерной эффективной теории поля. Сама теория струн не давала критерия, с помощью которого можно было бы определить, какой из возможных путей редукции предпочтителен. Каждый из вариантов редукции 10-мерной теории порождает свой 4-мерный мир, который может напоминать, а может и отличаться от наблюдаемого мира. Это явление известно под названием «проблема ландшафта».

Идея ландшафта теории струн была предложена Леонардом Сасскиндом для описания конкретной реализации антропного принципа, состоящего в том, что фундаментальные физические константы имеют определённые значения не по каким-то физическим причинам, а потому, что эти значения связаны с разумным наблюдателем, измеряющих эти значения. 

12.   Вначале был взрыв. Термин «Большой взрыв» (более точный перевод с английского — «Большой бабах») был придуман британским астрофизиком Фредом Хойлом который был приверженцем теории о том, что вещество постоянно создаётся из вакуума.
Не взрыв, который начинается из определенного центра и затем распространяется, захватывая всё больше и больше пространства, а взрыв, который произошел одновременно везде, заполнив с самого начала всё пространство (вернее – создав пространство), причем каждая частица материи устремилась прочь от любой другой частицы. В этом контексте «всё пространство» может означать либо всё пространство бесконечной Вселенной, либо всё пространство конечной Вселенной, которое замкнуто на себя, как поверхность сферы. Каждую из этих возможностей нелегко постичь, но это нам не помешает: оказывается, на историю ранней Вселенной не влияет, является ли пространство конечным или бесконечным.

Это Мы установили Вселенную (Нашей творческой) силой, и поистине, это Мы постоянно расширяем ее.   
— Коран, сура «Рассеивающие», аят 47


До взрыва была сингулярность: такое состояние Вселенной, при котором вся она сжата в одну точку с нулевым размером, а материя в этой точке имеет бесконечную плотность и температуру.
После Взрыва Вселенная стала расширяться. Даже не совсем так, ведь само слово «расширяться» подразумевает наличие у сингулярности неких размеров. Расширяться начало привычное нам четырёхмерное пространство-время, возникшее из сингулярности в течение так называемой Планковской эпохи, уместившейся в первые 10−43 секунды . До этого события не было ни времени, ни пространства, ни материи, ни вакуума, ни причины Большого Взрыва.

Время — событийное свойство Вселенной. Способность быть динамичной, то есть изменяться и генерировать события. В физике время — весьма определенное понятие. Время — это показания часов- скорость процессов, определяемая через эталон регистрации (измерения) колебаний.
Что значит «измерить» какую бы то ни было величину. Чтобы отыскать, например, книгу, вы, войдя в комнату, окидываете ее взглядом, пока он не остановится на ней. На языке физики это означает, что вы провели визуальное измерение (нашли взглядом книгу) и получили результат — зафиксировали ее пространственные координаты (определили местоположение книги в комнате). На самом деле процесс измерения происходит гораздо сложнее: источник света (Солнце или лампа, например) испускает лучи (колебания), которые, пройдя некий путь в пространстве, взаимодействуют с книгой, отражаются от ее поверхности, после чего часть из них доходит до ваших глаз, проходя через хрусталик, фокусируется, попадает на сетчатку — и вы видите образ книги и определяете ее положение в пространстве. Ключ к измерению здесь — взаимодействие между светом и книгой. Так и при любом измерении, представьте себе, инструмент измерения (в данном случае, это свет) вступает во взаимодействие с объектом измерения (в данном случае, это книга).

В классической физике, построенной на ньютоновских принципах и применимой к объектам нашего обычного мира, мы привыкли игнорировать тот факт, что инструмент измерения, вступая во взаимодействие с объектом измерения, воздействует на него и изменяет его свойства, включая, собственно, измеряемые величины. Включая свет в комнате, чтобы найти книгу, вы даже не задумываетесь о том, что под воздействием возникшего давления световых лучей книга сдвинется со своего места, и вы узнаете ее искаженные под влиянием включенного вами света пространственные координаты.

Теперь о процессах, происходящих на субатомном уровне. Допустим, нужно зафиксировать пространственное местонахождение электрона. По-прежнему нужен измерительный инструмент, который вступит во взаимодействие с электроном и возвратит детекторам сигнал с информацией о его местопребывании. Иных инструментов взаимодействия с электроном для определения его положения в пространстве, кроме других элементарных частиц, нет.
В мире квантовых явлений любое измерение воздействует на систему. Сам факт проведения измерения, например, местоположения частицы, приводит к изменению ее скорости, причем непредсказуемому (и наоборот).

В соотношения Гейзенберга чем меньше неопределенность в отношении одной переменной, тем более неопределенной становится другая переменная. Если нам удастся с нулевой погрешностью (абсолютно точно) определить одну из измеряемых величин, неопределенность другой величины будет равняться бесконечности, и о ней мы не будем знать вообще ничего. Иными словами, если бы нам удалось абсолютно точно установить координаты квантовой частицы, о ее скорости мы не имели бы ни малейшего представления; если бы нам удалось точно зафиксировать скорость частицы, мы бы понятия не имели, где она находится.
Свойство нелокальности вызывает существование корреляций между состояниями запутанных подсистем исходной системы, на каких бы расстояниях друг от друга они ни находились. Поэтому появляется возможность мгновенного определения квантового состояния в одном месте на любом расстоянии путём измерения запутанного с ним состояния в другом месте и, соответственно, его передача с бесконечной скоростью — квантовая телепортация.

    Парадокс Эйнште́йна — Подо́льского — Ро́зена (сокращённо ЭПР-парадокс) —заключается в теории измерении параметров микрообъекта косвенным образом.
Допустим, две одинаковые частицы и образовались в результате распада третьей частицы.  В этом случае, по закону сохранения импульса, их суммарный импульс должен быть равен исходному импульсу третьей частицы , то есть, импульсы двух частиц должны быть связаны. Это даёт возможность измерить импульс одной частицы  и по закону сохранения импульса рассчитать импульс второй, не внося в её движение никаких возмущений.   
   
   Если  законы квантовой механики в данном случае не нарушаются, то измерение импульса одной частицы равносильно измерению импульса второй частицы. Однако это создаёт впечатление мгновенного воздействия первой частицы на вторую в противоречии с принципом причинности.
В 1964 году физик Белл вывел неравенство, которое позволило формализовать поставленную задачу, благодаря чему становилось возможным в эксперименте выяснить, действительно такая мгновенная взаимосвязь имеет место или же систему можно описать с позиций только одного лишь близкодействия — то есть в предположении, что частицы после разлёта могут влиять друг на друга исключительно с досветовым запозданием.

В 1982—1985 гг. Ален Аспе, поставил серию сложных экспериментов, результаты которых совпали с предсказаниями квантовой механики и продемонстрировали нарушение неравенств Белла.
Важнейший философский вывод из квантовой механики заключается в принципиальной неопределённости результатов измерения.

Это в комбинации с принципом неопределённости Гейзенберга, а так же с другими теоретическими и экспериментальными данными заставило некоторых учёных предположить, что у микрочастиц вообще нет никаких внутренних свойств и они появляются только в момент измерения. ...
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #53 : 16 Март 2018, 17:34:47 »

Карма.



по заявкам радиослушателей.. Улыбка

Что такое “Карма”? Как “отработать карму”? Что такое “хорошая” и “плохая” карма?

Как водится “в народе” ходит куча совершенно неверных концепций по вопросу.
Часто термин “карма” трактуют как “судьба”, “возмездие”, “груз ошибок”, «участь» и т.д. Ничего из этого не соответствует изначальной концепции.

Ка́рма, ка́мма (санскр. कर्म, пали kamma — «деяние, санскр. कर्मन् karman — «дело, действие, труд», от kar — «делать», «творить, создавать»).

Чтобы правильно понимать смысл термина нужно разобраться в общей концепции Дхармы (изначально термин происходит из Доктрины Упанишад и наследуется Буддизмом (Слово “буддизм” отсутствует в восточных концепциях и является атрибутом только современной западной концепции).

Дхарма постулирует следующее:
  • Бытие есть - Шу́ньята (санскр. शून्यता, śūnyatā; пали: sunnata; кит. 空; яп. 空; монг. хоосон чанар; букв. «пустотность» — от санкскр. «шунья» — «пустота».
  • обозначающее «отсутствие постоянного „я“ у личности, всех вещей и  явлений».
  • Все существующее существует только как взаимозависимое явление.
Сам Нагарджуна сказал, что ни одно явление не существует как абсолют. Это относится даже к самой пустоте. Даже абсолютная истина не существует как абсолют. Он сказал, что все явления обусловлены другими факторами, что они пребывают во взаимозависимости с другими явлениями. Именно поэтому все явления обладают природой пустоты, и сама пустота в данном случае не является исключением.

Или вот аналог в даосизме:

Дао, которое может быть выражено речью, не есть истинное Дао.
Имя, которое может быть определено, не есть истинное Имя.
Как Безымянное Оно есть начало неба и земли, как обладающее именем оно - мать всех вещей.
      Поэтому, кто свободен от страстей, видит его чудесную Тайну, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме.
      Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Движение от одного глубочайшего к другому дверь ко всему чудесному.
Дао пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым.
      Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим.

      Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует истоку всех явлений.


Осознание Шунья есть вопрос Пробужденного Сознания, поэтому стоит объяснить суть концепции взаимозависимого существования.

Прати́тья-самутпа́да (пали paṭiccasamuppāda, санскр. प्रतीत्यसमुत्पाद, pratītyasamutpāda)
В мире перерождений всё обусловлено; нет ни причин, ни следствий; определена не сущность явления, но лишь условия его возникновения и невозникновения.
Один из первых архатов-учеников Будды — Ашваджита — суммировал преподанное им учение в виде стихотворной строфы по просьбе Маудгальяны. Строфа, гласившая: «Все дхармы (явления) причинно происходят; эти причины объяснил Татхагата, объяснил также и их прекращение; таково учение великого шрамана»:
ཨོཾ་ཡེ་དྷ་རྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱན་ཙ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཡེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
Ом е дхарма хету прабхава, хетунтешан татхагатохьявадат, тешам чаё ниродха, эвам вади махашраманае сваха.

В рассматриваемом ракурсе это означает - что все вещи и явления, включая человеческую личность, не имеют собственной сущности и не существуют как постоянное “я” (не смотря на то - что такими кажутся). Но, являются эманацией Пустоты (Атмана), приходящей через существование Причин.
  Как иллюстрацию этой концепции можно привести образ радуги. Радуга не существует как объект. Нигде нет сущности радуги, источника и местонахождения радуги. Радуга это явление, составленное несколькими другими явлениями и факторами (такими как электромагнитное излучение Света, отражение волн света от магнитной вибрации материи, для нас существующей как “атомы”, составляющие молекулы воды, ракурс наблюдения, определяющий регистрацию спектра света сетчаткой глаза и т.д.). Тем не менее - мы воспринимаем радугу как объект. И происходит это только потому что наше сознание трактует образ радуги содержащийся в нем самом как объект. Это не означает что радуги не существует, наоборот - радугу можно воспринимать бесконечным количеством способов и каждый из результатов восприятия будет существовать только как взаимозависимое явление со способом восприятия, трактовки и осознания.

«Сказать, что всё есть, — одна крайность, сказать, что ничего нет, — другая крайность. Всё пусто — вот истина срединного пути».

То есть: “Все обусловлено”. Включая наше собственное сознание. Наше сознание - есть точно такое же явление, не имеющее собственной сущности (собственного “я”), но существующее как взаимозависимое явление. Обусловленное Причинами.

Вот наличие таких Причин (Дхарм) - и есть Сущность Кармы.

Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma, пали धम्म dhamma «учение», «закон» и др.) Дхарму можно описать как совокупность законов. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает».

Другими словами: то чем мы являемся в данный момент, что с нами происходит и т.д. - имеет Причины. Действие этих Причин есть Карма.

В концепции Дхармы -
(здесь в применено значении термина “Учение, Закон” (буддийское учение, в современных языках - религия, в Упанишадах: Дхарма тождественна истине. Человек, который говорит истину, «говорит дхарму»), универсальный закон бытия)

 - понятие “сознание” использует термин “Ум” (То есть мы говорим “сознание”, санскрит говорит - “ум”, подразумевая не только интеллект, но все сознание, проявляющееся на разных уровнях “плотности” и как мышление и как чувствование и как вибрация “эфира” (называемая в Дхарме “речью”) и как физическая форма, воспринимаемая как тело - все это в концепции Дхармы объединено термином “Ум”).
 Ум в концепции Дхармы составлен из “дхарм” (законов или принципов) - Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше существо загрязнено (клеша) , тем меньше среди дхарм благих и больше неблагих. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно прервать Клеша (для личностного уровня - осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни Бога-Творца, ни вечной души). Когда это всё не только понято, но и осознано(пережито), процесс «Кармы» прекращается, и достигается нирвана — состояние Пробужденного Сознания (Ума).
То есть уничтожить клеша и распрямить дхармы:
Ис40:3: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему;
(В изначальной концепции Христианства термин “Господь” в значении Глава, “Сила”, Энергия, Сущность, Учитель, Водитель, Руководитель и т.д.).

Клеша (санскр. क्लेश, kleśa, пали kilesa, «бедствие, страдание») — омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности.
В тантре часто выделяют следующие пять основных клеш или пять «ядов»[2][3]:
Веданта выделяет коренную Клешу - Ави́дья (санскр. अविद्या, avidyā, букв. «отсутствие знания», «неведение») — в индийской философии — незнание или «исходная омрачённость сознания», являющаяся корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия».

Итак:
Наше сознание представляет собой Явление, состоящее из Изначальной Энергии Пустоты (Дао, Бог, Абсолют, Атман и т.д.), обусловленное конгломератом Законов (материализм называет их “законами Природы”), выраженных как Условия Возникновения.

Карма - это термин определяющий форму существования сознания выраженную понятием “действие” - То есть: мы, как действующее сознание, заключены в “Колесе Сансары” - уровне бытия на котором Ум из-за своей омраченности постоянно создает “запутанность” (клеша). На этом уровне наше сознание имеет очень низкую частоту вибраций (уровень осознанности), но при этом представляющуюся нам “очень быстрым движением”.

Доктрина Суфизма сравнивает это вращение с колесом, на ободе которого скорость движения такова что события просто мелькают перед взором, не давая возможности постичь их смысл, находящийся на Оси вращения, которая есть Движитель Колеса - или Дух.

Дхарма также говорит о “прекращении вращения” и о “достижении Центра Вращения” - то есть - о прямом постижении или о “Ясном Различении”, являющимся истинной природой Ума или “Природой Будды” (Пробужденным Сознанием).

Христианство говорит о состоянии “омрачения” как о “грехе”, о “греховном состоянии” - то есть о “отделенности от Бога”, или - от Духа, названным у суфиев “Осью и Движителем Мира”.

То есть - чтобы получить качество осознанности на уровне Кармы или внутри Колеса Сансары - мы должны получить результат множества “жизненных событий” или действий, осознать их суть и смысл и получить изменение Дхарм, составляющих суть нашего Ума.
Между тем как “Пробуждение” (или “возвращение к Богу” по-христиански) означает прямое достижение Сути Сознания (Ума). То есть - уровень вибрации и скорость Дхарм возрастают неимоверно.
То есть - уровень Сознания переходит от категории “действие” (Карма) к уровню “прямое постижение” (Дхарма).
У Даосов прекращение питания вращения Колеса Сансары (создание Кармы или действие) названо Недеянием. (не путать с бездеятельностью).

У-Вей. "Не действуй, и все вещи произойдут сами собой", или "Дао не действует, но при этом нет ничего, чего бы оно не делало".
Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».[super][1][2][/super][/i]

Сравни: Матф.16:25 ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

(При этом “Меня” (Господа) - это “Природа Будды”, Свет, а “душа” - сознание, ум.)

Фраза означает: тот кто стремиться сохранить личностный, мечущийся ум - потеряет Осознанность, а кто “потеряет личное” ради Природу Будды (Иисуса Христа - в христианском синтаксисе) тот обретет Истинную Душу - Пробужденное Сознание.

У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь: wúwèi) — созерцание, осознание. Это слово часто переводится как «неделание», другим вариантом перевода является «немотивированность» или, «спонтанность». Самым главным качеством неделания является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчёта, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путём, так как опирается на восприятие здесь и сейчас.  (Что обусловлено наличием того что в Дхарме названо Природой Будды, а в христианстве - Живой Душой, а в даосизме - “внутренней природой” или Дао).

Что такое «отсутствие признаков»? «Отсутствие признаков» — это, находясь среди признаков (форм), отрешаться от (внешних) признаков (вещей). «He-мысль» («отсутствие мыслей») — это, погружаясь в мышление (осознание), не мыслить. «Не-связанность» — это изначальная природа человека.
В Даосизме “признаки” это тоже самое что “клеши”.


Возвращаясь к понятию “Карма”.

Карма это то что делает наш мечущийся Ум (то есть - все наши действия как человеческой личности - Мышление, Чувствование, Воля) и совершение “физических” действий внутри Колеса Сансары. Все и любые действия на этом уровне сознания создают следствия, возвращающиеся к нам в виде Причин, обуславливающих нас и наше состояние.

Единственным способом “отработать карму” является - достичь Пробужденного Состояния. В любом другом случае мы будем получать осознанность только через Карму - Действие, Деятельность.

  Переводя на обыденный язык: Карма не является чем-то, несущим нам “угрозу” или “страдание”, но является состоянием очень “медленной осознанности”, происходящей через “внешнюю деятельность” и получение результата этой деятельности в виде переживания событий.
  Нет ни “плохих” ни “хороших” событий, любое из событий и “обстоятельств жизни” - лишь результат наших собственных действий и одновременно - причина состояния нашего сознания (Ума).
“Отработка кармы” на уровне самой Кармы - это непрерывное переживание событий, обусловленных также нашими действиями и нашим состоянием. Именно поэтому этот замкнутый круг и называется “Колесом Сансары”. Совершая новые действия мы создаем новые причины и наши действия, в свою очередь, обусловлены причинами уже содержащимися в нашем сознании. Внутри Колеса мы вечно обречены на все новые и новые переживания.

  Понятие “плохая и хорошая карма” также понимаются часто совершенно не верно. Правильнее говорить - благоприятная и неблагоприятная Карма. При этом осознавая - что “благоприятная” означает благоприятная ДЛЯ УВЕЛИЧЕНИЯ ОСОЗНАННОСТИ (а, не для “счастливой жизни” как часто заблуждаются). При этом не трудно заметить - что Интенсивность Увеличения Осознанности - может очень сильно не совпадать с понятием “счастье” или “комфорт”.
То есть - не стоит заблуждаться на счёт того что якобы “хорошая карма” это отсутствие страданий, а “плохая карма” - большие страдания. Это не так. Благая Карма - это Действие направляющее к Осознанности (Дхарме). Что часто может очень сильно не совпадать с “зоной комфорта”.

В христианской концепции “отработать карму” - значит “покаяться”.
Покая́ние (др.-греч. μετάνοια — , раскаяние», буквально: «изменение мыслей», от др.-греч. μετα- — приставка, обозначающая: «изменение, перемена» + др.-греч. νόος, νοῦς — «мысль, ум, разум; мнение, образ мыслей ») — термин, в христианстве означающий осознание грешником своих грехов перед Богом. Или осознание своего греховного состояния и изменение мыслей (То есть Ума).

В Буддизме - Пробуждение.

В священных писаниях индуизма карма делится на три вида: санчита (накопленная), прарабдха (приносящая плоды) и криямана (накапливаемая в настоящий момент). Вся криямана-карма в конце концов превращается в санчита-карму. Из запаса санчита-кармы для каждого воплощения индивида берётся пригоршня — и эта пригоршня действий, которая уже начала приносить свои плоды, и которая истощится только после того, как её плод будет вкушён, называется прарабдха-кармой. Таким образом, пока запас санчита-кармы ещё не истощился, его часть забирается как прарабдха-карма, давая индивиду кармические результаты в этой жизни, и удерживая его в круговороте рождения и смерти. Джива не может достичь мокши до тех пор, пока весь накопленный запас санчита-кармы полностью не истощится.
Джи́ва (санскр. जीव, jīva) — понятие в индийской религиозно-философской традиции обозначающее духовное, вечное живое существо, душу.

Душа, как мы видим в рассуждениях выше - это не некий “объект”, но конгломерат Чистых (Благих) Дхарм - являющихся Недеянием (проявлением)  Шуньи (Дао, Бога).

Именно поэтому Дхарма оперирует понятием Бардо (тиб. བར་དོ།), также Антарабхава (санскр. अन्तरभाव antarаbhāva) — промежуточное состояние, буквально, «между двумя».

То есть - не воспринимая Человека как “объект”, Дхарма говорит о изменении Состояния Ума (Сознания или Души) через 4 Бардо:
  • Бардо Процесса Умирания - Chikhai bardo ('chi kha'i bar do). Интервал между моментом, когда некто исчерпал жизненную энергию, и моментом, когда имеет место разделение ума и формы тела.
  • Бардо Дхарматы - Chönyi bardo (chos nyid bar do). Интервал вневременной природы явлений (Дхарматы), когда ум переходит в изначальное состояние своей природы. Первая фаза посмертного опыта.
  • Бардо Рождения - Sidpa bardo (srid pa bar do). Интервал, в котором ум устремляется к перерождению. Период от возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы до момента зачатия.
  • Бардо Между Рождением и Смертью или Бардо Жизни - Kyenay bardo (skye gnas bar do). Обычное бодрствующее сознание в настоящей жизни. От зачатия до умирания или потери формы.
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и джива входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Именно поэтому - Карма не исчезает, но всегда присутствует в Уме (то есть - по концепции Гностицизма - в Микрокосмосе - Монаде).
Такое понимание о причинах исповедовали такие истинные христиане, как альбигойцы (катары), павликиане и богомилы.

«Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он всё делает для людей и все отдает другим. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы».

 गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहाгатэ, гатэ, парагатэ, парасамгатэ, бодхи, сваха.
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #54 : 17 Март 2018, 09:37:14 »

Медитация.

Проблема термина «медитация».

Возможно, покажется несколько неожиданным, что до сих пор совершенно не ясно, какой палийский (или санскритский) термин соответствует таким словам на английском или немецком языках, как «meditate/meditieren» и «meditation». Из чего закономерно вытекает понимание того - что западная концепция практики медитации часто очень далека от того что по этому поводу говорит Дхарма.

  Иногда предполагается, что соответствующими терминами являются «бхавети/бхавана» (bhaveti/bhavana), но на самом деле эти слова представляют собой каузативные формы корня «бху» (bhu), и, если быть точным, означают «созидание», «культивирование» или «развитие». При этом, как известно, в ранних текстах они употребляются во множестве контекстов, для которых перевод «медитация» или «медитировать» в принципе не подходит. 

Часто практикующие предполагают что медитацией является какой-либо род психотехники, основанной на культивировании тех или иных психических сил или состояний, что не соответствует изначальной концепции Дхармы.

В качестве альтернативы можно было бы предложить слова «джхана/джхаяти» (jhana/jhayati), происходящие от санскритского корня «дхья» (dhya) и означающие «глубокую погруженность в размышления», но в буддистской литературе термин «джхана» имеет определенный технический смысл: тот, кто практикует джхану, является не просто медитирующим, а скорее тем, кто достиг определенного уровня владения медитацией, а с его помощью – относительно стабильного состояния глубокого сосредоточения или погружения, описанного в точных терминах.

Можно отметить - что Дхарма не понимает под медитативным состоянием размышление или сосредоточение - в смысле принудительной волевой фиксации внимания на чём либо.

Еще одним кандидатом является слово «йога» (yoga), являющееся термином, который обычно используется в индийских религиозных текстах для обозначения духовной практики и который, таким образом, охватывает различные виды техник медитации. Конечно, такие термины, как «йогин» (yogin) и «йогавачара» (yogavacara), также используются в буддистских текстах в смысле «практикующего йогу» или «медитатора». Однако, в самых ранних буддистских текстах эти термины отсутствуют, а слово «йога» используется не в этом смысле и означает эмоциональные и психологические «узы», которые связывают живое существо с его циклом перерождения.

 В палийских комментариях присутствует более поздний термин «камматтхана» (kammatthana), который очень близок к понятию «медитационная практика». Он также встречается и в канонических палийских текстах в смысле «занятия», «делания» или «работы» (санскритский термин karmasthana имеет аналогичный смысл). Но в только комментариях он приобретает весьма специфический смысл, относящийся к выполнению медитационной практики, и понимается  как  ее аспект или метод выполнения (например, практика успокоения (samatha) или интуитивного постижения (vipassana).

 Еще одним любопытным фактом является то, что в канонических источниках очень мало информации о том, как технически приступить к медитационной практике.

  Типичное изложение практики медитации в ранних буддистских текстах содержится в расширенном описании всего буддистского пути, которое встречается примерно 25 раз (в нескольких немного отличных вариантах) в четырех изначальных Никаях .

 В нем говорится, что медитирующий (всегда обозначенный как «монах» (bhikkhu) - термин означает не монаха в западном смысле, а любого человека практикующего Дхарму) должен найти укромное место: лес, корни дерева, гору, скалистую ложбину, пещеру, кладбище, густую рощу, открытую площадку, кучу соломы или заброшенный дом; затем он должен сесть, скрестив ноги, выпрямить свое тело и сосредоточить внимание «перед собой» (parimukham).... Затем описание сразу же переходит к краткому изложению тех видов достижений, которые можно ожидать от этой практики: медитирующий избавляется от препятствий и достигает четырех джхан – состояний возвышенной радости, счастья, осознанности и спокойствия; он открывает в себе (iddhi), такие как умение ходить по воде или летать по воздуху, и различные (abhinna), в том числе знание своих прошлых жизней, а также понимание страдания, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к этому прекращению, которое другими словами можно назвать «постижением четырех истин» или «просветлением» (бодхи). При этом, совершенно не ясно, что конкретно должен делать будущий медитатор между принятием сидячей позой со скрещенными ногами и достижением джхан.

  Отсутствие конкретных инструкций в ранних текстах следует во-первых: понимать в свете того, что ясно указано в более поздних текстах, а именно: эффективная практика медитации требует непосредственной передачи наставником. Таким образом, причина, по которой в ранних текстах почти не описывается, как практиковать медитацию, связана не с тем, что в этом не было заинтересованности или полагалось, что это несущественно, а скорее наоборот: эти знания считались слишком важными, чтобы попытаться передавать их внешним образом, т.е. в текстовом виде.

Во-вторых: наиважнейшим моментом здесь является тот факт что практика медитации не является техникой какого либо упражнения, но является постигаемым состоянием, требующим введения в него и обнаруживаемым посредством всей совокупности практики Дхармы (Включающей, например принятие Убежища в Трёх Драгоценностях: Будде, Дхарме, Сангхе).

Этот аспект непосредственно связан вообще с концепцией медитации как средства следования Дхарме и с тем фактом что речь идет о типе внимания отличным от обыденного внимания личности и раскрывающимся под действием факторов содержащихся в Непосредственной Передаче Дхармы на более глубоком уровне чем тот что осознает личностное сознание в непробужденном состоянии. Основанием которого является Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) В данном контексте: — исконная пробуждённость ума, синоним термина ригпа. Ригпа (тиб. རིག་པ , Вайли rig pa ; санскр. विद्या, vidyā, «чистое знание-видение») — термин, используемый в учениях буддизма и дзогчен для обозначения изначального недвойственного знания. В общебуддийском смысле ригпа является синонимом термина видья (интуитивное знание), противоположного авидье (главной причине заблуждений и иллюзий), обрекающей на череду перерождений в сансаре. Означает чистое и естественное присутствие в качестве основы любого состояния, свойственного всем видам существ, посредством которого мы все обладаем природой Будды, никогда не расставаясь с ней, но редко осознавая её.

Другими словами: медитация в смысле Дхармы не является ни упражнением, ни психотехникой, ни чем-то таким что можно практиковать на основе только своего внешнего понимания без непосредственного введения в Учение существом (или Силой) уже находящимся внутри Дхармы.

  В конце концов, это является типичным древнеиндийским отношением к обучению: оно должно передаваться непосредственно от учителя к ученику. Таким образом, мы должны понимать, что самые ранние тексты описывают общую структуру и излагают основные принципы выполнения медитационной практики, а конкретные детали техники и реальные действия являются вопросом взаимодействия учителя со своими учениками. И только позднее некоторые из них все же излагаются в письменном виде, но и даже тогда все еще в достаточно абстрактных терминах.

 Одним из ранних буддистских текстов, которые дают ключ к пониманию реальных методов медитации, является «Сатипаттхана-сутта» (Satipatthana Sutta). «Сатипаттхана-сутта» содержит формализованное изложение основ осознанности, которое, помимо этого, встречается в четырех Никаях еще в более чем 40 местах . Она также тесно связана с другими суттами, такими как «Каягатасати-сутта» (Kayagatasati Sutta) и «Анапанасати-сутта» (Anapanasati Sutta), и все эти сутты связаны с еще одной формулировкой (присутствующей в Никаях в шести местах), которая подводит итог пути, заканчивающийся пробуждением, в терминах избавления от помех, освоения практики четырех основ осознанности и развития семи факторов пробуждения.

  Отметим что, например, практика сидячей медитации является лишь одним из частных случаев практики успокоения Ума, но при этом далеко не единственной и представляет собой лишь один из удобных вариантов для освоения принципов состояния Сознания спокойного Ума. Относиться к этому варианту следует именно как к частному случаю общей практики, которая должна распространяться вообще на все состояние Ума (сознания).

Вот как описывает «Сатипаттхана-сутта» практику освоения начала медитации на примере внимательности к телу:
“в частности он может отслеживать:  свое дыхание (вдох и выдох);  свои позы (независимо от того, в каком положении он находится: ходьбы, стоя, сидя или лежа);  свои различные телесные действия и функции (двигаясь вперед и поворачивая назад; глядя вперед и оглядываясь вокруг; сгибая и выпрямляя свои конечности; одевая свою наружную и нижнюю одежду и неся свой горшок для подаяний; употребляя напитки; жуя и глотая; испражняясь и мочась; передвигаясь пешком; находясь в стоячем или сидячем положении; разговаривая и соблюдая молчание);  тридцать одну часть, которая входит в состав его тела (волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, толстая кишка, тонкая кишка, глотка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жировые отложения, слезы, жир, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость и моча);  четыре первоэлемента, составляющие его тело (земля, вода, огонь и ветер) и , наконец, он может рассматривать свое тело с помощью различных аспектов распада и гниения мертвого тела (раздутого, посиневшего и гниющего, объеденного животными, в виде скелета, в виде сгнивших и разрушающихся разбросанных или сложенных в кучу костей).

Оно включает в себя осознание, наблюдение (anupassati) различных видов объектов: тела, ощущений, сознания и состояния ума. Пытаясь внимательно наблюдать за этим объектом и видеть их осознанно, медитатор отслеживает «тело как оно есть само по себе», предполагая, что вне контекста медитации мы, так или иначе, не воспринимаем «тело само по себе», т.е. мы не воспринимаем его осознанно.
 
Затем сутта дает указание на то, как следует отслеживать ощущения, состояние ума и качества в целом:

«Отбрасывая мирские чувственные желания, он пребывает с умом, из которого было удалено чувственное желание; он очищает свой ум от чувственного желания. Отбрасывая клеймо недоброжелательности, он пребывает с умом без недоброжелательности, сострадательным и дружелюбным ко всем созданиям и существам; он очищает свой ум от клейма недоброжелательности и ненависти. Отбрасывая сонливость и усталость, он пребывает без сонливости и усталости, четко осознавая ясность, внимание и понимание; он очищает свой ум от сонливости и усталости. Отбрасывая беспокойство и уныние, он пребывает в состоянии невозмутимости вместе со своим умиротворенным умом; он очищает свой ум от беспокойства и уныния. Отбрасывая сомнения, он пребывает как человек, который преодолел сомнения, не задаваясь вопросом о полезных качествах; он очищает свой ум от сомнений. Отбрасывая эти пять препятствий, которые являются загрязнением ума и ослабляют мудрость, он пребывает, отслеживая «тело само по себе», пылким, ясно мыслящим, внимательным, рассеивая страстные желания и неудовлетворенности, связанные с этим миром; он пребывает, наблюдая за «чувствами самими по себе» … «умом самим по себе» … «качествами самими по себе».


Но добиться осознанного восприятия не так-то и легко, т.к. это требует некоторых специфических усилий и определенного усердия (основанного на изменениях в существе практика), в связи с чем медитирующий описывается как «атапин» (atapin) – слово, связанное с термином «тапас» (tapas), используемым с ранних времен в индийских текстах в смысле религиозной практики аскезы (отказа от излишеств)  или непривязанности к плоти.   
 
Эти усилия и усердие приводят к определенной форме повышенной осознанности: медитирующий становится внимательным (satimant) и полностью погруженным в созерцание (sampajana), при этом предполагается, что вне контекста медитации мы рассеяны и в нашем восприятии отсутствует полная осознанность. Наконец, мы также можем сказать, что достижение этого состояния повышенной осознанности включает в себя прерывание отвлекающих и тревожащих эмоций, при этом медитирующий описывается как устраняющий или рассеивающий (vineyya) любые ощущения желания и неудовлетворенности, связанные с обыденным существованием (loka).

«Посредством успокоения умственного усердия и внутреннего анализа, монах живет, достигнув радости и счастья медитации, состояния внутренней ясности и мысленного единения без умственного усердия и внутреннего анализа, а также порождения сосредоточения». (D I 74)

Отметим два момента - первое: речь здесь о том что монах (практикующий) не только “время-от времени” занимается практикой медитации, но и живет в ней, то есть практика, например, сидячей медитации является лишь одним из интенсивных упражнений для достижения общего постоянного состояния Ума; второе: практика не основана на умственном анализе и сосредоточении, наоборот - подразумевает прекращение (прерывание и рассеивание) усилий мечущегося Ума.

В экзегетической литературе процесс медитационной практики четко понимается как процесс постепенного успокоения и «упрощения» ума, который происходит посредством сосредоточения на «приближении» к первой джхане и далее вплоть до четвертой.

Тексты определяют два ментальных качества, которые, в частности, осуществляют это и которые называются «витакка» (vitakka) и «вичара» (vicara). Когда ум замечает (обращает внимание на) объект (или явление)  – это называется vitakka, когда же ум воспринимает (переживает) объект (или явление) – это называется vicаra.

Подобно схеме из Никай, приведенной в «Саманнапхала-сутте», описание буддийского пути, присутствующее в «Вимуттимагге» и «Висуддхимагге», фокусируется на четвертой джхане как на промежуточном целевом состоянии. Также, из «Вимуттимагги» и «Висуддхимагги» со всей очевидностью следует, что различные уровни сосредоточения, различные ментальные достижения, ставшие результатом медитационных практик не являются самоцелью, поскольку они не являются состоянием пробуждения (bodhi). Внутреннее безмолвие и покой четвертой джханы, а также различные достижения бесформенных сфер, способность летать по воздуху или воскрешать в памяти свои прошлые жизни, сами по себе могут быть полезными, но их следует отличать от пробуждения. А то, что требуется для достижения пробуждения – это интуитивное (внутреннее или “тайное”) постижение.

В общих чертах, метод развития интуитивного постижения (vipassana) заключается в том, чтобы направить совершенную осознанность, внутреннее безмолвие и ясность сознания, которые были взрощены в джханах (в особенности – в четвертой джхане), на созерцание не касин (kasinas) и т.п., (Касины не упоминаются в Палийском Каноне вообще. О них детально рассказывает Буддхагхоса в своем трактате «Висуддхи-Магга», который был написан около 1000 лет после Будды Шакьямуни. Касины – это специальные предметы или объекты, которые служат опорой для ума), а «реальности» – реальности в смысле того, как устроен мир и его восприятие, или, вернее сказать, того как они постоянно изменяются.

Это созерцание включает в себя наблюдение за дхаммами (dhammas), которые составляют наш опыт познания мира. Медитатор должен наблюдать за возникновением и исчезновением дхамм и видеть их как непостоянное (anicca), подверженное страданию (dukkha) и не обладающее самостью (anatta). Это ослабляет привязанность медитатора к переживаниями и отождествление себя с ними, и таким образом обычно невидимые процессы (посредством которых мы на основании бесчисленных мимолетных переживаний строим свои личности и свою идентичность) распознаются и возвращаются в исходное состояние. Распознавая эти процессы и прекращая их питание, медитирующий обретает видение Природы Будды – реальности, которая не имеет ничего общего с привычным образом мира, содержащимся в Уме, и описывается как опыт «безусловной реальности» (asamkhata-dhatu), пробуждение (bodhi) или ниббана (nibbana).

Успех медитатора в наблюдении за появлением и исчезновением дхамм подтверждается тем фактом, что он начинает напрямую ощущать внутри себя Реальность, состоящую, не так, как он раньше ощущал, из физических существ и объектов, а из неких образов событий, появляющихся и пропадающих, возникающих в этом новом мире и исчезающих из него.
Ощущения, испытываемые медитатором на этом этапе, напоминают об образах (взятых из более ранних текстов), которые Буддхагхоша приводит в связи с этим. Согласно ему, мир уже не воспринимается состоящим из вещей, которые являются устойчивыми и прочными, а скорее как что-то такое, что исчезает почти сразу, как только появляется: как капли росы на рассвете; как пузырь на воде; как линия, прочерченная на поверхности воды; как горчичное зерно, помещенное на кончик шила; как вспышка молнии, при этом предметы сами по себе не являются овеществленными и всегда ускользают от схватывания восприятием – подобно миражу; фокусу; сновидению; кругу, образованному вращением горящего куска дерева; сказочному городу; пене или стволу бананового дерева (Vism XX 104).

Такое восприятие реальности является глубоко умиротворяющим. Тексты выделяют десять его качеств: озарение (obhasa), знание (nana), радость (piti), спокойствие (passaddhi), счастье (sukha), решительность (adhimokkha), благожелательность (paggaha), бдительность (upatthana), невозмутимость (upekkha) и, что существенно, привязанность (nikanti). Из-за присутствия последнего все эти десять качеств вместе упоминаются как десять «загрязнений интуитивного постижения» (vipassanupakkilesa).

Так же здесь говорится о том, что Ум (сознание), будучи под сильным воздействием своих впечатлений, захватывает их внутрь себя и использует для своего пробуждения. Другими словами, медитирующий может полагать, что он достиг конца пути. Тексты предупреждают, что медитирующий может проникнуться убеждением, что он или она в этот момент достигли состояния архата, и жить с этой идеей в течение многих лет. Только когда какое-либо переживание (подобное возникновению сильного гнева или страха) убедят его или ее в том, что это не так, медитирующий возвращается к своей практике, продвигаясь в ней пока не будет достигнута истинная трансцендентная джхана «вошедшего в поток», «однажды возвращающегося» или «невозвращающегося», а вместе с ней и радикальное преображение (transfiguration), в результате которого он станет одним из «видящих» - лишенных омраченности (ariya-puggala).

(Использована статья: Rupert Gethin «On the Practice of Buddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources»).
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #55 : 18 Март 2018, 12:15:22 »

Сострада́ние. (в общепринятом употреблении и значении) — один из аспектов эмпатии. Эмпа́тия (греч. ἐν — «в» + греч. πάθος — «страсть», «страдание», «чувство») — осознанное сопереживание текущему состоянию другого существа.




В буддизме сострадание — это желание (а вернее - Намерение), чтобы другие существа были свободны от страданий и их причин.

В христианстве:
Преподобный Иоанн Дамаскин относил сострадание к одному из неудовольствий:
«Неудовольствие бывает четырех видов: горесть, грусть, зависть, сострадание. Горесть есть неудовольствие, производящее потерю голоса; грусть — неудовольствие, стесняющее сердце; зависть — неудовольствие, испытываемое по поводу чужих благ; сострадание — неудовольствие, испытываемое по поводу чужих несчастий.»
Точное изложение православной веры, глава XIV. Св. Иоанн Дамаскин.

Фридрих Ницше. В работе «Антихрист. Проклятие христианству» отрицательно оценивал это явление, считая его деструктивным:
“Сострадание противоположно тоническим аффектам, повышающим энергию жизненного чувства; оно действует угнетающим образом. Через сострадание теряется сила. Состраданием ещё увеличивается и усложняется убыль в силе, наносимая жизни страданием. Само страдание делается заразительным через сострадание; при известных обстоятельствах путём сострадания достигается такая величина ущерба жизни и жизненной энергии, которая находится в нелепо преувеличенном отношении к величине причины ( — случай смерти Назореянина). Вот первая точка зрения, но есть ещё и более важная. Если измерять сострадание ценностью реакций, которые оно обыкновенно вызывает, то опасность его для жизни ещё яснее. Сострадание вообще противоречит закону развития, который есть закон подбора. Оно поддерживает то, что должно погибнуть, оно встаёт на защиту в пользу обездоленных и осуждённых жизнью; поддерживая в жизни неудачное всякого рода, оно делает саму жизнь мрачною и возбуждающею сомнение.
Шопенгауэр был прав: сострадание отрицает жизнь, оно делает её более достойной отрицания, — сострадание есть практика нигилизма”.
***
  Для общепринятого образа мысли сострадание означает просто доброту и тепло. Этот вид сострадания писания называют «любовью бабушки». От практикующего сострадание можно ожидать чрезвычайной доброты и мягкости именно данного типа: он не обидит и мухи. Если вам для самосохранения требуется другая маска, другое одеяло, он даст их вам. Но истинное сострадание Дхармы с точки зрения эго оказывается безжалостным, потому что оно не принимает во внимание стремления «я» сохранить самого себя. Это «безумная мудрость» — действие глубинной мудрости, потому что оно не имеет отношения к буквальным и простодушным попыткам эго обеспечить собственный комфорт.

То есть - со-страдание в концепции Дхармы не имеет значения “жалость”.

Жалость — одна из форм чувства дискомфорта, часто приобретающее вид снисходительного сострадания. Объект жалости воспринимается как «жалкий», то есть униженный в своем несчастном положении. Которое обозначает недостаток причиненный либо самим ходом вещей, либо другим существом.

   Снисходительность означает то что Эго ставит себя выше объекта снисходительности, что является просто формой самоутверждения.
Чувство дискомфорта также возвращает к тому факту что Эго заботится о себе самом, желая избавиться от собственного тревожащего состояния (дискомфорта).
    Осознание факта того что положение любого существа не является “плохим” или недостаточным для достижения осознанности и пробуждения (что является прекращением страдания) - нивелирует иллюзию “недостатка”.
   Кроме того - буддизм, отрицает личностную идентичность человека (наличие постоянного “я” в вещах и явлениях), что не позволяет видеть реальности ни в «себе», ни в «другом».

Мы имеем дело с парадоксом: никто не может быть ни в единстве с другим, ни принять его страдания.

Уточнения также требует сам термин “страдание”.

В Дхарме используется санскритское слово «духкха», которое обычно переводится как «страдание», но правильно переводить его – хотя это и несколько громоздко – как «беспокойная неудовлетворенность». Возможно, лучше всего обратиться к его этимологии: хотя традиционное изложение происхождения слова духкха уже не является общепринятым, оно все же дает нам правильную и точную картину.

«Дух-» - это приставка, обозначающая все, что не является хорошим – плохое, больное, неправильное или неуместное, а «кха», основная часть слова связанная с санскритским словом «чакра», что значит «колесо».
Поэтому говорится, что слово «духкха» первоначально означало плохо прилаженное колесо повозки, что приводило к тряской, неприятной поездке, и путешествие не могло быть ни удобным, ни легким. Это неудобство или страдание настигает нас во многих разнообразных формах – и Будда  говорит о семи.



Три главных великих страдания:

  • страдание от перемены;
  • страдание, усугубляющее другие страдания;
  • страдание, собирающее страдания.

Четыре великих потока страдания:

  • страдание рождения;
  • страдание старости;
  • страдание болезни;
  • страдание смерти.


Во-первых: рождение – это страдание (неудобство) - сознание подчиняется ограничениям формы. Во-вторых: старость – это страдание. Одно из неудобств старости – физическая слабость и потеря соответствия выражению сознания в форме тела. В-третьих: болезнь – это страдание. Боль мешает сознанию различать и осознавать. В-четвертых: смерть – это страдание. Переход через Бардо болезненен и сопряжен с потерей различающего опыта. В-пятых: контакт с тем, что нам не нравится, – это страдание. В-шестых: расставание с тем, что нам нравится, причиняет страдание. В-седьмых: не получить того, чего мы желаем, – страдание.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

Будда говорит здесь о том что “ненасытная жажда, обрекающая на возрождение” - это стремление сознания (Ума) к Увеличению Осознанности, но из-за омраченности дхарм, проходящее через получение опыта (кармы - действия - влечения к тому или другому) - что составляет неудобство или “страдание”, выраженное как постоянная неудовлетворенность, переходящая через фиксацию (привязанность) в различные по составу и интенсивности виды боли.

Боль —  мучительное или неприятное ощущение.

Таким образом, причина боли состоит в жажде (танха).

Тришна (санскр. तृष्णा), также Танха (пали: तण्हा) — понятие индийской философии, обозначающее тягу к жизни как фундаментальное свойство психики всех живых существ. Термин «тришна» используется в индуизме, буддизме и джайнизме для обозначения жажды существования, обусловливающей сансарическое бытие.

В палийском каноне рассматриваются три типа жажды:
  • жажда чувственных удовольствий (кама-танха)
  • жажда существования (бхава-танха)
  • жажда несуществования или уничтожения (вибхава-танха)
То есть - собственно - имеется ввиду состояние - Эго-существования, существование в “постоянной форме”, что противоречит Реальности взаимозависимого существования и Пустотности, и этим самым и является сущностью страдания. Страданием перемены.

В христианстве: Один из Отцов Церкви Боэций указывал на присущую всем растениям и животным жажду существования, называя источником этой жажды природу. Противопоставляя эту категорию - “Божественной Природе” или - “Дому Отца”, и обозначая её как “Дом Смерти”.

   В славянских языках есть однокоренное слово “Тризна”, употребляемое в связи с понятием “Смерть”, “погребение”,  «состязание,  поминальное пиршество». Ст.-слав. тризна (ἔπαθλον; Супр.), церк.-слав. тризна (στάδιον, παλαίστρα, ἆθλον), тризнодавьць (ἀγωνοθέτης), чешск. trýzeň «мука, мучение», tryznit «мучить, пытать», словацк. trýzeň, trуzniť, польск. tryznić «тратить (время)».


Вернемся к со-страданию.  В Дхарме используется термин - “Каруна”[/b] (пали, санскр. — «сострадание»).

В текстах Палийского канона каруна, наряду с дружелюбием, сорадованием и невозмутимостью, относится к четырём совершенным, предназначенным для культивирования и раскрытия намерениям (первые две считаются вспомогательными по отношению к двум последним — основным). В комментарии к Сутта-нипате каруна истолковывается как желание избавить других существ от несчастья и страдания, и отличается от  майтриМетта (пали मेत्ता mettā) или майтри (санскр. मैत्री maitrī) — любящей доброты,  благожелательности. Сострадание наряду с тремя названными совершенными состояниями сознания неоднократно фигурирует в Абхидхармических текстах. Эта четверка сопровождает медитацию, а её составляющие именуются четырьмя «безграничными вещами». При этом существенно различны великое сострадание (махакаруна) Будды и сострадание личности: первое реализуется только на четвёртой стадии медитации-дхьяны и существует в теле «великого (Истинного) человека», “рождённого на материке Джамбудвипа”.
Буквально: “материк с растением Джамбу - деревом с розовыми яблоками”. (Параллель с Библейской концепцией Рая и деревьями Жизни и познания Добра\Зла).



“Материк (См. Центр Мира).; Возле центральной горы мироздания Меру. Посредине Джамбудвипы находится царство Магадха, обиталище будд прошлого, настоящего и будущего.Здесь  проповедовал ШакьямуниБудда настоящего мирового периода, или кальпы.


В поучениях Будды были установлены четыре возвышенных состояния ума:

  • любовь, или любящая доброта (метта);
  • сострадание (каруна);
  • сорадование (мудита);
  • невозмутимость (упеккха).

    На пали, языке буддийских писаний, эти четыре состояния известны под названием брахма-вихара. Этот термин можно передать словами "превосходные, высокие или возвышенные состояния ума", или иначе "брахмоподобные, богоподобные или божественные состояния, обители".
    I.
    Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным любящей доброты; подобно этому проникая второе, третье и четвертое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целых мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным любящей доброты, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.
    II.
    Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным сострадания; подобно этому проникая второе, третье и четвертое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целых мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным сострадания, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.
    III.
    Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным сорадования; подобно этому проникая второе, третье и четвертое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целых мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным сорадования, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.
    IV.
    Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным невозмутимости; подобно этому проникая второе, третье и четвертое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целых мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным невозмутимости, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.
    (Дигха-никая, 13)

    1. Любовь (Метта)
    Любовь без желания обладать; она твердо знает, что в высочайшем понимании нет ни обладания, ни того, кто обладает; это высочайшая любовь.
    Любовь без слов и мыслей о "я"; она твердо знает, что "я" - всего лишь иллюзия.
    Любовь без выбора и без исключения; она твердо знает, что поступать в соответствии с выбором или исключать, - значит создавать противоположность любви: неприязнь, отвращение и ненависть.
    Любовь объемлет все существа - малые и большие, далекие и близкие, будут ли они на земле, в воде или в воздухе.
    Любовь беспристрастна; она охватывает все живые существа - и не только те, которые нам полезны, приятны или забавны.
    Любовь объемлет все существа, будь они благородного или низкого ума, добрые или злые. Благородные и добрые охвачены ею потому, что любовь течет к ним спонтанно. Существа низкого и злого ума включены в нее потому, что это те, кто более всего нуждается в любви. Возможно, у многих из них семя доброты умерло только потому, что в его росте отсутствовало тепло, потому что оно погибло от холода в мире, лишенном любви.
    Любовь объемлет все существа; она знает, что мы все - товарищи по путешествию через этот круг существования, что мы все подвластны одному и тому же закону страдания.
    Любовь - но не то пламя чувственности, которое сжигает, опаляет и мучит, которое навлекает на человека больше ран, чем лечит их; сейчас она вспыхивает, а в следующее мгновенье ее пламя угасло, оставляя за собой больше холода и одиночества, чем это чувствовалось прежде.
    Это скорее та любовь, которая ложится на больные существа подобно нежной, но твердой руке, всегда неизменная в своем сочувствии, без колебаний, беспристрастная к любому ответу, который она встречает. Любовь, которая оказывается утешительной прохладой для тех, кто горят огнем страдания и страсти.
    Любовь, которая являет собой высочайшее благородство сердца и интеллекта, которая знает, понимает и готова помочь.
    Любовь, которая есть сила и которая дает силу, - это высочайшая любовь.
    Любовь, которую Просветленный назвал "освобождением сердца", "наивысшей красотой"; это высочайшая любовь.
    И что такое высочайшее проявление любви?
    Показать миру путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и осуществленный в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой.
    * * *
    2. Сострадание (Каруна)
    Этот мир страдает. Но у большинства людей глаза и уши закрыты. Они не видят непрерывного потока слез, текущего через всю эту жизнь; они не слышат вопля страдания постоянно наполняющего мир. Их собственные малые печаль или радость заграждают их взор, делают глухими уши. Связанные себялюбием, их сердца становятся застывшими и узкими. Застывшие и узкие, как они сумеют стремиться к какой-либо высшей цели, понять, что только избавление от себялюбивой страсти осуществит их собственную свободу от страдания?
    Именно сострадание устраняет тяжелую преграду, открывает дверь к свободе, делает узкое сердце широким как мир. Сострадание устраняет из сердца инертный груз, парализующий тяжесть; оно дает крылья тем, кто привязан к низинам самости.
    Благодаря состраданию факт страдания сохраняет живое присутствие в нашем уме даже в те времена, когда мы лично свободны от него. Оно дает нам богатый опыт страдания, таким образом укрепляя нас для того, чтобы мы встречались с ним подготовленными, когда оно постигнет нас.
    Сострадание примиряет нас с собственной судьбой, показывая нам жизнь других существ, часто намного более тяжелую, чем наша.
    Вот бесконечный караван живых существ, людей и животных, обремененных печалью и болью! Время каждого из них мы тоже несли в прошлые времена в неизмеримой последовательности повторных рождений. Посмотрите на это - и откройте свое сердце состраданию!
    И эта горечь вполне может снова стать нашей судьбой! Тот, кто сейчас лишен сострадания, однажды заплачет о нем. Если отсутствует сочувствие к другим, его придется приобретать при помощи собственного длительного и болезненного опыта. Таков великий закон жизни. Зная это, продолжайте следить за собой!
    Живые существа, погруженные в неведенье, затерянные в заблуждении, спешат из одного состояния к другому, не зная подлинной причины, не зная, как от нее спастись. Это прозрение в общий закон страдания являет собой истинную основу нашего сострадания, а не какой-то изолированный факт страдания.
    Поэтому наше сострадание будет также включать в себя и тех, кто в это мгновенье, возможно, чувствует себя счастливыми. В их нынешних поступках мы предвидим будущее состояние их страдания - и в этом зрелище возникает сострадание.
    Сострадание мудрого человека не делает его жертвой страдания. Сердце его не колеблется; неизменным оно остается, безмятежным и спокойным. Как же иначе сумеет он помочь?
    Да возникнет такое сострадание в наших сердцах! Сострадание, которое являет собой возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
    Сострадание, которое есть сила и которое дает силу, - это высочайшее сострадание. И что же такое высшее проявление сострадания?
    Показать этому миру Путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и постигнутый в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой.
    * * *
     
    3. Сорадование (Мудита)
    Не только состраданию, но и радости вместе в другими откройте свое сердце!
    Действительно, невелика доля счастья и радости, выпадающая живым существам! Всякий раз, когда к ним приходит немного счастья, тогда вы можете порадоваться тому, что, по крайней мере, один луч радости проник сквозь тьму их жизни, рассеял серый и мрачный туман, окутывающий их сердца.
    Ваша жизнь обогатится радостью благодаря тому, что вы разделяете радость с другими, как если бы она была вашей. Разве вы никогда не наблюдали, как в моменты счастья меняются черты лица человека, как они становятся яркими от радости? Разве вы никогда не замечали, как радость побуждает людей к благородным устремлениям и поступкам, превосходящим их нормальную способность? Разве такое переживание не наполняло ваше собственное сердце радостным блаженством? В ваших силах увеличить такое переживание сорадования, вызывая счастье у других, принося им радость и утешение.
    Будем учить людей подлинной радости! Многие не научились ей. Хотя жизнь полна скорби, она также содержит источник счастья и радости, неизвестные большинству людей. Будем же учить людей искать и находить подлинную радость внутри самих себя, радоваться вместе с радостью других! Будем учить их развертывать радость на все более возвышенных высотах!
    Благородная и возвышенная радость - это помощник на пути к угасанию страдания. Не тот, кто подавлен горем, а тот, кто обладает радостью, находит то безмятежное спокойствие, ведущее к созерцательному состоянию ума. И только безмятежный и собранный ум способен обрести освобождающую мудрость.
    Чем более возвышенна и благородна радость других, тем более оправданным будет и наше сорадование. Причина нашей радости с другими - это их благородная жизнь, обеспечивающая их счастьем здесь и в последующих жизнях. Еще более благородная причина для нашей радости с другими - это их вера в дхамму, их понимание дхаммы, их следование дхамме. Дадим же им помощь дхаммы! Сорадование означает возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
    Сорадование, которое есть сила и которое дает силу, - это высочайшая радость.
    Каково же высочайшее проявление сорадования?
    Показать миру Путь, ведущий к концу страдания, Путь, указанный, пройденный и постигнутый Им, Возвышенным, Буддой.
    * * *
    4. Невозмутимость (Упеккха)
    Невозмутимость - это совершенное, непоколебимое равновесие ума , коренящееся в прозрениях.
    Взглянув на окружающий нас мир и взглянув в свое собственное сердце, мы ясно видим, как трудно достичь и поддерживать равновесие ума.
    Вглядевшись в жизнь, мы замечаем, как она постоянно движется между противоположностями; подъем и падение, успех и неудача, потеря и приобретение, почет и порицание. Мы чувствуем, как наше сердце реагирует на все это счастьем и печалью, наслаждением и отчаяньем, разочарованием и удовлетворением, надеждой и страхом. Эти волны уносят нас вверх и бросают нас вниз; и мы находим отдых не раньше, чем опять овладеем новой волной эмоций. Как можем мы ожидать, что найдем опору на гребне волны? Как можем мы воздвигать здание своих жизней среди этого всегда беспокойного океана существования, если не на этом острове Невозмутимости?

    Требуемый нам род невозмутимости должен основываться на бдительном присутствии ума, а не на безразличной вялости. Он должен быть результатом упорного, продуманного воспитания, а не случайным исходом преходящего настроения. Но невозмутимость не заслуживала бы своего названия, если бы она производилась новыми и новыми усилиями. В таком случае, несомненно, оказалась бы ослабленной и в конечном счете была бы побеждена превратностями жизни. Однако истинная невозмутимость должна быть способна встречаться со всеми этими суровыми испытаниями, возрождать свою силу из внутренних источников. Она будет обладать этой силой сопротивления и самообновления только если будет корениться в прозрении.
    И вот какова же природа этого прозрения? Это ясное осознание того, как возникают все эти превратности жизни, и понимание нашей собственной истинной природы. Нам нужно понять, что разнообразные переживания, которым мы подвергаемся, являются результатом нашей каммы - наших действий в мысли, слове и поступке, совершенных в этой жизни и в более ранних жизнях.
    Камма - это утроба, из которой мы появляемся, камма-йони; и нравится это нам или нет, мы оказываемся неотчуждаемыми "собственниками" наших поступков, камма-ссака. Но как только мы произведем какое-нибудь действие, наш контроль над ним оказывается утрачен; оно навсегда остается с нами и неизбежно возвращается к нам как наше законное наследство, камма-даяда. Ничто из происходящего с нами не происходит из "внешнего" враждебного мира, чуждого нам; все является исходом нашего собственного ума и поступков. Поскольку это знание освобождает нас от страха, оно является первой основой невозмутимости. Когда во всем этом, выпадающем на нашу долю, мы встречаем только себя, почему нам нужно бояться?
    Если, однако, страх или неуверенность все же возникнут, нам известно убежище, где можно получить облегчение: это наши хорошие поступки, камма-патисарана. Если мы примем это убежище, внутри нас возникнут уверенность и смелость - уверенность в охранительной силе добрых дел, совершенных в прошлом, смелость совершать еще больше добрых поступков прямо сейчас, сию минуту, несмотря на противодействующие трудности нашей нынешней жизни. Ибо мы знаем, что благородные и бескорыстные поступки обеспечивают нас наилучшей защитой от тяжелых ударов судьбы, что наилучшей защитой от тяжелых ударов судьбы, что совершать добрые поступки никогда не поздно, что для них всегда существует подходящее время. Если это убежище из совершенных нами добрых дел и уклонения от зла прочно утвердится внутри нас, мы однажды с уверенностью почувствуем: "Все более и более прекращаются несчастья и зло, коренящиеся в прошлом. И эту настоящую жизнь - я стараюсь сделать ее незапятнанной и чистой. Что же еще может принести будущее, если не возрастание добра?" И в силу этой уверенности наши умы станут безмятежными, мы обретем энергию терпенья и невозмутимости, чтобы терпеливо относиться ко всем нашим нынешним противникам. Тогда наши поступки станут нашими друзьями, камма-бандху.
    Подобным же образом все разнообразные события наших жизней, результаты наших поступков, тоже окажутся нашими друзьями, даже если они приносят нам печаль и боль. Наши поступки возвращаются к нам в такой внешности, которая часть оставляет их неузнанными. Иногда наши действия возвращаются к нам в особом отношении других людей, иногда - в виде полного поворота в нашей жизни; часто результаты идут против наших ожиданий или против нашей воли. Такие переживания указывают нам на последствия наших поступков, которых мы не предвидели; они придают видимость полусознательным мотивам наших прошлых действий, которые мы старались скрыть даже от самих себя, прикрывая их разнообразными предлогами. Если мы научимся видеть вещи под таким углом и читать послания, переданные нашими собственными переживаниями, тогда также и страдание окажется нашим другом. Этот друг будет суров, но правдив; и он будет действовать из лучших побуждений, будет учить нас самому трудному - знанию о самих себе, будет предостерегать против бездн, к которым мы движемся вслепую. Глядя на страдание как на своего учителя и друга, мы лучше и успешнее выдержим его воздействие с невозмутимостью. Следовательно, учение каммы даст нам мощный импульс для собственного освобождения от каммы, от тех поступков, которые снова и снова бросают нас в страдания повторных рождений. У нас возникнет отвращение к нашей собственной страсти, к нашему заблуждению, к нашей склонности создавать ситуации, которые являются проверкой нашей силы, нашего сопротивления и нашей невозмутимости.
    Второе прозрение в то, на чем должна основываться невозмутимость, - это учение Будды о том, что "нет я", анатта. Эта доктрина показывает, что в высочайшем смысле поступки не совершаются каким-либо "я", и их результаты не воздействуют на какое-нибудь "я", мы не можем говорить о чем-то "своем собственном". Именно это заблуждение "я" создает страдание и препятствует невозмутимости или нарушает ее. Если то или другое наше качество подвергается порицанию, мы думаем: "Я порицаем", - и невозмутимость оказывается поколебленной. Если тот или иной труд не удается, мы думаем: "Моя работа не удалась", - и невозмутимость оказывается поколеблена. Если потеряно богатство, если уходят любимые нами люди, мы думаем: "То, что было моим, ушло", - и невозмутимость оказывается поколеблена.
    Чтобы утвердить невозмутимость как непоколебимое состояние ума, нам нужно оставить все мысли обладания, мысли о "себе", начинающиеся с мелочей, от привязанности к которым нам так легко освободиться и, постепенно работая, дойти до предметов обладания и целей, к которым привязано все наше сердце. Нам также надобно оставить даже подобие таких мыслей, всех эгоистических мыслей о "себе", начиная с небольшой части личности, с качеств меньшей важности, с мелких слабостей, которые нам ясно видны, и, постепенно работая, дойти до тех эмоций и отвращений, которые считаем центром своего существа. Так следует практиковать непривязанность.
    В той степени, в какой мы оставляем мысли о "моем" или о "я", невозмутимость вступает в наши сердца. Ибо как может что-нибудь, что мы считаем чуждым и пустым от "я", вызвать у нас возбуждение вследствие чувственности, ненависти или печали? Таким образом учение об отсутствии "я" будет нашим водителем на пути к освобождению, на пути к совершенной невозмутимости.
    Невозмутимость - это венец и наивысшая точка четырех возвышенных состояний. Но не следует понимать это таким образом, что невозмутимость есть отрицание любви, сострадания и сорадования, что она оставляет их позади как низшие. Далеко на так - невозмутимость включает их в себя и полностью пронизывает их точно так же, как они полностью пронизывают совершенную невозмутимость.
    Тогда как же эти четыре возвышенные состояния пронизывают и пропитывают друг друга?
    Безграничная любовь оберегает сострадание от превращения в пристрастность, препятствует ей производить различения, отбирать и исключать; таким образом она предохраняет его от пристрастности или отвращения к исключаемой стороне.
    Любовь сообщает невозмутимости свое бескорыстие, свою безграничную природу и даже свою страстность. Ибо также и страстность, преображенная и контролируемая, являет собой часть совершенной невозмутимости, укрепляя ее силу острой проницательности и разумной сдержанности.
    Сострадание не дает любви и сорадованию забыть, что хотя обе они наслаждаются временным и ограниченным счастьем или дают его друг другу, в это время и в этом мире существуют самые ужасные состояния страдания. Оно напоминает им, что их счастье сосуществует с безмерным горем, которое, может быть, стоит прямо за дверью. Именно воспоминание о любви и сорадовании, о том, что в мире существует больше страдания, чем они способны облегчить; что после того, как прекратится действие такого облегчения, печаль и боль, несомненно, будут возникать заново до тех пор, пока страдание окажется целиком и полностью искоренено при достижении ниббаны. Сострадание не позволяет, чтобы любовь и сорадование закрывались от широкого мира, ограничиваясь узким его сектором. Сострадание препятствует прекращению любви и сорадованию в состоянии самоудовлетворенного самодовольства внутри ревностно охраняемого мелкого счастья. Сострадание движет любовью и побуждает ее расширить свою сферу; оно движет сорадованием и побуждает его искать новую пищу. Таким образом оно помогает им обеим вырасти в истинно безграничные состояния, аппаманьня.
    Сострадание оберегает невозмутимость от впадения в холодное безразличие, удерживает ее от праздной или себялюбивой изоляции. До тех пор, пока невозмутимость не достигнет совершенства, состраданиепобуждает ее снова и снова вступать в битву этого мира, чтобы она оказалась способной выдержать испытание, закалиться и укрепиться.
    Сорадование удерживает сострадание от подавленности при виде страданий этого мира, удерживает его от поглощенности этими страданиями вплоть до исключения всего прочего. Сорадование устраняет напряженность ума, успокаивает болезненное горение сострадательного сердца. Она удерживает сострадание от бесцельных меланхолических размышлений, от бесплодной сентиментальности, которая просто ослабляет силу ума и сердца и уничтожает ее. Сорадование развивает сострадание в активное сочувствие.
    Сорадование придает невозмутимости мягкую безмятежность, которая смягчает ее видимую суровость. Это божественная улыбка на лике Просветленного, улыбка, которая остается несмотря на глубокое познание страдания этого мира, улыбка, которая дает утешение и надежду, бесстрашие и уверенность: "Широко распахнуты двери к освобождению", - так говорят об этом.
    Невозмутимость, укорененная в прозрении, - это ведущая и сдерживающая сила для других трех возвышенных состояний. Она указывает им направление, которое следует принять, она следит за тем, чтобы они шли по этому направлению. Невозмутимость оберегает любовь и сострадание от рассеивания в тщетных исканиях и от ложных путей в лабиринтах неконтролируемых эмоций. Невозмутимость, являющая собой бдительный самоконтроль ради конечной цели, не позволяет сорадованию удовлетворяться скромными результатами и забыть подлинные цели, к которым нам следует стремиться.
    Невозмутимость, которая означает обладание уравновешенным умом, придает любви ровную, неизменную смелость, устойчивое и непоколебимое бесстрашие, дающее ей способность прямо встречать ужасающие бездны страдания и отчаянья, которые снова и снова встают перед безграничным состраданием. Для активной стороны сострадания невозмутимость представляет собой спокойную и твердую руку, ведомую мудростью, - необходимую для тех, кто хочет практиковать трудное искусство помощи другим. И здесь опять-таки невозмутимость означает терпенье, терпеливую преданность труду сострадания.
    Этими и другими способами можно сказать, что невозмутимость - венец и наивысшая точка трех других возвышенных состояний. Первые три, если они не связаны с невозмутимостью и прозрением, могут истощиться вследствие недостатка стабилизирующего фактора. Изолированные добродетели без опоры в других качествах, придающим им или нужную твердость или гибкость, часто вырождаются в собственные характерные недостатки. Например, любящая доброта без энергии и прозрения легко может ослабеть до всего лишь сентиментальной доброты, слабой и ненадежной природы. Сверх того, также изолированные добродетели часть могут уносить нас в направлении, противоположном нашим первоначальным целям, а также благоденствию других. Именно твердый и уравновешенный характер человека связывает изолированные добродетели в органическое и гармоничное целое, внутри которого одиночные качества выказывают свои наилучшие проявления и избегают ловушек своих соответствующих слабостей. И в этом состоит сама функция невозмутимости, способ, которым она содействует идеальным взаимоотношениям между всеми четырьмя возвышенными состояниями.
    Невозмутимость - это совершенная, непоколебимая уравновешенность ума, коренящаяся в прозрении. Но в своем совершенстве и по своей неколебимой природе невозмутимость не бывает унылой, бессердечной и холодной. Ее совершенство не есть следствие эмоциональной "пустоты"; оно является следствие "полноты" понимания, завершенности в себе. Ее непоколебимая природа не есть неподвижность мертвого, холодного камня; это проявление высочайшей силы.
    Тогда каким же образом невозмутимость оказывается совершенной и непоколебимой?
    Здесь разрушено все, что вызывает застой, устранено все сдерживающее, уничтожено то, что создает препятствия. Исчезли водовороты эмоций и бесцельная болтовня ума. Беспрепятственно течет спокойный и величественный поток сознания, чистый и сияющий. Бдительная внимательность, сати, гармонизировала тепло веры, саддха, с проникновенной остротой мудрости, паньня; она приводит в равновесие силу воли, вирья, и спокойствие ума, самадхи; и эти пять внутренних качеств, индрия, выросли во внутренние силы, бала, которые не могут быть снова утрачены. Их нельзя утратить, потому что они более не теряются в лабиринтах этого мира, сансары, в бесконечной расплывчатости жизни, папаньча. Эти внутренние силы проистекают из ума и действуют на мир; но под водительством внимательности они нигде не связываются и возвращаются неизменными. Любовь, сострадание и сорадование продолжают истекать из ума и действовать на этот мир; но под водительством невозмутимости они нигде не задерживаются и возвращаются неослабленными и незапятнанными.
    Таким образом, ничто не уменьшается внутри арахата, освобожденного, когда он дает; и он не становится беднее, предоставляя другим богатства своего сердца и ума. Арахат подобен чистому, хорошо высеченному кристаллу; лишенный пятен, он полностью поглощает все лучи света и снова высылает их, усиленные энергией его сосредоточенности. Лучи не в состоянии запятнать кристалл своими разнообразными цветами; они не могут ни пронизать его твердость, ни расстроить его гармоничную структуру. В своей неподдельной чистоте кристалл остается неизменным. "Как все потоки в этом мире вливаются в великий океан, и все воды неба падают в него дождем, но при этом нельзя увидеть увеличение или уменьшение этого великого океана", - такова же и природа святой невозмутимости.
    Святая невозмутимость, или как мы могли бы также выразить это явление, - арахат, одаренный святой невозмутимостью, являет собой внутренний центр мира. Но нужно хорошо различать этот внутренний центр от бесчисленных видимых центров в ограниченных сферах; иначе говоря, от их так называемых личностей, управляющих законов и тому подобного. Все они - лишь видимые центры, потому что они перестают быть центрами всякий раз, когда их сферы, повинуясь законам непостоянства, претерпевают тотальные изменения своей структуры, вследствие чего центр их тяжести, материальный или психический, перемещается. Но внутренний центр невозмутимости арахата непоколебим, потому что он неизменен. А неизменен он потому, что ни к чему не привязывается..


    Мастер говорит:
    "Для того, кто привязывается, существует движение; но для того, кто не привязывается, движения нет. Где нет движения, существует тишина. Где есть тишина, нет влечения. Где нет влечения, нет ни прихода, ни ухода. Где нет ни прихода, ни ухода, нет ни возникновения, ни исчезновения. Где нет ни возникновения, ни исчезновения, нет ни этого, ни другого мира, ни промежуточного состояния. Поистине, это конец страдания".
    (Удана, 8;3)
    Ньянапоника-тхера. (с)
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
Explorer

Offline Offline


topic icon
« Ответ #56 : 20 Март 2018, 07:06:53 »

Сострада́ние. (в общепринятом употреблении и значении) — один из аспектов эмпатии. Эмпа́тия (греч. ἐν — «в» + греч. πάθος — «страсть», «страдание», «чувство») — осознанное сопереживание текущему состоянию другого существа.

Сострадание - это "скользкая" тема. В данном определении уже заложен принцип разделения - сопереживание состоянию ДРУГОГО существа. Когда мир воспринимается через призму я и не-я, то состояние ДРУГОГО существа видится через призму эго-ума. Т.е. когда ДУМАЕШЬ, что другое существо сейчас страдает, потому что тебе (твоей личности) больно видеть текущее состояние этого другого существа. Но какова истинная природа такого страдания? И как мы узнаем, что другое существо на самом деле страдает? - Если включить ту самую осознанность и проследить к истокам такого сострадания, то найдешь лишь СТРАДАНИЕ собственной личности в контексте воспринимаемой ею событий/обстоятельств. И совершенно другим будет восприятие, когда устраняется разделение и другое существо воспринимается, как ты сам воспринимаешь себя. Проще сказать, чем сделать... Слова тут не помогут, видимо, это какое-то изменение на энергетическом уровне. Но это реально ИНОЕ сострадание. И главное - да, в нем присутствует сопереживание, но НЕТ СТРАДАНИЯ. Можно сказать, что сострадание - это страдание личности в попытке сопереживания другому существу. Сострадание, избавленное от личности - это осознанное сопереживание текущему состоянию другого существа всех существ, всего бытия. В таком сопереживании нет места страданию.

В буддизме сострадание — это желание (а вернее - Намерение), чтобы другие существа были свободны от страданий и их причин.

В христианстве:
Преподобный Иоанн Дамаскин относил сострадание к одному из неудовольствий:
«Неудовольствие бывает четырех видов: горесть, грусть, зависть, сострадание. Горесть есть неудовольствие, производящее потерю голоса; грусть — неудовольствие, стесняющее сердце; зависть — неудовольствие, испытываемое по поводу чужих благ; сострадание — неудовольствие, испытываемое по поводу чужих несчастий.»

Ну вот об этом и речь. А как точно сказано! Желание избавить других существ от страданий. Неудовольствие страданием других существ. Вот он, эго-ум во всей своей красе - неудовольствие миром и желание изменить его. Навеяло пару историй из КК на эту тему...

Цитировать
Как-то в городе я поднял улитку, лежавшую посреди тротуара, и бережно положил ее под какой-то виноградный куст. Я был убежден, что оставь я ее на тротуаре, люди рано или поздно раздавили бы ее. Я считал, что убрав ее в безопасное место, спас ее. Дон Хуан тут же показал мне, что это не так. Я не принял во внимание две важные возможности. Одна из них была такой: улитка избежала верной смерти на виноградных листьях от яда. А другая - улитка имела достаточно личной силы, чтобы пересечь тротуар. Своим вмешательством я не спас улитку, а только заставил ее утратить то, чего она с таким трудом достигла. Когда я захотел положить улитку туда, где нашел ее, он не позволил мне и этого. Он сказал, что такова была судьба улитки - что какой-то идиот пересечет ей путь и прервет ее продвижение. Если я оставлю ее там, где положил, она, быть может, будет в состоянии собрать достаточно личной силы и дойти туда, куда собиралась.

Цитировать
Было довольно прохладно, и некоторые столики стояли свободными. Однако я предпочёл остаться в душном помещении, так как сквозь раскрытую входную дверь заметил мальчишек – чистильщиков обуви. Они сидели на бордюре перед рестораном, и я был уверен, что стоит мне выйти и занять один из наружных столиков, как они тут же начнут приставать со своими щётками.

Я сидел у окна и прекрасно видел мальчишек. Подошли двое молодых людей и сели за один из столиков. Мальчишки тут же окружили их, предлагая почистить обувь. Те отказались и, к моему удивлению, мальчишки не стали настаивать и молча уселись обратно на бордюр. Немного погодя встали и ушли трое мужчин в деловых костюмах. Мальчишки подбежали к их столику и стали жадно доедать объедки. Несколько секунд – и тарелки были чистыми. То же повторилось с объедками на остальных столиках.

Я заметил, что дети были весьма аккуратны. Если они проливали воду, то промокали её своими фланельками для чистки обуви. Я также отметил тотальность поглощения ими объедков, – они съедали всё вчистую, даже кубики льда, оставшиеся в стаканах, ломтики лимона из чая и кожуру от фруктов.

За время, пока я жил в отеле, я обнаружил, что между детьми и хозяином ресторана существует нечто вроде соглашения. Детям было позволено околачиваться у заведения, подзарабатывать чисткой обуви посетителей, а также доедать остатки пищи на столиках, но при условии, что они никого не рассердят и ничего не разобьют. Всего их было одиннадцать в возрасте от пяти до двенадцати лет. Однако самый старший держался немного особняком от остальных. А те, в свою очередь, всячески третировали его и распевали дразнилку про то, что он слишком стар для их компании и что у него в известном месте уже растут волосы.

В течение трёх дней я наблюдал, как они, словно стервятники, набрасываются на самые непривлекательные объедки, и в конце концов искренне расстроился. Покидал я город с тяжёлым чувством горечи по поводу того, что у этих детей нет никакой надежды – их мир уже изуродован ежедневной борьбой за кусок хлеба.

– Ты их жалеешь? – удивлённо воскликнул дон Хуан.

– Разумеется.

– Почему?

– Потому что мне небезразлична судьба моих ближних. Эти мальчики – совсем ещё дети, а их мир так уродлив и мелок.

– Постой, постой! С чего это ты взял, что их мир уродлив и мелок? – спросил дон Хуан, передразнивая меня. – Или ты считаешь, что твой – лучше?

Я ответил, что именно так и считаю. Он поинтересовался, на основании чего. Тогда я сказал, что по сравнению с миром этих детей мой – бесконечно разнообразнее и богаче событиями и возможностями для личного удовлетворения и совершенствования. Смех дона Хуана был искренним и дружелюбным. Он сказал, что я неосторожен в суждениях, так как ничего не знаю и не могу знать о богатстве и возможностях мира этих детей.

Я решил, что дон Хуан просто упрямится. Я действительно думал, что он встал на противоположную точку зрения только затем, чтобы меня позлить, и совершенно искренне считал, что у этих детей нет ни малейших шансов на интеллектуальное развитие.

Ещё некоторое время я отстаивал свою точку зрения, а затем дон Хуан резко спросил:

– Разве не ты говорил мне как-то, что стать человеком знания – высшее из всех достижений, доступных человеческому существу?

Я действительно говорил это, и повторил вновь, что стать человеком знания – высочайшее интеллектуальное достижение.

– Ты полагаешь, что твой очень богатый мир способен тебе в этом хоть чем-нибудь помочь? – спросил дон Хуан с некоторым сарказмом.

Я не ответил, и тогда он сформулировал тот же вопрос другими словами – приём, которым я всегда пользовался сам, когда думал, что он не понимает.

– Иначе говоря, – продолжал он, широко улыбаясь и, видимо, понимая, что я уловил намёк, – помогут ли тебе твоя свобода и твои возможности стать человеком знания?

– Нет! – твёрдо ответил я.

– Тогда с какой стати ты жалеешь этих ребят? – спросил он серьёзно. – Любой из них может стать человеком знания. Все известные мне люди знания были такими же детьми и так же поедали объедки и вылизывали тарелки.

Я почувствовал неудобство. Моя жалость к этим детям была обусловлена вовсе не тем, что им нечего есть, а тем, что, по моему мнению, они были обречены своим миром на умственную неполноценность. И тут дон Хуан заявляет, что каждому из них доступно то, что я считаю высочайшим из всех возможных человеческих достижений, – любой из них может стать человеком знания. Дон Хуан поддел меня очень точно.

– Видимо, ты прав, – произнёс я. – Но как быть с искренним желанием помочь ближним?

– Каким же, интересно, образом можно им помочь?

– Облегчая их ношу. Самое малое, что мы можем сделать для них, – это попытаться их изменить. Сам-то ты разве не этим занимаешься?

– Ничего подобного. Я понятия не имею, зачем и что можно изменить в моих ближних.

– Как насчёт меня, дон Хуан? Разве ты учишь меня не для того, чтобы я смог измениться?

– Нет. Я не пытаюсь изменить тебя. Возможно, что когда-нибудь ты станешь человеком знания, – этого нельзя узнать заранее, – но это никак не изменит тебя. Может быть, однажды ты научишься видеть, и тогда, увидев людей на другом плане, ты поймёшь, что в них невозможно ничего изменить.

Как точно сказано! Сожаление/сострадание к другим, желание "облегчить их ношу", изменить их - вот кричащие признаки эго-ума. Но чем реально можно помочь тем, кто по нашему мнению страдает? - Ничем. А оценку их страданий эго-ум осуществляет из позиции своего собственного состояния, как будто это состояние идеально и избавлено от страданий. Слепой стремиться стать поводырем. - Смешно! Самое лучшее, что можно сделать - это избавиться от дурацкой концепции, что мир несовершенен и в нем присутствует страдание. Страдает только личность, берущая на себя непосильную ношу сделать этот мир лучше. А между тем мир уже совершенен. Он безупречен. И наиболее безупречным действием будет позволить миру быть таким, каков он есть, отпустить бразды контроля и наслаждаться созерцаемой картиной бытия. И каждый раз, когда что-то внутри сопротивляется и всплывает несогласие, неудовольствие или желание что-то исправить или изменить, знайте - это голос эго-ума. Пребывая в осознанном состоянии можно всегда фиксировать попытки его проявления. Если не идти у него на поводу, то он успокаивается и страдания просто перестают существовать. Только не нужно ему сопротивляться, поскольку это так же будет означать неудовольствие и желание избавиться от того, что есть. Пусть все будет. Бытие уже совершенно. Мир совершенен. Несовершенство чего либо - это иллюзия эго-ума.
Записан
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #57 : 20 Март 2018, 09:09:23 »

Сожаление/сострадание к другим, желание "облегчить их ношу", изменить их - вот кричащие признаки эго-ума.

Да. Вопрос - это реально существует именно в твоём Уме или нет?

кто по нашему мнению страдает? - Ничем. А оценку их страданий эго-ум осуществляет из позиции своего собственного состояния

В том то и дело. Вопрос - преодолеть собственное состояние. Только - почему оно "собственное" - то? Что за собственность? Подмигивающий Буддизм говорит о том - что не существует "постоянного я", все явления Едины и Пустотны.

Страдает только личность, берущая на себя непосильную ношу сделать этот мир лучше.

Буддизм не собирается сделать мир лучше. Он (буддизм) как и Христианство, Как и Учение Толтеков - призывает покинуть этот мир. "Покинуть" означает - разрушить состояние сознания, которое и есть "мир". Буддизм называет это пробуждением, Христианство - спасением, Толтеки - Третьим типом внимания.


Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
ally

Offline Offline


Уничтожение желаний побеждает любую печаль.


topic icon
« Ответ #58 : 20 Март 2018, 09:15:38 »

В данном определении уже заложен принцип разделения - сопереживание состоянию ДРУГОГО существа

Вообще-то - это просто конфликт двух элементов собственного сознания.


сострадание устраняет тяжелую преграду, открывает дверь к свободе, делает узкое сердце широким как мир. Сострадание устраняет из сердца инертный груз, парализующий тяжесть; оно дает крылья тем, кто привязан к низинам самости.

Вообще - Коруна - это просто призыв не закрывать свое Сердце в иллюзии того что "меня это не касается". То есть - многие практикующие склонны на этом этапе "отгораживаться от мира" (блокировать некоторые элементы собственного сознания) в иллюзии того - что их личная практика - как-то отгораживает их от всего остального. Типа - "я сижу в пещере и мне пох на все что вне пещеры". А, дело-то в том что и "пещера" и "мир" - это лишь картинки собственного Ума...
Записан

Освободившись от пустоты отрицания
Пребывай без усилий вне двойственности,
Безмятежно созерцая всеохватывающую пустоту.
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #59 : 20 Март 2018, 10:15:16 »

Сострада́ние. (в общепринятом употреблении и значении) — один из аспектов эмпатии. Эмпа́тия (греч. ἐν — «в» + греч. πάθος — «страсть», «страдание», «чувство») — осознанное сопереживание текущему состоянию другого существа.

Я тут слушала курс лекций по нейрофизиологии, так вот там сострадание - это именно человеческая черта, потому что при ней задействуются зеркальные нейроны, которые есть только у человека и мы можем поставить себя на место ДРУГОГО и представить, как будут развиваться события или что будет ДРУГОЙ ощущать (не важно какой ДРУГОЙ, это может быть и ты сам, когда смотришь на себя со стороны). У аутистов уже известный факт, что нарушена работа зеркальных нейронов, потому они не могут контактировать с окружающими.  Никуда, в общем, нам без этого сопереживания/сострадания/эмпатии. Это точно в нас есть, вопрос, как правильно использовать.
Записан
Страниц: 1 2 3 [4] 5
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ