Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
23 Июль 2017, 01:59:09


Страниц: [1] 2 3 4
  Печать  
Автор Тема: Истинный Принцип Человека  (Прочитано 1596 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« : 27 Январь 2017, 08:00:54 »

Истинный Принцип Человека.

2500 лет назад Сиддхартха Гаутама (называемый «Буддой Шакьямуни»), повернул  Колесо Дхармы (Универсального Учения), принеся в мир важнейший Духовный Импульс (как и многие пробужденные до и после него), указывающий на истинную природу Человека.

Будда Шакьямуни (санскр. Sākyamuni; пали Sakyamuni / Сакьямуни; тиб. Shakya thub pa / Шакья Тупа; кор. 석가모니 / Соккамони-буль). По некоторым оценкам, время его жизни – 624-544 года до н.э. Гаутама родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.
   Отец – царь Шуддходана Гаутама – правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать – царица Махамайя – была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.
Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.
Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей.
  В пути у неё начались схватки. В маленьком городке Лумбини (место находится в западной части современного Непала), она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах, Царица ухватилась правой рукой за ветку, и в этот момент начались роды. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребёнка.
Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Ясодхару (Гопу), дочь шакьи Дандапати. От Ясодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.
До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:
"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".
Из сутты о роскоши (Сукхамала сутта).

Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках свободы от непостоянства.
Он пришёл к отцу и сказал:
– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.
Царь ответил:
– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.
На это Сиддхартха сказал:
– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушёл из дворца.
Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.
Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешёл в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто. После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенное", и ушёл в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания и стал учиться у него. За короткое время бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания. Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: "Нет, это тоже не ведёт к Нирване!" Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.
Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскезе. Шесть лет он провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. Говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб.

Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли в него веру и покинув его ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).
Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". Мара делал попытки помешать ему. Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трёх дочерей  – красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил её быть его свидетельницей. Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние будды. В это время ему было 35 лет.
С этого времени для будды Шакьямуни началась деятельность по спасению живых существ от оков сансары.
Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников, которые ранее покинули его, думая, что Гаутама не выдержал суровой аскезы. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы" ("Сутта о Начале Вращения Колеса Дхармы").

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему кузену Ананде, что скоро уйдёт. Об этом подробно рассказывается в Париниббана сутте. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине всё налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование ядовитые грибы сказав, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лёг на правый бок в роще деревьев сала. Лёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников.
Вот слова Будды, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра:
"О Субхадра, когда я достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть реального достижения святости".
После просветления под деревом бодхи Будда испытал сомнение по поводу учения. Он раздумывал о том, будет ли кто-нибудь способен понять дхарму до той глубины, в которую он проник. Фактически кто будет слушать?

Как же писать об этом учении, об истине? В некотором смысле писать не о чем. Дхарма уже пребывает повсюду; истина одна и та же на Западе и на Востоке. Как-то один западный монах попросил у своего  учителя разрешения отправиться на Восток, чтобы пройти курсы систем интенсивной медитации у нескольких хорошо известных учителей. Позволение было охотно дано; и вот через несколько лет монах вернулся к своему первому учителю.

– Что же ты узнал? – осведомился учитель.
– Ничего, – ответил монах.
– Ничего?
– Ничего, кроме того, что уже окружает меня; ничего такого, что не существовало бы здесь до моего отбытия.
– И что же ты пережил?
– Я видел многих учителей, я практиковал многие системы медитации,– отвечал монах. – Однако чем глубже я проникал в дхарму, тем лучше понимал, что для практики нет необходимости идти куда-то в другое место.
– Да, да, – сказал на это учитель. – И я мог бы сказать это тебе еще перед уходом; но тогда ты не смог бы понять меня.


Будда сформулировал свое послание как Четыре Благородные Истины (чатвари арьясатьяни) или четыре истины Святого. Слово арья - «благородные» - означает "свободные от неведения", воспринимающие, видящие "так как есть". Вот первая "благородная истина":

1.   Всё существующее есть дуккха .  - Неудовлетворённость, беспокойство, неполнота.

Нам необходимо увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «неполнота», «страдание», «неудовлетворенность», и далее - через омрачение - «боль». Страдание возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца.

   Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы — это мы».

Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина.
  Само это"желание", как будто не принадлежит "нам" и  берет начало в изначальной (для нашего текущего состояния) Неполноте. Для того что бы понять - что именно Не Полно и почему - сделаем отступление в объясняющую космогонию.

Понятие  Космого́ния (греч. κοσμογονία; от κόσμος – мир, Вселенная + γονή – рождение)или философия вообще - не определяет Истину, но лишь создает определенный синтаксис (греч. σύνταξις — составление) - систему координат, указывающую на Истину и дающий инструменты взаимодействия

      Во все времена люди стремились к Истине и к Постижению Истины. Для этого и создавались различные инструменты - такие как философские системы, религиозные доктрины или научные парадигмы. Каждое из этих явлений является синтаксисом сознания.
    Космогония - это представление о структуре Бытия, позволяющее через мышление прийти к практическому действию, обеспечивающему постижение Истины как Состояния. Вхождение в Истину.

Иоан.8:32 .. и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Использование того или иного синтаксиса само по себе уже является определенной практикой и состоянием сознания.

"Состояние сознания есть состояние жизни". (Ян ван Райкенборг(с))

   Поскольку наше сознание обусловлено множеством факторов причин и следствий, то каждый из синтаксисов определяет не только внешнее мышление, но и более глубокое состояние всего существа. Любой человек, проходящий свой Путь к Истине, неизбежно погружается в один из методов познания, включающий, в том числе, и очень тонкие, невидимые силы. Множество существ, использовавших ранее тот или иной синтаксис, создало тем самым множество энергетических полей, помогающих или мешающих, факторов, которые в случае ассимиляции будут работать и в нас, видимо или невидимо для текущего состояния сознания.

  Человек притягивается к одному из проявлений Универсальной Доктрины и полностью или частично ему открывается. Даже если человек, по какой-то причине считает - что отрицает все из существующих доктрин (философских, религиозных или научных), то на самом деле он так же погружен в один из синтаксисов, определяемый факторами его рождения, культуры, воспитания, образования и т.д.  Таким из синтаксисов может, например, быть "научный материализм" или, популярная бытовая культура.
   Мы же здесь используем различную терминологию как раз с целью - показать что многие из изначальных Доктрин и соответствующих им составлений указывают на Единую Истину.

    Сегодня множество доктрин скомпрометировано и профанировано - то есть более не отражают целей и идей заложенных в них изначально. Поэтому использование определенных синтаксисов и соответствующей терминологии сопряжено с определенными трудностями: с одной стороны с непониманием, отторжением, негативным восприятием, а с другой стороны с неправильной трактовкой или использованием не так как изначально предполагалось.
   Почему тогда мы вообще используем ту или иную терминологию? Во-первых: если бы мы каждый раз отказывались от использования неверно понимаемых терминов и концепций -  то скоро бы вообще не осталось слов для использования, а, во-вторых: вышеупомянутые благие силы уже достигших Истины Существ в рамках того или иного синтаксиса и Доктрины способны очень сильно помогать идущим этим же путем и использующим резонирующую связь через сонастройку, обеспечивая передачу Изначальных Духовных Сил, влияний и импульсов.

   По этому всегда существовали и будут существовать так называемые "Линии Передачи" - цепочки Доктрин и Учений, передаваемых от сознания к сознанию. И это является важнейшим инструментом Пути.
Как пример синтаксиса мы приведем отрывок из Книги Конрада Дитцфельбингера " Lectorium Rosicrucianum":

.. Lectorium стоит на той точке зрения, что Христиан Розенкрейц не является фамилией какого-то человека, а относится к определенному духовному направлению.
   Мы называем себя Розенкрейцерами, чтобы тем самым обозначить, что Иисус Христос – это живой фактор в нашей жизни, и мы хотим на практике идти его путем. Вот почему имя “Христиан”.
   Путь Христа – это путь, метод, жизненная позиция, религиозное убеждение, которые направлены на “взращивание Розы”. Роза – это замерший в каждом человеке, скрытый принцип, на базе которого может быть осуществлено божественное сыновство. Этот принцип есть в каждом человеке.
   “Взращивание Розы” в силе и милости Христа и по указаниям классической мудрости, Универсального учения, дарит каждому, кто этого хочет, возможность достижения великой цели, для которой рожден каждый человек; это соответствует словам из  пролога Евангелия от Иоанна: “Всем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими”.  Это устремление в целом можно назвать именем “Христиан Розенкрейц”.


   Еще раз отметим что - Истина или СОСТОЯНИЕ Человека, на которую указывают, своим собственным способом, зависящим от времени и места их откровения, такие Доктрины как - Гностицизм, Дхарма (Буддизм), Веды (Веданта), Герметизм, Дао (Даосизм), Христианство (Изначальное), Каббала, Алхимия, Суфизм, Учение Толтеков и т.д. (мы не можем перечислить все, но обозначим только то - что мы исследовали) - является Одной, той же самой - Единой Истиной.  Синтаксисы различны, но ведут они к одному и тому же состоянию и действуют они в одной и той же Силе.
Итак - возвращаясь к Первой Истине Арья:   
Существование есть Фундаментальная неудовлетворенность из-за разделенности со своей Истиной Сущностью, приводящая через омрачение к страданию.
(В христианстве это названо "состоянием отделенности от Бога" или "падением").


В начале определим термин "Бог".
Русское слово «бог» имеет общеславянское происхождение и родственно иранскому baga и санскритскому bhagas — «Источник, податель благ». С другой стороны, оно тесно связано с достаточно древней производной лексикой, обнаруживающей исходное значение «богатство, полнота» — *bogatъ, *ubogъ, а через неё — с индоевропейской лексикой, обозначающей доля, делить, получать долю, разделяющееся..
    То есть - если мы хотим использовать изначальный синтаксис по назначению - следует избавиться от всевозможных попыток персонализации, мифотворчества и декоративной мистики и просто вернуться к изначальным идеям, лежащим в основе попыток описать существующие Движущие Силы Бытия.
   Силы, представленные в виде персонификаций - это в любом случае или символизм (обеспечивающий более широкие возможности сознания по сравнению с кристаллизованным формализмом) или профанация, имеющая в своей основе непонимание.

Принимая эту определенную точку зрения,  - "Бог" - разделившийся Источник Всего (Богатства Бытия).

В этом контексте мы чуть позже рассмотрим христианское понятие "Троицы" (Единства в Трех лицах), а пока отметим - что слово "бог" является в большинстве случаев, когда речь идет, например, о Библии, профаническим упрощением, замещением или (иногда сознательной) ошибкой перевода.
Библия, русский перевод:  Быт.1:1 " В начале сотворил Бог небо и землю."
Оригинал:  Танах ( בְּרֵאשִׁית‏‎), Берешит (В начале): "Элохи́м (ивр. ‏אֱלֹהִים ,אלוהים‏‎, Элох’и́м - средний (муже-женский) род, множественное число) сотворили мир (через свой образ)."
Слово Элохим морфологически является словом Элоах (ивр. ‏אלוה‏‎) с окончанием множественного числа, соответствует слову «Аллах, Илах» в арабском языке (например, в Коране); Приставка "эл" в синтаксисе христианской (и дохристианской космогонии) означает "ангельское имя" - указание на иерархию, описывающую действующие Силы Бытия.
В Септуагинте «Элохим» переводится по-гречески «ὁ θεός» (Бог), а «YHWH» оставлено без перевода (папирус Фуада 266), в более поздних рукописях заменено на «ὁ κύριος» (Господь) и «ὁ θεός» (Бог) (Александрийский кодекс. — Начало V века н. э.).
В христианстве (православие) окончание множественного числа ים для имени Творца указывает на Его Троичность.
YHWH или Тетраграмматон - Я́хве, Йа́хве, Я́гве, - Иего́ва ‎ — «будет», «жив», — транслитерация на русский язык четырёх согласных букв древнееврейского языка — יהוה (Йод-Хей-Вав-Хей) , что является очень сложной и глубокой символикой — в иудейской религиозной и каббалистической традициях — четырёхбуквенным непроизносимым именем Бога (Абсолюта).
Например, графически идентичное символу Великого Предела( кит. трад.太極):


Диодор Сицилийский (90 — 30 гг. до н. э.), на основании произношения древних Евреев, даёт транслитерацию: Иао́ (Ἰαὼ). Так же поступают и другие авторы (Ориген, Епифаний Кипрский, Иероним Стридонский, Феодорит Кирский).
Вот отрывок из Askew Codex (a.k.a. Codex Askewianus) «Пистис София» (от греч. πίστις «вера» и греч. σοφία «мудрость») :

"Было же, после того как Иисус воскрес из мертвых, он провел одиннадцать лет, говоря со своими учениками и поучая их только до мест первой Заповеди и до мест первой мистерии, которая внутри завесы, которая внутри первой Заповеди, то есть двадцать четвертая мистерия наружу и книзу, - те (двадцать четыре мистерии), которые пребывают во втором Пространстве первой тайны, которая прежде всех тайн, - отец по подобию Духа. И говорил Иисус своим ученикам: "Я исшел из этой первой тайны, которая последняя тайна, а именно двадцать четвертая..
Было, когда солнце всходило на востоке, затем, вот, от первой мистерии, которая пребывала от начала,  из-за которой все начало быть, из которой я исшел ныне, не во время до моего распятия на кресте, но ныне, было, по велению этой мистерии  мне была послана моя одежда света, которая была мне дана от начала, которую я оставил в последней мистерии, то есть двадцать четвертая тайна от внутреннего до внешнего, - те (двадцать четыре тайны- мистерии), которые пребывают в чине второго Пространства первой тайны. Эту, вот, одежду (света) я оставил в последней тайне, до тех пор пока не исполнилось время, дабы я облачился в нее и начал говорить с родом человеческим и открыл им все от начала истины до ее совершенства и говорил с ними от внутренней части внутренних частей до внешней части внешних частей и от внешней части внешних частей до внутренней части внутренних частей.
Ныне, вот, я не скрою от вас ничего отныне, но все открою вам достоверно и открыто. Так, слушай, Мария, и вы, все ученики, внимайте: прежде чем я проповедал всем Архонтам Эонов и всем Архонтам Геймармене и Сферы, они все были повязаны в их узах и в их Сферах и в их Печатях, сообразно тому, как повязал их от начала Иеу, блюститель света, и каждый из них оставался в его чине и каждый шел его движением, сообразно тому, как поставил их Иеу(Ἰαὼ), блюститель света. И когда приходило время числа Мелхиседека, великого Приимщика света, он шел посреди Эонов и всех..."


Будда Кашьяпа (санскр. Kāśyapa, букв. "Земля"; пали Kassapa; тиб. ka shya pa, или 'od srung – букв. "Защищающий свет"; кит. Цзяшэ), известный также под именем Будда Дипанкара (тиб. mar me mdzad – Мармедзэ; санскр. Dīpaṃkara, букв. "Источник света", "Причина света", "Дающий свет", "Постоянный Свет"), жил на Земле в глубокой древности, когда продолжительность жизни человека составляла 20 000 лет. Он – третий татхагата благой кальпы.
Кашьяпа происходил из города Дипавари. Во время его рождения произошло чудо, суть которого заключалась в появлении многочисленных светящихся огоньков (санскр. dīpa; тиб. mar me, букв. свет, пламя лампы). Вследствие этого его стали называть Дипанкара, или Источник Света (Горящая Лампа.). Как отражение того события Дипанкару часто изображают с многочисленными отверстиями, в которых располагают маленькие масляные лампы.
Считается, что Будда Дипанкара жил на Земле 100 000 лет.


То есть - популярная профаническая версия о сотворении "мира" в виде комикса каким то "сверхъестественным существом", не верна, но  изначально в своей основе имеет попытку космогонии - как описания существующей действительности в качестве структуры Сил.
Или вот такое описание:

.. мир, который мы воспринимаем, не имеет трансцендентного существования. С тех пор как мы познакомились с ним, мы уверены, что то, что мы чувствуем, есть мир объектов, который существует в той форме, в которой мы его воспринимаем, в то время как в действительности нет никакого мира объектов, а, скорее, вселенная эманаций . Эти эманации представляют единственную неизменную реальность. Это реальность, которая охватывает все, что существует: воспринимаемое и невоспринимаемое, известное и неизвестное. Видящие (арья - те кто непосредственно видят эманации ) называют их командами из-за их убеждающей силы (urging force). Все живущие существа вынуждены использовать эманации, и они используют их, не зная, что же они есть на самом деле. Обычные люди интерпретируют их как реальность. В то время как видящие, которые видят эманации, интерпретируют их как Закон. Несмотря на то, что видящие видят эманации, у них нет способа узнать, чем же на самом деле является то, что они видят. ...
Карлос Кастанеда.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #1 : 27 Январь 2017, 08:16:55 »

"Видящие" - термин не означает визуального восприятия, скорее он сходен русскому "ведающие", знающие ("всем телом"КК).  Процесс визуализации Знания происходит в сознании, благодаря "симбиозу" с определенным Синтаксисом, являющимся устойчивым энергетическим Шаблоном - оформлением бесформенного..
   Видящий воспринимает энергетическую суть вещей всем своим существом. Однако воздействие рационального ума на этот процесс приводит к построению интерпретаций, и создаёт впечатление привычных форм, как то: нитей, вспышек молний, мазков разноцветной окраски, светящихся контуров.

  В действительности, ни Источника, ни его эманаций в том виде как они представляются нынешним видящим — нет. Метафорическое же их описание, суть следствие синтаксиса (способа говорить), являющегося продуктом текущей модальности времени. За энергетическим барьером восприятия скрываются энергетические поля, не поддающиеся описанию или критическому разбору и, ощущающиеся внутренним нагвалем, как какое-то присутствие, как бы, массой особого качества и свойства, давлением, которое ослепляет. Уяснить рационально, этот энергетический факт не представляется возможным. Можно лишь с определённостью утверждать, что все сущее — это энергия.

"Эманации"- Эмана́ция (лат. emanatio — истечение, распространение), понятие античной философии, онтологический вектор перехода от  высшей сферы Универсума к низшим, менее совершенным сферам; т.е. распространение избыточной полноты абсолютного Бытия за пределы собственно своего состояния.


Следует заметить, что: такие слова как "вектор", "сфера" и т.д. - ясно указывает на то что речь не идет о каких-то физических явлениях или объектах.
  Для примера ясности можно рассмотреть такие понятия как, например - "энергия" и "пространственно-временной континуум" , являющиеся основой современной космогонии.

Эне́ргия (др.-греч. ἐνέργεια — действие, деятельность, мощь). С фундаментальной точки зрения, энергия представляет собой один из трёх (энергия, импульс, момент импульса) аддитивных интегралов движения (то есть сохраняющихся при движении величин).

То есть - не трудно заметить что и научный синтаксис не несет в себе изначально понятия "объектной реальности", но, напротив, говорит о движении (эманировании) чего-то не определенного формально.
Само слово энергия, хотя и было впервые употреблено в современном смысле доктором Томасом Юнгом приблизительно в начале этого века, только сейчас входит в употребление практически после того, как теория, которая дала определение энергии, … развилась от просто формулы математической динамики до принципа, пронизывающего всю природу и направляющего исследователя в области науки.
Простра́нство-вре́мя (простра́нственно-временно́й конти́нуум) — физическая модель, создающая теоретическую конструкцию, с математической точки зрения представляющую собой многообразие с лоренцевой метрикой.

Ну, то есть - тут стоит понять - что наша Вселенная, с точки зрения науки - это не более чем воспринимаемое нашим сознанием многообразие явлений движения, представленное в сознании атрибутами этого самого движущегося сознания.
В космологии и релятивистской физике вообще концепция пространства-времени объединяет пространство и время в одну абстрактную Вселенную. Математически она является многообразием, состоящим из «событий», описанных системой координат.

  Система координат - это синтаксис нашего сознания, а "события" - это наше восприятие, акт осознания или просто - сознание. И, слово "абстрактное" в научном определении применено не зря.
Абстрактное понятие — форма, связанная с чувственной абстракцией. Начиная с одних чувственных свойств объекта, выделяя другие чувственные свойства (примитивная чувственная абстракция), абстракция переходит к выделению нечувственных свойств, выраженных в отвлеченных абстрактных понятиях.
   Оперируя целиком научными терминами и понятиями мы легко можем заметить - что "Видимая Вселенная" - есть "продукт" (в смысле представления) нашего (или вернее - вообще) Сознания.

Внимание есть то, что заставляет нас воспринимать эманации при помощи выборочного восприятия - сканирования (skimming).
Восприятие - это физическая способность, которую живущие существа могут развивать; конечный результат такого развития известен, среди видящих, как "внимание". Внимание - это действие настройки (hooking - подключения) и выделения (channeling - каналирования) восприятия. Такое действие - наш наиболее исключительный подвиг, который охватывает весь спектр человеческих альтернатив и возможностей.     Человеческие альтернативы это то, что мы можем выбрать как люди, живущие внутри социальной среды. Наш выбор в этой области весьма ограничен. Человеческие возможности - это то, чего мы способны достичь как светящиеся (свечением осознания)существа и классифицировано как три типа внимания.  Подчеркиваем при этом, что называть их отдельными "типами", является ошибкой так как они скорее являются аспектами Единого. В действительности, они являются тремя уровнями знания: первое, второе и третье внимание; каждый из которых есть самостоятельная область, законченная сама по себе.
   Мы обучены первому вниманию так, чтобы стремительно двигаться через весь спектр эманаций, не акцентируясь на этом, и формируя при этом отдельные "единицы восприятия", которые все мы интерпретируем как то, что мы воспринимаем. Видящие называют это искусство "сканированием" (skimming), потому что при этом мы автоматически подавляем те эманации, которые являются лишними, и выбираем тех из них, которые должны быть выделены. Этот процесс объясняется на примере горы. Первое внимание, в момент наблюдения горы, сканирует бесконечное число эманаций, чтобы получить чудо восприятия; сканирование знакомо всем человеческим существам, потому что каждый из них использует его самостоятельно. Видящие утверждают, что все, что первое внимание подавляет в результате сканирования, не может быть восстановлено первым вниманием ни при каких условиях. Как только мы научились воспринимать мир в терминах сканирования, наше сознание прекращает регистрировать лишние эманации. Пример объекта сканирования: "человеческое тело". Наше первое внимание полностью не осознает те эманации, которые составляют внешний светящийся кокон физического тела. Наш овальный кокон не является объектом восприятия; те эманации, который могли бы сделать кокон воспринимаемым, отброшены в пользу тех, которые позволяют первому вниманию воспринимать физическое тело так, как мы его знаем. Поэтому, цель, которую, например, дети должны достичь во время развития, состоит в изучении способности изолировать соответствующие эманации, чтобы упорядочить хаотическое восприятие и преобразовывать его в первое внимание; делая так, они изучают, как выполнять сканирование. Все взрослые люди, кто окружают детей, учат их искусству выборочного сканирования. Рано или поздно, дети выучиваются управлять своим первым вниманием так, чтобы воспринимать результаты сканирования в терминах, подобных терминам их учителей. Каждый из нас, сам по себе, является учителем-магом и наша магия состоит в заполнении реальности с помощью сканирования, которое наше первое внимание научилось делать. Тот факт, что мы воспринимаем в терминах сканирования, есть команда, но воспринимать команды как цели (objects - объекты, намерения) - наша сила, наш магический дар. Наша ошибка - то, что мы всегда заканчиваем как односторонние существа, когда забываем, что объекты сканирования (the skimmings) реальны лишь на столько , насколько мы сами считаем их реальными, из-за силы убеждения в том, что мы должны делать так. Это ошибка во взглядах, которая уничтожает все богатство нашего таинственного происхождения.
***

   Согласно Дхарме, иллюзия происходит из того, что в силу ограничений нашего ума, мы не видим реальность  жизни такой, какой она является на самом деле. Действуя в состоянии неведения, мы совершаем множество ошибок, мы не получаем желаемого и в итоге страдаем от того, что все-таки удалось получить. Буддизм говорит о трех фундаментальных характеристиках бытия, которые мы не видим, находясь в состоянии неведения:

1. Анатман (Нет Я) - это свойство реальности заключается в том, что у всего в этом мире отсутствует сущность "я". Когда мы смотрим на дерево, то наш ум воспринимает его как целый и неделимый объект, обладающий сущностью дерева и в этом кроется ошибка. На самом деле, дерево состоит из множества отдельных процессов и частей: вращения атомов, процессов фотосинтеза, движения сока, всасывания питательных веществ из почвы, листьев, ветвей, корней, ствола, коры - этот список можно продолжать практически бесконечно. К тому же, дерево не существует отдельно от почвы, солнца, кислорода и даже движения планет солнечной системы. Если мы разделим дерево на составляющие его элементы, то его просто не останется. Согласно буддийской философии, дерево - это слово, которым мы называем множество процессов и частей, которые сами состоят из других процессов и частей.

2. Анитья (Непостоянство) означает, что в этом мире нет ничего постоянного и неизменного; каждое мгновение, вся окружающая реальность претерпевает изменения. Мы наблюдаем явления, но не понимая их сущности, считаем их чем-то неизменным. Нам очень хочется, чтобы состояния счастья, влюбленности и удовлетворенности были вечными, но это невозможно - они зависят от множества факторов, которые непрерывно появляются и исчезают. Смена времен года, течение дня и ночи, изменения нашего настроения в течении дня и даже одной минуты - всё это прекрасные иллюстрации принципа непостоянства.

3. Дукха (Страдание) является одним из самых неприятных качеств бытия. С точки зрения буддизма, существование подразумевает страдание и неудовлетворительность. Этот принцип во многом вытекает из первых двух и означает простой факт того, что всё в этом мире подвержено изменениям и неполноценно само в себе. Даже то, что человеческом мире принято считать счастьем, а именно удовлетворение желаний, в конечном итоге означает страдание. Желание - это вид страдания или тонкой ментальной боли. Чем сильнее желание, тем больший дискомфорт оно вызывает в психике и теле. Если мы получаем желаемое, то дискомфорт исчезает и мы испытываем чувство приятного облегчения. Чем больший дискомфорт мы испытывали, тем большее облегчение наступает, когда желание удовлетворено. Но в силу непостоянства, через короткое время у нас появляется новое желание. Мир устроен так, что человек не может быть вечно сыт и удовлетворен, как и другие живые существа. Духка или страдание - это движущая сила всего мироздания, которая заставляет нас хотеть и совершать действия. Мы словно хотим пить, но пьем соленую воду или пытаемся затушить огонь, подбрасывая в него дров.

  Иллюзия или неведение означает, что мы принимаем за существующее то, чего в реальности не существует; видим непостоянное и меняющееся, как неизменное и вечное; в источнике страданий, мы ищем счастья. Неведение создает три вида жажды (тришна), которая заставляет нас страдать. Во-первых, мы хотим чувственных удовольствий (кама-тришна), но путь к ним пролегает через страдания и сами они в конечном итоге неудовлетворительны. Во-вторых, когда мы испытываем нечто приятное, у нас возникает цепляние к этой вещи или состоянию, мы хотим его продлить, что вызывает страх потери и страдание, когда нам приходится с этим расстаться (бхава-тришна). В-третьих, когда мы испытываем нечто неприятное или в нас появляется желание, мы страдаем от того, что хотим изменить настоящий момент, добавить нечто или что-то убрать (вибхава-тришна).



Триада.

Поговорим немного о символизме, и о том как применяется символика в различных объяснениях.
Существует два основных вида троичности:

1. В первом из этих видов троичность конституирована первым термином, из которого исходят два противоположных или, скорее, дополнительных термина. Такая троичность может быть представлена треугольником, вершина которого расположена наверху.



2. В другом виде троичность образована двумя дополнительными терминами и их произведением или их равнодействующей. Эта троичность может быть представлена треугольником, наверху которого расположено основание.



Второй треугольник является отражением первого, что указывает на аналогию в истинном значении слова между двумя соответствующими троичностями. Троичность создана в первом случае  термином-источником, образующим два новых термина, а во втором, напротив, результирующий термин создан равнодействующей двух предыдущих терминов.
Это можно уточнить еще больше направлением векторов, идущих в первом случае от вершины к основанию, а во втором от основания (находящегося вверху) к нижней вершине; таким образом, можно сказать, что число терминов 3 разлагается на 1 + 2 в первом случае и на 2 + 1 во втором.
 Оба взаимных дополнительных друг другу термина находятся соответственно до или после термина, который, оставаясь в другом порядке (рассмотрения), пребывает изолированным, по отношению к обоим.  Именно важность этого третьего термина придает значение всей троичности как таковой.
В первом случае, две дополнительности изначально содержатся в первом термине, так что их взаимная природа, даже когда они кажутся противоположными, есть только лишь результат дифференциации природы первого термина.
  Во втором случае, последний термин, будучи продуктом двух дополнительностей, объединяет в себе обе их природы и, таким образом, на своем уровне, является как бы образом первого термина (из которого изначально дифференцировались дополнительности). .
 Два противоположных , а вернее - дополнительных термина  могут находиться, согласно обстоятельствам, в горизонтальной оппозиции (оппозиция левого и правого) и в вертикальной оппозиции (оппозиции верха и низа).  Горизонтальная оппозиция есть оппозиция двух терминов, которые, располагаясь на одном и том же уровне реальности, являясь симметричными во всех отношениях. Вертикальная оппозиция, напротив, отмечает иерархизацию двух терминов, которые, будучи симметричными в качестве взаимно дополнительных, тем не менее таковы, что один должен рассматриваться как высший, а другой как низший.

Здесь уместно отметить изначальный посыл христианской символике говорящей о "Отце и Сыне" (первом и последнем терминах):  Иоан.10:30 "Я и Отец -- одно".

Абстрактное изложение выше в числовой терминологии можно так же изложить в терминологии отрицательного и положительного (излучающего и принимающего(рождающего)) или в терминологии "мужского" и "женского", откуда вытекает древнее изложение в терминах "Отец", "Мать", "Сын",  а так же - "Жена", "Муж" - характерное для большинства древних космогоний.
  Рассматривая Триаду первого типа как процесс рождающий две противоположности (Мужское и Женское) из "Ничего" (Первоначальной Пустоты или Абсолюта), а Триаду Второго типа как процесс рождающий из двух противоположностей (Мужского и Женского) - Третье - Сына, мы получим общую схему Тварения так как она изложена в древнехристианской (и многих других) космогониях - где первый термин будет называться "Отец" (Как первоначальный Источник Всего), а последний термин "Сын" - как результат Тварения (Проявления). Оба этих термина (Принципа) будут находиться в "вертикальной" - иерархической оппозиции, а два дифференцированных термина (принципа) - в "горизонтальной" - дополнительной оппозиции, означающей просто единый для них уровень реальности.  При этом мы также пройдем через рассмотрение понятия "Мать" как женский, рождающий принцип и "Дух" как принцип движения. При этом отметив что в самой первой дифференциации Изначальный Термин не может быть вообще ни как определен, но на него может быть лишь указано существованием самой Триады (в чем и есть смысл христианской Троицы - Единство в Трех Лицах), а (горизонтальная) противоположность (или дополнительность) есть лишь условный результат миграции смысла "Отец - Мужское".
Последний же термин - "Сын", не будет в этом случае нести в себе значения "мужское" (как противоположность "женскому"), но будет полным отражением первого термина (не обладающего признаками ни мужского ни женского, но содержащего в себе их оба до дифференциации)  на другом уровне рассмотрения (реальности).

     Результатом наших абстрактных размышлений будет определение Изначальной или Истинной Пары.
Действительно - Сущность и универсальная Субстанция соответственно суть высший и низший полюсы проявления. Иногда их обозначают как Небо и Земля, что очень точным образом переводится в видимые явления, которые служат их символами. Проявление располагается целиком между этими двумя полюсами, а также, естественно, и Человек, который не только составляет часть этого проявления, но символически конституирует сам его центр и по этой причине синтезирует его во всей его интегральности. Таким образом, Человек, расположенный между Небом и Землей, должен рассматриваться, прежде всего, как производная или равнодействующая их взаимного влияния.
   Рассмотрение всей полноты Символики не входит сейчас в нашу задачу, но пока следует заметить что мы описали кроме графической также числовую символику:

1 - Монада (Единство) Мона́да (греч. μονάδα от др.-греч. μονάς, μονάδος  — «единица», «простая сущность»; μόνος — «один»), согласно пифагорейцам, обозначала Абсолют, или первое существо, единицу или единое. Единица образует все числа через свое увеличение и содержится в каждом неизменной..
2. Диада. (Два). Демиург рождает диаду. Ум (др.-греч. Νοῦς) же предстает как принцип бытия и познания всех вещей.
3. Триада. (см. выше) и т.д.

При этом графически в зависимости от рассмотрения в той или иной системе координат и мерности - единица есть точка (часто - невидимая точка, точка с нулевым размером), Диада - линия, или сфера, Триада - треугольник или сфера с точкой внутри (невидимой точкой) и т.д.
Дальнейшее распространение изначальной символики дает Крест (четверицу), далее - Пентаграмму (пять - как символ Человека, на что указывает абзац выше, отмечающий расположение Человека в точке взаимного равновесного влияния четырех полюсов проявления), гекса (sex) - шесть (первое совершенное число) и т.д. .
Еще раз определим Изначальную или Истинную Пару (Отец-Сын):

Отрывок из Карлоса Кастанеды:

Теперь я расскажу тебе объяснение магов.
- Я собираюсь рассказать тебе о тонале и нагвале.
– Это мой тональ, – сказал дон Хуан, потерев руками грудь.
– Твой костюм?
– Нет, моя личность.
Он похлопал себя по груди, по ногам и по ребрам.
– Мой тональ – все это.
Каждое человеческое существо имеет две стороны, две отдельных сущности, две противоположности, начинающие функционировать в момент рождения. Одна называется “тональ”, другая – “нагваль”.
- Тональ является по праву защитником, хранителем. Хранителем, который чаще всего превращается в охранника.
- Тональ – это организатор мира, – продолжал он, – Может быть, лучше всего его огромную работу было бы определить так: на его плечах покоится задача создания мирового порядка из хаоса. Не будет преувеличением сказать, что все, что мы знаем и делаем как люди, – работа тоналя. Так говорят маги.
Скажу далее, тональ – это хранитель, который охраняет нечто бесценное – само наше существование.
- Тональ – это все, что мы есть, – продолжал он. – Назови его! Все, для чего у нас есть слово – это тональ. А поскольку тональ и есть его собственные деяния, то в его сферу попадает все.
- Тональ – это все, что мы знаем, – сказал он, – Я думаю, что это само по себе уже достаточная причина, чтобы считать тональ могущественной вещью.
- Тональ – это все, что мы знаем, – медленно повторил он. – И это включает не только нас как личности, но и все в нашем мире. Можно сказать, что тональ – это все, что мы способны видеть глазами.
  Мы начинаем взращивать его с момента рождения. Как только мы делаем первый вдох, с ним мы вдыхаем и силу для тоналя. Поэтому правильным будет сказать, что тональ человеческого существа сокровенно связан с его рождением.
    - Тональ создает мир только образно говоря. Он не может ничего создать или изменить, и, тем не менее, он творит мир, потому что его функция – судить, оценивать и свидетельствовать. Я говорю, что тональ творит мир, потому что он свидетельствует и оценивает его согласно своим правилам, правилам тоналя. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает законы, по которым он воспринимает мир, значит, в каком-то смысле он творит мир.
У каждого из нас есть личные тонали и есть коллективный тональ для нас всех в любое данное время, и его мы можем назвать тоналем времени.
Нагваль – это та часть нас, с которой мы вообще не имеем никакого дела.
- Нагваль – это та часть нас, для которой нет никакого описания – ни слов, ни названий, ни чувств, ни знаний. Нагваль  всегда к услугам воина и его можно наблюдать, но о нем невозможно сказать словами. Нагваль там, где обитает сила. В момент рождения и некоторое время спустя мы являемся целиком нагвалем. Затем мы чувствуем, что для нормальной деятельности нам необходима противоположная часть того, что мы имеем. Тональ отсутствует, и это дает нам с самого начала ощущение неполноты. Затем тональ начинает развиваться и становится совершенно необходимым для нашего существования. Настолько необходимым, что затеняет сияние нагваля, захлестывает его.
    С момента, когда мы целиком становимся тоналем, в нас все возрастает наше старое ощущение неполноты, которое сопровождало нас с момента рождения. Оно постоянно напоминает нам, что есть еще и другая часть, которая дала бы нам целостность.
    С того момента, как мы становимся целиком тоналем, мы начинаем составлять пары. Мы ощущаем две наши стороны, но всегда представляем их предметами тоналя. Мы говорим, что две наши части – душа и тело, или мысль и материя, или добро и зло, Бог и дьявол. Мы никогда не осознаем, что просто объединяем в пары вещи на одном и том же острове, как кофе и чай, хлеб и лепешки или чилийский соус и горчицу. Скажу я тебе, мы – странные животные. Нас унесло в сторону, но в своем безумии мы уверили себя, что все понимаем правильно.
Я назвал нагваль и тональ как истинную пару.
     Величайшее искусство тоналя – это подавление любых проявлений нагваля таким образом, что даже если его присутствие будет самой очевидной вещью в мире, оно останется незамеченным. Видишь ли, целостность является нашим естественным состоянием, и тональ не может полностью отбросить этот факт. Поэтому бывают моменты, особенно в жизни воинов, когда целостность становится явной. Именно в эти моменты мы получаем возможность осознать, чем мы являемся в действительности.
    Суть в том, что в момент смерти другой член истинной пары – нагваль – становится полностью действенным. Все осознание, воспоминания, восприятие, накопившиеся в наших икрах и бедрах, в нашей спине, плечах и шее, начинают расширяться и распадаться. Как бусинки бесконечного разорванного ожерелья, они раскатываются без связующей нити жизни.
- Целостность самого себя очень тягучее дело, – сказал он. – Нам нужна лишь малая часть ее для выполнения сложнейших жизненных задач. Но когда мы умираем, мы умираем целостными. Маг задается вопросом: если мы умираем с целостностью самих себя, то почему бы тогда не жить с ней
   Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. Это тот пузырь, в который мы были помещены с момента своего рождения. Сначала пузырь открыт, но затем он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот пузырь является нашим восприятием. Мы живем внутри него всю свою жизнь. А то, что мы видим на его круглых стенках, является нашим собственным отражением.
— Это отражение является нашей картиной мира, — Эта картина — описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше внимание не оказывалось захваченным ею, и описание не стало взглядом на мир.
Задачей учителя является перестроить этот взгляд, подготовить светящееся существо к тому времени, когда бенефактор откроет пузырь снаружи.  — "Почему пузырь должен быть открыт?"
Пузырь открывается для того, чтобы позволить светящемуся существу увидеть свою целостность. — Естественно, что назвать это «пузырем» — только способ говорить. Но в данном случае это очень точный способ."


Или тоже самое в синтаксисе Дхармы:

Шу́ньята (санскр. शून्यता, śūnyatā IAST; пали: sunnata; кит. 空; яп. 空; монг. хоосон чанар; букв. «пустотность» — от санкскр. «шунья» — «пустота») — центральное понятие буддизма, обозначающее «отсутствие постоянного „я“ у личности и у явлений»  или отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости.

   «Как на пустоту взирай ты на этот мир. Разрушив обычное понимание себя, ты поборешь и смерть. Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.» (Сутта-нипата, строфа 1118).
   Ни одно явление не существует как абсолют. Это относится даже к самой пустоте. Даже абсолютная истина не существует как абсолют. Все явления обусловлены другими факторами, они пребывают во взаимозависимости с другими явлениями. Именно поэтому все явления обладают природой пустоты, и сама пустота в данном случае не является исключением.


   Говоря об этом, мы как раз и начинаем говорить о пустотности, о постижении пустотности, о постижении истинной реальности, ибо она является как раз тем фактором, который позволяет нам изжить неведение.
Знание пустотности гораздо сильнее и эффективнее, нежели наше знание в формате неведения, которое у нас сейчас есть.
     Даже несмотря на то что знание неведения, которое в нас присутствует сейчас, поддерживается эпохами, эрами, эонами привычки, это очень инертное знание, оно имеет огромную инерцию, а знание пустотности – истинное, верное знание реальности не поддержано никакой привычкой, потому что в нас его доселе не было.
Но, тем не менее, оно сильнее, поскольку оно, в отличие от знания в формате неведения, поддерживается логикой, безупречным анализом, доказательством, умозаключением и личным опытом, медитативным переживанием прямого видения реальности.
     И ещё один аспект происходящего состоит в том, что, чем больше мы действуем, основываясь на первом типе видения, или на первом типе знания, – знания, основанного на неведении, – тем больше проблем возникает в нашей жизни. Чем более мы эгоцентричны, чем в большей степени мы считаем себя центром вселенной, тем больше страдания возникает из-за этого для нас и для окружающих.
    И с другой стороны, чем сильнее наше знание в контексте мудрости, или верного постижения пустотности, и, соответственно, чем слабее наш эгоцентризм – понимание себя как центра вселенной, как «пупа земли», и чем больше наше понимание того, что все вокруг одинаковы, что все мы здесь вместе, тем больше счастья в жизни нашей и в жизни окружающих.
    Именно об этом говорил Будда, когда он вопрошал, а какой же именно вид знания необходим всем нам, для того чтобы избавиться от страданий, которые преследуют всех нас в этой круговерти смертей и рождений, жизней.
    Наиболее глубокое понимание буддийского учения склонно понимать неведение как активное неверное знание.
  Подобная точка зрения подразумевает гораздо более активный подход к решению проблемы, гораздо более действенный, деятельный подход.
И это подводит нас к таким феноменам, которые принято называть отрицанием, – феномены, которые мы познаём, отрицая что-то или устраняя что-то....
    Итак: мы подошли к пониманию природы Неудовлетворенности как основополагающего состояния любого Бытия из-за Существования во-первых: Истиной Пары (Нагуаль-Тональ, Отец-Сын, Абсолют-Тварение, Пустота - Взаимозависимое Существование и т.д.), и, вернее - из-за - во-вторых: состояния отсутствия целостности нас как проявления этой Истиной Пары.
Всё существующее есть дуккха .  - Неудовлетворённость, беспокойство, неполнота.
Это есть первая благородная Истина. Вторая благородная Истина такова:

2. Истина о возникновении дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)) -

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому..

Вернемся опять к символике:
Диада. (Два). Демиург рождает диаду. Ум (др.-греч. Νοῦς) - принцип бытия и познания всех вещей.
Понять, что это всё не так, это в действительности не то, каким образом всё существует, и разделаться с ним, ибо это неправильно – это наше неведение, наш неверный образ реальности. Устранение этого неверного образа и является постижением пустотности. Отсутствие его и есть пустотность, пустота.

В сутрах Будда говорит, что все без исключения живые существа обладают просветленной природой. Она составляет самую сущность ума; мы не только работаем с ней в медитации — она лежит в основе всего нашего опыта. Поэтому понимание природы ума очень полезно во всех ситуациях, будь то формальная медитация или повседневные действия и явления. Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать.

Огонь и Свет.

В любых древних текстах, описывающих мироздание и божественные иерархии всегда в различных образах употребляются эти два термина или явления.
Ого́нь — интенсивный процесс окисления, сопровождающийся излучением и выделением энергии.
Нужно понять несколько ключевых моментов: - огонь это процесс (1), огонь это процесс окисления - то есть перехода из одного состояния в другое (2), этот процесс сопровождается излучением энергии (эманацией)(3).
  Именно по этому понятие "Бог" часто связывают с понятием "огонь".  Мы имеем символическое описание некого источника, одновременно и явления, имеющего собственную природу Пустоты, излучающего из себя энергию (эманации) в процессе перехода из одного состояния в другое.
Свет — в физической оптике электромагнитное излучение, воспринимаемое человеческим глазом..
В широком смысле, используемом вне физической оптики, светом часто называют любое оптическое излучение. Ну, и вспомним - что при разговоре о древних космогониях - не существовало знания о разделении оптического и не оптического излучения.
Итак: Свет это Излучение. В более узком смысле - свечение, эффект сопровождающий процесс излучения энергии.
При этом следует заметить один очень важный факт - регистрация Света (Излучения или Вибрации) возможна только в случает взаимодействия этого излучения с чем-то еще. Иначе Свет будет "невидимым". То есть Свет становится Светом только в случае восприятия (резонанса) этого излучения или эманации.
То есть должен присутствовать элемент препятствия, сопротивления. Луч обычного света невидим в пространстве пока он не "наткнется" на какое либо препятствие, на котором может быть зарегистрировано "световое пятно".
В научной терминологии - любое тело относительно света (электромагнитного излучения) имеет коэффициент сопротивления от полного поглощения до полного отражения (теоретически) - абсолютно черное и абсолютно белое тела (в физической природе не существует).
И, как мы рассмотрели выше - так же не существует (в смысле абсолютного независимого существования) никаких "тел", но существует акт восприятия энергии, другой энергией  резонирующих между собой в виде "картины мира" дающей сознанию категорийные образы тел.
     Мы помним из начала рассмотрения символики Триады - что первая дифференциация является дифференциацией  Единого "Ничто" - то есть первый термин, рождает два термина, присутствуя в каждом как их суть и основа. В этом случае сопротивление или оппозиция возможно только по отношению к "себе самому".
  Другими словами - процесс регистрации или осознания есть процесс "сопротивления" Первоначала самого себе или осознания самого себя.
Именно в этом суть двойственности, Истиной Пары и далее -  Диады или Ума..

Еще раз вернемся к "просветленной природе".

В сутрах Будда говорит, что все без исключения живые существа обладают просветленной природой. Она составляет самую сущность ума..

.. но теперь изложим принцип сопротивления в древнехристианском синтаксисе:

Слово Lucifer (Люцифер)состоит из латинских корней lux «свет» и fero «несу». Один из херувимов возжелал стать равным Богу и был за это низвергнут с небес. В оригинале использовано еврейское слово ‏הֵילֵל‎‏‎ («хейлель» — утренняя звезда), которое в библии короля Якова было переведено как англ. Lucifer (в синодальном переводе — «Денница». Интересно что в Новом Завете с утренней или предрассветной звездой сравнивали Иисуса Христа (Отк. 22:16; 2Пет. 1:19).

Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.
(Отк. 22:16)


Херуви́мы ( ивр. ‏כְּרֻבִים‏‎, круви́м или керуви́м, мн. число (!). В христианстве второй, следующий после серафимов, ангельский чин.

Серафи́мы «сараф» (ивр. ‏‏‎שָׂרָף, śārāf, множественное число — ‏‎‏‎שְׂרָפִים, śərāfîm): пылающий, огненный; змей, летающий змей, змееподобная молния; летающий дракон или грифон.
Итак: мы имеем четкое определение понятий "Огонь" и "Свет", только не в буддийских категориях сознания и Ума, а в древнеевропейской традиции персонализации.

Заодно еще раз упомянем понятие "огненный змей", "летающий змей" или "пернатый змей".
Кетцалько́атль (Кецалькоатль, Кетсалькоатль, аст. Quetzalcōātl — «пернатый змей»; исп. Quetzalcóatl; [ketsaɬˈko.aːtɬ]) — имя божества древней Америки на языке науатль, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки.
Понятие "змей" довольно часто встречается вообще в любых мифологиях, но наиболее близко к буддийскому понятию "Ум" в смысле "сознание" (Дхарма утверждает что Ум находится в Сердце) - подходит герметическая концепция:

Герметизм — это учение о высших законах природы, подчиняющейся как принципу причинности, так и принципу аналогии. В силу принципа аналогии осознание причинной связи может дополняться магическим воздействием на действительность.

«То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху».

Что так же является выражением буддийской концепции взаимозависимого существования.



Кундалини (санскр. कुण्डलिनी, kuṇḍalinī; лат. Kundalini, «свёрнутый кольцом», «свёрнутый в форме змеи») - название энергии, сосредоточенной в основании позвоночника человека.

В наше исследование сейчас не входит подробный разбор движения энергии в человеческом существе, вместо этого мы приведем отрывок из мифологии толтеков:

Кукулькан (юк. k’uk’ul kaan — k'uk' «кецаль», kaan «змея» — «Пернатый змей» Кетцалькоатль)). Считался богом планеты Венеры. (Как Люцифер).

Я уже отдан силе, что правит моей судьбой. Я ни за что не цепляюсь, поэтому мне нечего защищать. У меня нет мыслей, поэтому я буду видеть. Я ничего не боюсь, поэтому я буду помнить себя.
Дон Хуан заставил меня прыгнуть как раз в тот момент, когда он и его воины воспламенили свое осознание. Меня посетило подобное сну видение ряда людей, смотрящих на меня. Такова была жалкая интерпретация моего правостороннего осознания, подавленного чудовищностью этого события. На своей левой стороне, однако, я понял, что вошел в свое другое “я”, и это вхождение не имело никакого отношения к моей рациональности. Воины партии дона Хуана удержали меня на бесконечный момент, прежде чем исчезнуть во всеобщем свете, прежде чем Орел пропустил их. Я знал, что они находятся в сфере эманаций Орла, которой я достичь не мог. Они ждали дона Хуана и дона Хенаро. Я видел, как дон Хуан занял свое место впереди, а затем все превратилось в кавалькаду ослепительных огней в небе. Что-то подобное ветру, казалось, заставило ряд огней сокращаться и сжиматься. В одном месте, где находился дон Хуан, появилось ослепительное сияние. Я подумал об оперенном змее из толтекской легенды – о Кецалькоатле, змее с изумрудными перьями. А затем огни исчезли.

Карлос Кастанеда "Огонь Изнутри"


.. Вторая благородная Истина - о причине страдания такова: омрачение (падение, уменьшение света и т.д.) делает источник осознанности в нас - страданием.







Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #2 : 27 Январь 2017, 08:27:54 »

Третья благородная Истина такова:  Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание»)). «Это полное успокоение  и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение».

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение омрачения есть уничтожение причины страданий, - Просветление (пробуждение) —  полное осознание природы реальности» Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

Чаша и Копье.

Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.

Святого Монсальваша стены
Катары и ночью и днем стерегут.
Святой Грааль хранится в нем,
Грааль — это камень особой породы.
На наш язык пока что нет перевода,
Он излучает волшебный свет!
Но как попасть в Граалево братство?
Надпись на камне сумей прочитать!
Она появляется время от времени,
С указанием имени, рода, племени,
А также пола того лица,
Что призван Граалю служить до конца.
Чудесная надпись ничем не стирается,
А по прочтении, за словом слово,
Гаснет, чтобы появиться снова
Дальнейший список в урочный час,
И так же, прочтённый, погас…

Вольфрам Фон Эшенбаха «Парцифаль».


В кельтских мифах есть волшебная чаша. В них есть ведьмин расколотый волшебный котёл Керидвен. Хранится он в некоем замке, куда попасть могут только совершенные люди с чистыми помыслами. А прочим он не виден. Место это именуется Аннун:

«Аннун — это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где смерть сильнее жизни и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Авалон…»

С Граалем связаны имена двух рыцарей Круглого стола — Персифаля и Галахада. Персифаль лицезрел Грааль, когда посещал своего родственника, Короля-Рыбака. Король на глазах рыцаря исцелился (как и множество других героев разнообразнейших эпосов, погружавшихся в Чашу или Купель), испив святой воды из чаши Грааля.
Галахад считается святым рыцарем, единственным человеком, которому удалось добыть Грааль. С детства воспитанный монахами в целомудрии и праведной жизни, Галахад заслужил право прикоснуться к святыне. После этого он был вознесён на небо как святой.
Грааль — это кровь Иисуса, «sang raal», «sang real», или «sang royal» — «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
В широком смысле — это грудь Магдалины, затем сама Мария Магдалина, или  Дева Мария, или просто Дева.



Или Женский, Принимающий Принцип, символизируемый Чашей (Или еще, пещерой, лоном) и идеей вместилища вообще

Символически чаша так же представляется как треугольник с основанием вверху и вершиной внизу. (см. главу о триаде выше).
Вот, например изображение вместилища из Алхимических трактатов:



Вторым символом Грааля является копье (Лонгина)

Копьё Лонги́на (Копьё Судьбы́, Копьё Христа́) — согласно Евангелию от Иоанна, одно из Орудий Страстей, пика, которую римский воин Лонгин вонзил в подреберье Иисуса Христа, распятого на Кресте.



   Вообще - изначальное изображение Грааля (на древних стенах, рукописях и т.д.) содержало три символа: копье (меч), чашу и кровь. Еще иногда присутствует символ Солнца.
По поводу смысла символики Грааля, Чаши и Копья обратимся к непререкаемому авторитету Рене Генона:

"В иероглифическом, священном письме, где часто предмет не очерчивается, но именуется, сердце всегда изображалось как чаша. Именно эта чаша, избранная быть символом Сердца и олицетворяющая его в египетской идеографии, тотчас же привела нам на ум Святой Грааль, тем более что в последнем, помимо общего значения символа (впрочем, рассматриваемого одновременно с двух сторон, божественной и человеческой), мы видим также особую и гораздо более прямую связь с самим Сердцем Христа.
   Действительно, Святой Грааль есть чаша, которая содержит драгоценную кровь Христа и содержит ее даже дважды, потому что вначале она была чашей Тайной Вечери, а потом Иосиф Аримафейский собрал в нее кровь и воду, истекшие из пронзенного копьем центуриона ребра Искупителя. Таким образом, эта чаша в определенной мере замещает Сердце Христа как вместилище его крови, она, так сказать, занимает его место и становится его символическим эквивалентом. И разве, с учетом всего сказанного, не примечательно, что чаша когда-то в древности уже была эмблемой Сердца? Впрочем, в том или ином виде чаша, как и само сердце, играет исключительно важную роль во многих древних традициях; и, несомненно, так же было и у кельтов, потому что именно от них явилось то, что составило основу или, по крайней мере, канву легенды о Святом Граале. Достойно сожаления, что невозможно точно знать, какова была форма этой традиции до христианства, но так обстоит дело со всеми кельтскими доктринами, которые передавались исключительно устно. Однако, существует достаточно единое мнение относительно смысла употреблявшихся символов, и в конечном счете это и есть самое главное.
   Но вернемся к легенде в той форме, в которой она дошла до нас. И то, что она сообщает о происхождении Грааля, в высшей степени достаточно достойно внимания. Эта чаша будто бы была выточена ангелами из изумруда, выпавшего из чела свергнутого с небес Люцифера. Этот изумруд поразительно напоминает так называемую урна, налобную жемчужину, которая в индийской иконографии часто занимает место третьего глаза Шивы, символизируя то, что можно было бы назвать "чувством вечности". Это уподобление, на наш взгляд, более всего остального и полностью проясняет символику Грааля; а кроме того, здесь можно уловить еще одну связь с сердцем, которое в индуистской традиции, как и во многих других, но, возможно, еще более явственно, есть центр целостного существа, которому, следовательно, "чувство вечности" присуще непосредственно.
   Затем говорится, что Грааль был доверен Адаму в Земном раю, но что Адам, при своем грехопадении, также утратил его, так как не смог унести с собой при изгнании из Эдема; и это совершенно понятно в свете только что указанного смысла. Человек, отпавший по своей собственной вине от своего изначального центра, отныне оказывался заключенным в сферу времени; он не мог более достичь той единственной точки, откуда все вещи могут быть созерцаемы в свете вечности. Земной рай и вправду был "Центром Мира", повсюду символически отождествляемым с Божественным Сердцем. И разве нельзя сказать, что Адам, пока он пребывал в Эдеме, действительно обитал в Сердце Бога?
   Последующее более загадочно. Сифу удалось проникнуть в рай и таким образом завладеть драгоценной чашей, но Сиф — это одно из олицетворений Искупителя, тем более что даже само его имя выражает идеи устойчивости, стабильности(Камня) и, в некотором роде, возвещает восстановление изначального порядка, разрушенного грехопадением человека.
  Добавим также, что легенда ассоциирует с Граалем другие предметы и, в частности, копье сотника Лонгина; но что в высшей степени любопытно, так это предсуществование этого копья или некоторых из его эквивалентов как символа в некотором роде дополнительного к чаше в древних традициях. С другой стороны, у древних греков копье Ахилла считалось способным исцелять раны, которые оно наносило. Средневековая легенда теми же свойствами наделяет копье Страстей. А это напоминает еще одно подобие из этого же ряда в мифе об Адонисе (чье имя, между прочим, значит «Господь», "Владыка"): когда героя насмерть поражает клык дикого кабана (замещающий здесь копье), его кровь, пролитая на землю, рождает цветок. А г-н Шарбонно-Лассей  описывает "форму для гостий XII века, где можно видеть изображение капель крови Христа, падающих на землю и превращающихся в розы, и витраж XIII века в кафедральном соборе Анже, где текущая ручьями божественная кровь также превращается в распускающиеся розы". Но каково бы ни было множество значений, которое присуще почти всем символам, все они дополняют друг друга и гармонически связаны, и само это множество, вовсе не будучи неудобством или недостатком, напротив, для тех, кто способен понимать его, является одним из преимуществ языка гораздо менее ограниченного, нежели обычный язык.
   В заключение этих заметок мы укажем на несколько символов, которые, в различных традициях, иногда замещают символ чаши и которые, по сути, идентичны ему; потому что и сам Грааль, как нетрудно заметить из всего сказанного выше, у истоков своих имеет иное значение, нежели то, которым повсюду, где он встречается, обладает священный сосуд, и которое на Востоке имеет жертвенная чаша, содержащая ведическую Сому (или маздеистскую Хаому), это потрясающее «предызображение» Евхаристии, к которому мы еще вернемся.
   Сама же Сома олицетворяет "напиток бессмертия" (Амриту Индуистов, Амброзию Греков), который сообщает или возвращает принимающим его с соблюдением должного ритуала то "чувство вечности", о котором говорилось раньше.
   Одним из символов, о котором нам хотелось бы поговорить, является треугольник, вершина которого направлена вниз; это своего рода схематическое изображение жертвенной чаши, и, как таковое, оно встречается в некоторых янтрах или геометрических символах Индии. С другой стороны — и это весьма примечательно на наш взгляд, — то же изображение является символом Сердца, форму которого оно в упрощенном виде воспроизводит. Выражение "треугольник сердца" широко распространено в восточных традициях. Это побуждает нас сделать небезынтересное наблюдение, а именно, что изображение сердца, вписанного в такой треугольник, само по себе абсолютно закономерно, идет ли речь о человеческом сердце или Сердце Божественном, и что оно таково даже тогда, когда мы обнаруживаем его в эмблемах, используемых средневековым христианским герметизмом, намерения которого всегда были абсолютно ортодоксальны.

Рене Генон. Символы Священной Науки. (с)

Говоря выше о "символических цветах" (Роза, Лотос), нам уже приходилось указывать на копье, которое в легенде о Граале появляется как второй, после самой чаши, основной символ, и которое является одним из многочисленных олицетворений "Оси Мира". В то же время это копье, является также символом "Небесного луча". И, по сути эти два значения совпадают. Это равным образом объясняет и то, что копье так же, как меч и стрела, в конечном счете, являющиеся его эквивалентами, иногда отождествляется с солнечным лучом. Само собой разумеется, что две символики, полярная и солярная, никогда не должны смешиваться между собой, и что, как мы уже часто отмечали, первая имеет характер более фундаментальный и воистину «изначальный»; однако, не менее верно и другое: то, что можно было бы назвать «переносами» с одного на другой, есть достаточно часто встречаемый факт, и для этого есть свои причины.
Если мы возвратимся к рассмотрению различного оружия как олицетворения "Оси Мира", то напрашивается важное примечание, а именно то, что это оружие — не всегда, но, по меньшей мере, очень часто имеет либо два лезвия, либо два противоположных острия. Этот последний случай, как, в частности, и случай ваджры, к которой мы еще вернемся, явно должен быть соотнесен с дуальностью полюсов, рассматриваемых как две оконечности оси, со всеми соответствиями, которые она предполагает. Что же касается обоюдоострого оружия, то дуальность здесь, выражая тот же смысл оси, гораздо более прямо указывает на два потока, олицетворяющие двух змей, обвившихся вокруг жезла или кадуцея. Но так как эти два противоположных потока сами находятся в соответствующем соотношении с двумя полюсами и двумя полушариями, то тем самым можно непосредственно видеть, что обе символики в действительности соединяются. По сути, речь здесь всегда идет о двойственной силе, единой по самой своей сущности, но разного действия во внешнем проявлении, что обусловлено «поляризацией», как последняя обуславливает на различных уровнях все степени и все модальности универсального проявления.


Отметив идею поляризации и идею двойственной силы применительно к функционированию сознания и к Космогонии вообще (см. выше) теперь снова вернемся к Изначальной Символике, а именно к Идее "Центра Мира":

Следует вернуться к самой идее этого Центра, занимающей наибольшее место во всех древних традициях, а также указать на некоторые из ее основных значений. У современных людей она уже не вызывает непосредственно тех образов, которые возникали у людей прежних эпох; здесь, как и во всем, что касается символики, многое было забыто, а некоторые типы мышления стали, похоже, совершенно чуждыми большинству наших современников. Это следует особо отметить, потому что именно здесь царит полное и всеобщее непонимание.
   Центр есть, прежде всего, начало, исходная точка всех вещей, точка первопричины, без формы и размеров, стало быть, неделимая, а следовательно, единственно возможное изображение изначально Единого. От него, через его проявление, произошло все остальное, точно так же, как Единое производит все числа, что, однако, никоим образом не воздействует на его сущность и не изменяет ее. Здесь налицо полный параллелизм двух способов выражения: через геометрическую символику и символику числовую, так что их можно употреблять совершенно одинаково и даже взаимозаменяемо.


Центральная точка и есть Принцип, чистое Бытие, а пространство, которое она наполняет своим излучением и которое существует лишь в силу этого излучения ("Да будет свет" Книги Бытия), без чего оно было бы лишь «отсутствием» и небытием, это Мир в смысле его беспредельности, совокупность всех существ и всех состояний Сущего, которые образуют универсальную проявленность.
   Простейшим изображением сформулированной нами идеи является точка в центре круга (рис. 1):

Точка есть знак Принципа, круг — символ Мира. (Число два).
Невозможно зафиксировать временное происхождение этого изображения, так как оно часто встречается на предметах доисторической эпохи; несомненно, в нем нужно видеть прямое восхождение к изначальной традиции. Иногда точка бывает окружена несколькими концентрическими кругами, очевидно, изображающими различные состояния или степени проявленности. Они располагаются в соответствии с их иерархическим положением, определяемым большей или меньшей удаленностью от изначального Принципа. Точка в Центре круга воспринималась также, и с очень древних времен, как изображение Солнца, потому что последнее и в самом деле, на уровне физическом, есть Центр или "Сердце Мира". В этом значении оно дошло до наших дней как общепринятый астрологический или астрономический знак Солнца. Может быть, именно поэтому большинство археологов повсюду, где они встречают этот символ, склонны придавать ему значение исключительно «солярное», хотя в действительности он имеет смысл гораздо более обширный и глубокий. Они забывают или не знают, что с точки зрения древних традиций и само солнце есть лишь символ, символ подлинного "Центра Мира", которым является Божественный Принцип.

   Соотношение между центром и окружностью, или тем, что они, соответственно, олицетворяют, достаточно ясно обозначено уже тем, что окружность не могла бы существовать без своего центра, в то время как центр абсолютно независим от нее. Это соотношение может быть еще более четко и ясно изображено посредством лучей, исходящих из центра и достигающих окружности; очевидно, количество таких лучей может изменяться, потому что реально их существует бесконечное множество, как и точек на окружности, являющихся их оконечностями. Однако на деле для изображений этого рода избирали числа, уже сами по себе обладающие особым символическим значением. Простейший его тип имеет всего четыре луча, разделяющих окружность на равные части, то есть два прямоугольных диаметра, образующих внутри этой окружности крест (рис. 2). Это новое изображение имеет то же общее значение, что и первое, однако, здесь к нему добавляются некоторые дополняющие его вторичные значения: окружность, если видеть в ней образ движения в определенном направлении, олицетворяет цикл проявлений, подобный космическим циклам индуистской доктрины, где их теория разработана очень тщательно. В этом случае части окружности, на которые разделяют ее оконечности креста, соответствуют различным периодам или фазам, на которые делится сам цикл. И подобное деление может рассматриваться, так сказать, в зависимости от протяженности циклов, о которых идет речь. Например, оставаясь на земном плане, мы имеем четыре главных времени суток, четыре лунных фазы, четыре времени года, а также, согласно традициям как Индии, так и Центральной Америки, так и греко-латинской античности, четыре «века» истории человечества.

(Число Четыре - Крест).

Кельтское колесо, образ которого очень устойчив на протяжении средневековья, может иметь любую из этих форм. И они же, особенно вторая, очень часто встречаются в Халдее и Ассирии, в Индии (где колесо именуется чакра) и Тибете. С другой стороны, есть родственное сходство между шестиспицевым колесом и хризмой, и отличие здесь состоит в том, что в последнем случае окружность, на которую опираются оконечности лучей, обычно не изображается. Итак, колесо, вовсе не будучи просто «солярным» символом, как это обычно утверждают в наше время, есть прежде всего символ мироздания, что было бы нетрудно понять. В символическом языке Индии постоянно говорится о "колесе становления" или "колесе жизни", что полностью соответствует указанному значению. Говорится также и о "колесе Закона", а это выражение буддизм, наряду с другими, позаимствовал из более ранних доктрин, которые, по крайней мере у истоков, соотносятся с циклическими теориями. Нужно еще добавить, что Зодиак также изображается в форме колеса, естественно, с двенадцатью лучами, и что слово, обозначающее его на санскрите, значит буквально "колесо знаков". Его можно было бы перевести также и как "колесо чисел", в соответствии с первым смыслом слова раши, обозначающего знаки Зодиака.

   Кроме того, существует определенная взаимозависимость между колесом и различными цветочными символами; в иных случаях можно было бы даже говорить о подлинной равнозначности. Если речь идет о символическом цветке, таком, как лотос, лилия или роза,  то его распускающийся бутон олицетворяет среди прочих (так как это символы с многообразными значениями) и в силу более чем понятного сходства разворачивание проявленности. Это расцветание есть излучение вокруг Центра, поскольку и здесь также речь идет о «центрированных» изображениях, что и дает основание уподоблять их колесу.  В индуистской традиции Мир иногда изображается в форме лотоса, из центра которого поднимается Меру, священная гора, символизирующая Полюс.

   Возвратимся к значениям Центра, потому что до сих пор мы излагали только первое и единственное из всех, то, где Центр есть образ Принципа. Другое же состоит в том, что Центр есть, в собственном смысле слова, «средина», точка, равно удаленная от всех точек окружности и разделяющая всякий диаметр на две равные части. До сих пор мы рассматривали Центр как приоритетный перед окружностью, которая не существует вне его излучения; но теперь мы рассмотрим его в соотношении с реализованной окружностью. То есть речь идет о действии Принципа в лоне творения. «Средина» между двумя оконечностями, олицетворяемыми противоположными точками окружностей, — это место, где противостоящие тенденции оконечностей, так сказать, нейтрализуют друг друга и приходят в совершенное равновесие.     Некоторые школы мусульманского эзотеризма, которые придают кресту огромное символическое значение, называют "божественной стоянкой" (el-magamul-ilahi) центр этого креста, определяемого как место, где соединяются все противоположности и разрешаются все противоречия. Особая идея, выражаемая здесь, — это, стало быть, идея равновесия, образующая единое целое с идеей гармонии; это не две различных идеи, но два аспекта одной.

   Само же равновесие есть не что иное, как отражение, на уровне проявлений, абсолютной незыблемости Принципа; чтобы увидеть явления мира в этом новом свете, нужно представить себе окружность в движении вокруг центра, который один не участвует в нем. Само наименование колеса (rota) тотчас вызывает в воображении идею вращения, и это вращение есть образ постоянной переменчивости, которая есть удел всего проявленного. В таком движении есть лишь одна неподвижная и неизменная точка, и эта точка есть Центр. А это возвращает нас к циклическим концепциям, о которых мы уже вскользь упоминали выше. Прохождение любого цикла, или вращение окружности есть последовательность — будь то во временном или каком-либо ином аспекте; неподвижность Центра есть образ вечности, где все явления сосуществуют в совершенной единовременности. Окружность может вращаться только вокруг неподвижного центра; точно так же, переменчивость, которая не удовлетворяется самой собой, необходимо предполагает принцип, пребывающий вне этой переменчивости: это "неподвижный двигатель" Аристотеля, также изображаемый Центром. Незыблемый Принцип есть, стало быть, в то же самое время и именно вследствие того, что все сущее, все изменяющееся и движущееся не имеет реальности, кроме как через него, и зависит только от него, то, что дает движению его первоначальный импульс, а также управляет им и направляет его, то, что дает ему закон, ибо сохранение порядка Мироздания есть, в некотором роде, продолжение творческого акта. Он есть, согласно индуистскому выражению, "внутренний распорядитель" (antaryami), так как он управляет всем изнутри, пребывая сам в наиболее глубинно-внутренней точке, которая и есть Центр.

Здесь мы еще раз отметим полное соответствие концепции Дхармы о соотношении Пустотности и взаимозависимого Существования и от Идее достижения Центрального Принципа Духа через прекращение вращения Ума.  Так же отметим раскрытый смысл понятий Колесо Сансары (Чакра), Колесо Дхармы и т.д.

...
  Использование цветов в символике очень распространенно и встречается в большинстве традиций; символика эта также очень сложна, и в наши намерения входить лишь указать на некоторые самые общие значения. Очевидно, в зависимости от того, какой цветок избирается символом, смысл должен меняться, по крайней мере, в своих второстепенных значениях, и, как это обычно имеет место в символике, каждый цветок и сам должен обладать множеством значений, однако же связанных между собой.
   Одним из основных смыслов является тот, что соотносится с женским или пассивным началом проявлений, т. е. с Пракрити, универсальной субстанцией; и в этом отношении цветок подобен множеству других символов, среди которых важнейшим является чаша. Как и цветок, чаша уже самой своей формой вызывает в воображении идею «вместилища», того, чем является Пракрити для эманации Пуруши, и поэтому очень часто говорят о «потире» цветка. С другой стороны и в то же время, распускание цветка олицетворяет самое проявленность, рассматриваемую как создание Пракрити. Этот двойной смысл особенно очевиден в случае лотоса, который на Востоке есть символический цветок по определению, и особенностью которого является раскрытие на поверхности вод, всегда, как мы уже говорили, представляющей область некоторого состояния проявленности, или отражение "Небесного Луча", которое символизирует воздействие Пуруши на эту область с целью реализовать заключенные в ней возможности, пока еще скрытые в изначальной недифференцированности Пракрити.

   Поговоря кратко о "женской" символике Символического цветка, отметим снова "мужскую" (излучающую, управляющую) символику Оси (и оружия, как выражения этой символики):
В то время как срединная точка есть окончание самой оси, две боковые могут соотноситься еще и с двумя потоками, правым и левым, о которых мы говорили, что по этой самой причине подобная же тройственность обнаруживается и в других случаях «осевой» символики, например, в некоторых изображениях "Мирового Древа". Кумарасвами равным образом показал, что ваджра традиционно отождествляется с другими известными символами "Оси мира", такими, как ось колесницы, два колеса которой соответствуют Небу и Земле, в горизонтальном плане расположенных крестообразно, откуда ее название — Карма-ваджра, то она очень близка к, таким символам как свастика и чакра.

   Ваджра, помимо значения «молния», имеет также, в то же самое время, значение «алмаз», что немедленно вызывает идеи неделимости, неизменяемости и незыблемости; и действительно, незыблемость — есть основная черта оси, вокруг которой совершается вращение всего, но которая сама не участвует в нем. В связи с этим можно провести еще одну примечательную аналогию. Платон описывает "Ось Мира" как сверкающую алмазную ось; эта ось окружена несколькими концентрическими оболочками разных цветов и размеров, соответствующими различным планетарным сферам и вращающимися вокруг нее.  С другой стороны, буддийская символика "алмазного трона", расположенного у подножия "Древа Мудрости" и в самом центре "Колеса Мира", то есть в той единственной точке, которая всегда остается неподвижной, не менее показательна в том же отношении.

   Возвращаясь отсюда к молнии, скажем, что она рассматривается  как олицетворение двойного могущества созидания и разрушения: если угодно, можно сказать, сил жизни и смерти..
   В самом деле, это сила, которая осуществляет все «сгущения» и «растворения» и которую дальневосточная традиция соотносит с попеременным действием двух дополнительных принципов, инь и ян, равным образом соответствующих двум фазам универсального «выдоха» и «вдоха»; это то, что герметическая доктрина, со своей стороны, называет «сгущением» и "растворением";  и двойное действие этой силы символизируется двумя противоположными оконечностями ваджры, как «молниевидного» оружия, тогда как алмаз ясно являет ее единую и неделимую сущность...

    Так же, существует тесная связь между символами горы и пещеры, поскольку и та, и другая берутся за символы духовных центров, каковыми, собственно, являются также, по причинам вполне очевидным, все «осевые» или «полярные» символы, среди которых гора — один из главнейших. Напомним, что под этим углом зрения пещера должна рассматриваться как расположенная под горой или внутри нее, что еще более усиливает связь, существующую между этими двумя символами, которые в некотором роде дополняют друг друга. Надо, однако, заметить, что гора имеет более первозданный характер, нежели пещера. Это следует из того, что она видима снаружи, и притом со всех сторон, в то время как пещера, напротив, является, как мы уже сказали, местом по самой своей сути скрытым и закрытым. Отсюда легко заключить, что отождествление духовного центра с горой соответствует именно первоначальному периоду земного человечества, в течение которого вся истина целиком была доступна всем (откуда название эпохи Сатья-Юга, и вершина горы — Сатья-Лока, или "место истины"). Но когда, вследствие нисходящего хода цикла, та же самая истина стала доступна лишь для более или менее ограниченной «элиты» (что совпадает с началом инициации, понимаемой в самом строгом смысле) и скрыта от большинства людей, пещера сделалась символом более подходящим для духовного центра и, следовательно, для инициатических святилищ, которые являются ее образами. Вследствие такого изменения, центр, можно сказать, не покинул гору, но лишь ушел с ее вершины в глубину;

   Как мы уже сказали раньше, схема горы, как и схема пирамиды и кургана, которые являются ее эквивалентами, есть треугольник, вершиной вверх; схемой же пещеры, напротив, является треугольник, вершиной вниз, стало быть, обратный по отношению к первому. Этот опрокинутый треугольник является также и схематическим изображением сердца и чаши, которая обычно уподобляется ему в символике, как мы уже показали это, говоря о Св. Граале.  Добавим, что эти последние символы или их подобия, с более общей точки зрения, соотносятся с пассивным, или женским принципом универсальной проявленности, либо же с одним из его аспектов,  тогда как те, что схематически изображаются треугольником вершиной вверх, соотносятся с принципом активным, или мужским.
 Если же мы хотим изобразить пещеру расположенной в самом центре (в сердце, можно было бы сказать) горы, достаточно перенести опрокинутый треугольник внутрь правильного треугольника таким образом, чтобы их центры совпали; в целом получаемая таким образом фигура явно идентична «Печати Соломона», где два противоположных треугольника равным образом олицетворяют два взаимодополняющих принципа в различных вариантах их применения.



Печать царя Соломона (араб. خاتم سليمان‎) — в еврейских и исламских средневековых легендах, а также в христианской Средневековой Европе печатью Соломона называется символ из двух наложенных друг на друга равносторонних треугольников (Звезда Давида), помещённый на легендарном перстне-печатке царя Соломона, который давал ему власть над джиннами и возможность разговаривать с животными.

Известно множество типов истолкований этих легенд. По одной из них, на перстне было размещено имя Бога ...

Этим, довольно длинным, отступлением о Символике мы отметили универсальный и очень древний характер изложения, дошедший до нас в очень измененном виде, но неизменно указывающий на Силы сознания самого Человека, акцентируя внимание на локализации этих Сил и Явлений в Человеке.
Упомянув о Чаше и Копье, мы определили - что Искусство прекращения Страдания (Просветление) находится в самом Человеке и преподносится Универсальной Доктриной как "совмещение Двух треугольников - Триад" - Женского Принципа Души (Вместилища - Рождения) и Мужского Принципа Духа - Центра Всего Существующего.

Это Совмещение - есть Обретение Целостности Себя.





Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #3 : 27 Январь 2017, 08:39:15 »

Куда вы спешите, о люди! Вы, чей разум помутился, ибо вы одурманены словом, начисто лишенным Гнозиса, словом абсолютного неведения, которое противоречит вашей истинной природе и в конце концов становится для вас тошнотворным.

Остановитесь же и отрезвитесь, откройте вновь очи вашего сердца; если не все из вас, то по крайней мере те, кто может. Пагубность неведения потопом разливается по всей земле, разрушает душу, заточенную в теле, и мешает ей войти в спасительную гавань.
Не дайте унести себя яростному течению, но позвольте тем из вас, кто способен достичь спасительной гавани, отдаться волнам противоположного течения, дабы оказаться у ее берегов.

Ищите же Того, Кто возьмет вас за руку и приведет к вратам Гнозиса, где сияет яркий Свет и нет тьмы; где никто не опьянен, но все трезвы и обращают очи сердца к Тому, Кто желает быть постигнутым.

Но запомните: Его Голос невозможно услышать, Имя Его невозможно произнести, а Сам Он невидим для плотских очей. Только Дух-Душа способен узреть Его.
 Поэтому вначале вы должны разорвать одеяния, которые носите: лохмотья неведения, основу пагубности, оковы разврата, мрачную тюрьму, живую смерть, труп с органами чувств, могилу, которую вы носите с собой, вора, обосновавшегося внутри вас, ненавидящего вас за вещи, которые вы любите, и ревнующего вас к вещам, которые он ненавидит.
   Таково враждебное одеяние, в которое вы облекли себя. Оно мешает вам дышать, увлекает вниз, опасаясь, как бы к вам не вернулось зрение, и вид Истины и содержащегося в ней Блага не побудил бы вас возненавидеть пагубность своих одежд и до конца распознать их уловки и козни.

   Это одеяние отупляет ваши органы чувств, начисто закрывая их материей и наполняя постыдными наслаждениями, дабы вы не смогли услышать то, что вам столь необходимо услышать, и увидеть то, что вам столь необходимо увидеть.
Постигни, чтó есть Бог, чтó есть мир, чтó есть существо бессмертное, и чтó есть существо, подверженное разложению. Постигни, что мир, рожденный от Бога, пребывает в Боге, что человек, рожденный от мира, пребывает в мире. Бог, Начало Всего, содержит и сохраняет в Себе все вещи.
Бог, Дух, объединяющий в Себе мужское и женское начала и содержащий в Себе источник Жизни и Света, сотворил Своим Словом еще одно существо – Демиурга, а тот, будучи Богом огня и дыхания, создал семь Ректоров, объемлющих в своих кругах чувственный мир и управляющих им с помощью того, что называют судьбой.
Прекрасен этот проторенный Путь, но душе, заточенной в тело, трудно по нему идти.

   Сначала ей необходимо вступить в борьбу с самой собой, произвести великое разделение и позволить одной части себя одержать победу над двумя другими. Ибо возникает разлад между этой частью и теми: она пытается уйти, а они стремятся увлечь ее – то есть душу – вниз. Возникает борьба и великое противодействие сил между той частью, что хочет уйти, и двумя другими частями, стремящимися ее удержать.
Ибо я, Пэмандр, Дух-Душа, прихожу к тем, кто свят и благ, чист и милосерден – к благочестивым. Мое присутствие помогает им, и они сразу познают Все Сущее. Своей любовью они радуют Отца и благодарят Его с сыновней преданностью, вознося хвалу и воспевая песни. И перед тем, как отдать свои тела смерти, которой оные принадлежат, эти люди испытывают презрение к своим чувственным ощущениям, чьи действия им слишком хорошо известны.
Отец ниспослал огромный Сосуд Смешения, наполненный силами Духа, и назначил вестника, повелев тому возвестить сердцам людей: “Погрузитесь же в сей сосуд Смешения те, чьи души способны на это; кто непоколебимо верит, что сможет подняться к Нему, ниспославшему Сосуд; кто знает, зачем был рожден.

Корпус Герметикум. (Corpus Hermeticum).


Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)). Благородная истина о Срединном  пути:

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к преодолению дуккха.

Гностики начала нашей эры проводили строгое различие между двумя природными порядками - в терминах Дхармы - Сансаре и Нибане . Гностики же говорили о мире Демиурга — создателя мира противоположностей, в который погрузился человек, и о мире непознанного Бога, о божественной природе, или Плероме. Они учили, что из божественной природы посылается Зов человеку, заключенному в темницу мира Демиурга, Зов, который обращается к Розе сердца, иными словами, к гностическому принципу истинного знания в человеке. Этот Зов, согласно учению гностиков, является Силой, излучающей полноту знания, то есть Гнозисом. Это та же сила, которую Лао Цзы называл «Дао», Гермес — «Пэмандром», и которая в христианской мудрости является Христом.

Все великие религии указывают на путь вглубь самого человека — к этому ядру. Оно сокрыто и зовётся «драгоценной жемчужиной в цветке лотоса»  на Востоке, «последним остатком изначального состояния» у теософов, это «горчичное зерно» Иисуса, «Божественная искра» и «Христос в нас» средневековых мистиков или «розовый бутон», о котором писали классические розенкрейцеры.

Гностики представляют вышеупомянутый принцип в сердце как искру. Если искру удастся превратить в огонь, то этот огонь посредством процесса излучения возродит Дух, Душу и тело человека в их Изначальном состоянии. В философии Розенкрейца об этом процессе говорят как о трансфигурации. У каждого этот процесс проходит по-своему, в соответствии с состоянием человека. Однако именно посредством своих скрытых божественных искр все люди связаны друг с другом и образуют единство. Когда кто-то настраивается на эту искру, он оказывается у порога абсолютно новой перспективы жизни.

Истину, как Центр Мира (см. выше) символически можно сравнить с солнцем, которое светит всем и всюду. Способ, каким его свет впитывается и используется, у каждого свой. Истина являет себя не в словах и учениях, а как вечный, непреходящий принцип. Она скрыта внутри человека и в то же время проявляется повсюду в мироздании. От неё постоянно исходит Зов, как  внутреннее ядро каждого из нас. Следовательно, пройти по гностическому Пути можно, лишь начиная с собственного понимания этого Зова и следования ему.

«Познай самого себя» — эти ключевые слова были начертаны на воротах храма посвящения в Дельфах. Знание самого себя, согласно гностикам, полностью совпадает со знанием Истины, с Гнозисом.
Это путь внутреннего переживания и приобретения личного опыта в силе Гнозиса и под его защитой. Чем больше человек открывается зову Гнозиса, тем в большей степени он приобретает самопознание, которое способно полностью преобразить его жизнь и его самого.

Каждый человек в своей жизни под влиянием Дутха за что-то борется, и это поддерживает нас в непрерывном движении. Желание избавиться от Неудовлетворенности выражается во всех сферах жизни, как на примитивном, так и на более культивированном уровнях. Примитивно — в виде побуждения приобретать всё больше материальных благ и удовлетворять все свои страсти или как можно более обезопасить своё существование. Культивированно — как стремление к свободе и совершенству, к бесконфликтной жизни, справедливости и гармонии, к осуществлению высоких человеческих идеалов. Розенкрейцеры называют это «предвоспоминанием» - «великой тоской по изначальной родине».

Это не сознательное воспоминание, а неосознанная огромная тоска человека по утерянному состоянию бытия - Целостности.
Человечество порождает множество идей, с помощью которых пытаемся преобразовать наш мир в идеальное место существования - имитирующее Нибану. Огромное количество энергии и труда затрачивается на противодействие преходящей иллюзорной природе, на обеспечение предполагаемого продолжительного мира и счастья для каждого. Однако мы получаем не то, к чему стремились, но и прямую противоположность. Противоположность - есть необходимый атрибут Двойственного мира.  И теперь, возможно, мы начинаем понимать, что цель наших устремлений является иллюзией. Эта иллюзия не подпускает нас к истинной цели нашей жизни. Задача иллюзии — отклонить великую тоску по Отчему дому в различные области «этого» или «того» света и тем самым нейтрализовать поиск Пути. Но страстное желание достичь совершенства не может быть утолено в этой природе. Оно устремлено выше неё. Оно хочет указать нам на иную жизнь, на иную реальность.

Наш мир подразумевался как поле развития, которое давало и даёт нам возможность прорваться к Истине путём обретения жизненного опыта. Но вместо этого человек постоянно стремится закрепиться в этом поле развития и использует его для удовлетворения своих растущих потребностей.
Но, осознав свое истинное положение, - мы можем совершить в себе фундаментальный поворот, направив себя к нашему Истоку, к источнику предвоспоминания. Тем самым заняв совершенно особую жизненную позицию, которая станет нашим состоянием Бытия.

— истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о стремящиеся, благородная истина о пути, ведущем к преодолению дуккха.

Для мира, в котором мы живём, характерна нестабильность. Всё подвержено закону рождения, расцвета и увядания, то есть в итоге — распаду, смерти. Неважно, какие ценности ищет человек, что он пытается сделать: ничто не надёжно, ничто не продолжительно. Всё, что имеет своё начало в этом мире, в конце концов, исчезнет — таков закон этой природы! В нашем мире всё проявляется в виде пар противоположностей: добро и зло, день и ночь, война и мир, и так далее. Одно не может существовать без другого. По этой причине наш мир называют диалектическим, то есть миром противоположностей.
Усилия человека сохранить свою жизнь и благополучие являются причиной его страданий. Мы пытаемся сделать длительным, постоянным и совершенным то, что в основе своей временно, изменчиво и несовершенно. И на эти усилия тратим невообразимое количество энергии и времени. Но это лишь погоня за миражами. Они возникают и возвращаются обратно, в своё исходное состояние: из ничего — в ничто.

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

Три главных великих страдания:
1.   страдание от перемены;
2.   страдание, усугубляющее другие страдания;
3.   страдание, собирающее страдания;
Четыре великих потока страдания:
1.   страдание рождения;
2.   страдание старости;
3.   страдание болезни;
4.   страдание смерти;

Но если человек начинает понимать, что видимый мир есть мир иллюзий, может ли он обратиться к невидимому, тонкому миру для утоления своей изначальной сильной тоски?  Найдёт ли он там осуществление и счастье — то, что столь многие религии преподносят в качестве перспективы?

Где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.
Типитака


Возможно, вы тоже верите в вечную жизнь после смерти, в загробное счастье. Но если вы ищете Истину, вы убедитесь, что и это — иллюзия. Жизнь по другую сторону смерти так же временна, она тоже подвержена законам диалектики. Этот потусторонний мир является областью, в которой тонкие тела людей распадаются полностью. Гностики называют эту область «зеркальной сферой», поскольку она отражает происходящее в видимом, физическом мире и наоборот - все что в ней происходит отражается в физический мир.

Временная жизнь в зеркальной сфере служит для подготовки нового рождения человеческой системы. Наш природный порядок включает в себя две жизненные сферы: в одной человек пребывает - до, во второй — после смерти физического тела. Но это всё то же несовершенное бытие. В диалектике всё движется по замкнутому кругу: от рождения к смерти и от смерти к рождению.

 Дхарма называет это Бардо.

Бардо (тиб. བར་དོ།), также Антарабхава (санскр. अन्तरभाव antarаbhāva) — промежуточное состояние, буквально, «между двумя». Обычно говорится о четырёх бардо:
•   Бардо Умирания. Интервал между моментом смерти и моментом, когда имеет место разделение ума и тела.
•   Бардо Дхарматы. Интервал вневременной природы явлений (Дхарматы), когда ум переходит в изначальное состояние своей природы.
•   Бардо Рождения. Интервал, в котором ум устремляется к рождению (инкарнации или воплощению - вхождению в форму). Период от возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы до момента зачатия.
•   Бардо Между Рождением и Смертью или Бардо Жизни. Обычное бодрствующее сознание в настоящей жизни. От зачатия до умирания.

Зеркальная Сфера.

В рассуждениях о Уме и Элементе сопротивления, содержащемся в нем как о принципе осознания мы говорили о том - что принцип этот является принципом Отражения.
Свет (Излучение) "отражается" от "себя самого"(от "Первого Сына") - поскольку (как мы видели в символизме Триады) изначально оба аспекта дифференцировались из  Единого Источника.  И именно омрачение, неосознанность о истинном положении вещей, заставляет видеть это отражение как Формы.
Платон написал по этому поводу притчу, которую мы приводим в кратком изложении.

«Мы, люди, с самого рождения живём связанными в пещере. Мы не можем даже повернуть голову, чтобы увидеть вход, и нам приходится смотреть на заднюю стену пещеры. Снаружи, перед входом в пещеру, горит огонь, отбрасывающий свет на заднюю стену. Между входом в пещеру и огнём  проносится огромное множество различных предметов — это идеи. Тени от них падают на заднюю стену пещеры. Скованные люди по ошибке принимают эти тени за реальность. Они спорят о происхождении и назначении этих образов, полагая, что целью науки является их изучение. Однако если бы кто-то из них смог разбить свои цепи и обернуться, он увидел бы сами предметы и познал бы реальность вместо теней».

Платоновские "тени" не являются истинными объектами или вообще объектами, но наше омраченное сознание воспринимает эти участки притемненного Света как объекты.

Зеркальная сфера имеет и другое название - Астральная Сфера.

Астра́льный план (от греч. αστέρι [астери] — «звезда»), также астрал, астральный мир, тонкий мир. В каббале астральный план рассматривается в «системе пяти миров», которые понимаются, как степени скрытия полного объёма природы, уровни сознания субъекта.

Греки называли этот уровень сознания астральным из-за его Световой (излучающейся) сущности. Проблема Зеркальной Сферы, как мы видим в притче Платона в том - что из-за омрачения Сознание воспринимает Эффекты преломления Света как реально существующие "объекты", видя их как бы с одной стороны, с определённого ракурса восприятия. И вера в истинное существование этих объектов вызывает фиксацию и кристаллизацию сознания. Что, в свою очередь, вызывает страдание..

   Итак: человек отделён от Истины (Барьером восприятия), хотя существует благодаря жизненной силе, даруемой Отцом. Он неправильно использует эту жизненную силу, ставя её на службу своим собственным эгоистичным устремлениям. В этом заключается причина того, что ему приходится раз за разом инкарнировать и набирать всё новый и новый жизненный опыт внутри диалектики. Но человек может восстановить связь с Духом, который скрыт в нём самом, как только «я-сознание» после многочисленных жизненных испытаний повернётся к Источнику Жизни и скажет: «Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?» Только тогда возникает возможность восстановить связь между истинным, изначальным Человеком и Гнозисом. И если это происходит, человек снова становится способным правильно использовать гностическую силу, и тогда диалектика(двойственность) преодолевается и оставляется позади.

   Существует первичная, фундаментальная сила, благодаря которой человек живёт, которую он может использовать либо для возрождения, либо для поддержания своей связи с колесом  рождения и смерти. Решение зависит только от самого человека, от его свободной воли. Когда в нас пробуждается это понимание как результат многообразного жизненного опыта, мы оказываемся в начале абсолютно нового развития, у порога необычайной перспективы!

«Вы ничего не можете поделать с игрой противоположностей. Этот процесс не имеет ни начала, ни конца. Подчиняясь природным законам диалектики, вы доходите до самого дна. Вы оказываетесь на пограничной полосе. Но вам совсем не обязательно её пересекать. Вы должны подняться над нею».

Колесо Сансары.

Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «блуждание, странствование») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой. Учение о сансаре содержится в упанишадах (Чхандогья, Брихадараньяка).

Странствование (сансара) существ имеет своё начало в вечности. Нельзя найти того мгновения, начиная с которого создания, заблудившиеся в невежестве, скованные жаждой бытия, пускаются в свои странствования и блуждания.

Будда Шакьямуни. Самъютта-никая


Когда мы выше говорили о Символе "Центра Мира" и о Чакре (вращении) - мы говорили что Изначальный Принцип - Дух - является тем Центром, который находится Внутри Сансары и обеспечивает Её вращение с Целью заставить блуждающее Тварение через постижение Сути Вращения - достичь Центра - Неподвижного (Непоколебимого) состояния Ясного Света и далее - Чистого Огня.

Мы воспринимаем. Это - точно установленный факт. Но то, что именно мы воспринимаем, не относится к числу фактов, столь же однозначно установленных. Ибо мы обучаемся тому, что и как воспринимать.
  Величайшим недостатком человеческих существ является невозможность отрешиться от рассудочной инвентаризации. Но разум не способен рассматривать человека как энергию. Разум имеет дело с инструментами, создающими энергию. Однако он никогда всерьёз не задумывается над тем, что мы - нечто большее, чем инструменты. Мы - организмы, производящие энергию. Мы - пузыри энергии.
Люди (Знания), целенаправленно достигшие состояния абсолютного осознания, — зрелище, в высшей степени достойное созерцания. В этот момент они сгорают в огне, возникающем изнутри. Да, изнутри приходит огонь и поглощает их. И тогда воины, достигшие полного осознания, сливаются с большими эманациями  и скрываются в вечности.

Карлос Кастанеда.


Очень давно (микрокосмический) Человек сознательно оставил абсолютную жизнь. Произошло событие, в Христианстве называемое падением. В этом процессе Человек потерял свою настоящую сущность. Единственное, что от неё осталось, это духовное Ядро-искра. Необходимо возрождение от воды и Духа, чтобы пробудить истинного Человека к жизни. И это возрождение может быть достигнуто только с помощью сил Истинной природы.

Ангелус Силезиус (немецкий мистик XVII века) писал:
«И будь Христос сто раз в яслях рожден,но не в тебе самом — не будешь ты спасен».

Как мы объясняли раньше, возрождение возможно, так как божественный источник, Гнозис, наполняет диалектическую природу своим излучением. Нет ни одного миллиметра пространства или крупицы материи, не охваченных этим излучением. По этой причине классические Розенкрейцеры говорили: «Не существует пустого пространства». Быть рождённым заново от воды и Духа — значит вступить в процесс, посредством которого человек начнёт отвечать на обращённый к нему Зов, примет своё задание. Его жизнь тогда обретёт смысл.

То, что мы называем человеком, в реальности является чрезвычайно сложной системой. Человек — это микрокосмос, мир в миниатюре. В этом микрокосмическом поле мы можем выделить два существа: так называемое высшее «я» и низшее «я».
Наше низшее «я», наша личность,  состоит из следующих тел, или проводников:
•   плотного физического, тела;
•   эфирного тела, которое из-за меньшей плотности невидимо большинству людей.  Оно пронизывает плотное физическое тело и выступает на несколько сантиметров за его пределы. Эфирное тело делает возможными все движения и функции физического тела;
•   астрального тела, которое делает возможными эмоции, чувства и желания. Это тело имеет форму яйца, оно окружает и пронизывает физическое и эфирное тела;
•   ментального тела (которое еще не полностью сформировано на данном цикле развития Человечества), обеспечивающего мышление и называемого "Разум" (Не путать с буддийским понятием "Ум").

Четверичная личность функционирует в так называемом «поле проявления», или «дыхательном поле» микрокосмоса. Дыхательное поле окружено микрокосмическим «небесным сводом», под которым личность помещена как «микрокосмическая земля». Этот небосвод, представляющий собой систему магнитных точек, силовых принципов и излучений, известен ещё под названием «липика», означающим «писец, регистратор». Эта магнитная система является частью высшего «я» - Эго, или - существа ауры. В ней записаны результаты жизненных опытов, напряжения и неудовлетворённые желания предыдущих личностей, занимавших микрокосмос. Прошлое, запечатлённое в липике, образует карму нынешней личности, обуславливая её судьбу, характер, наклонности.

Это «прошлое» проявляется как система активных магнитных сил, которые все вместе формируют пылающий астральный огонь определённой природы. Этот огонь определяет магнитный характер микрокосмоса. Он притягивает то, что в гармонии с этим астральным огнём, и отталкивает то, что несовместимо с ним. Астральный огонь существа ауры также определяет природу низшего «я», и, прежде всего, состояние сознания личности.

Карма.

"Карма" (камма) – это одно из тех слов, которые не переводятся. Его основное значение – "поступок", однако, из-за той роли, которая придается поступкам в учении Будды, санскритское слово "карма" заключает в себе так много значений, что слово "поступок" не в состоянии нести такой смысловой нагрузки. Поэтому западная культура просто заимствовала исходное слово в свой словарь.
   Но когда мы пытаемся раскрыть содержание, которое несет это слово в повседневном употреблении, мы видим, что большая часть его смысловой нагрузки утратила ясность при заимствовании. В глазах большинства людей карма – это судьба, притом злая судьба, непостижимая, неизменяемая сила, берущая начало в прошлом, за которую мы каким-то образом отчасти ответственны, и с которой бессильны бороться. "Я полагаю, такова моя карма", – такие сетования я слышим мы от людей, которым несчастье нанесло столь сильный удар, что они не видят иной альтернативы, кроме подобного покорного признания.
  Такое ошибочное восприятие проистекает из того факта, что буддийская концепция кармы пришла на Запад одновременно с небуддийскими концепциями, и таким образом оказалась вместе с частью их смыслового багажа. Несмотря на то, что многие из азиатских концепций кармы являются фаталистичными, раннебуддийская концепция совершенно такой не была.
 
Для ранних буддистов карма была нелинейной и сложной. Другие индийские школы верили, что карма работает по простой прямой траектории, когда поступки в прошлом воздействуют на настоящее, а поступки в настоящем воздействуют на будущее. В результате они видели очень мало простора для свободы воли. Буддисты, однако, считали, что карма работает по принципу многочисленных обратных связей, когда настоящий момент формируется и прошлыми и настоящими поступками, а поступки в настоящем формируют не только будущее, но также и настоящее. Более того, поступки в настоящем не обязательно определены поступками в прошлом. Другими словами, свобода воли есть, хотя ее диапазон отчасти определяется прошлым. Природу этой свободы символизирует образ, используемый ранними буддистами: водный поток. Иногда поток из прошлого столь силен, что сделать можно немногое, разве что держаться твердо, но также бывают и времена, когда поток достаточно слаб, чтобы развернуться практически в любом направлении.

  В контексте рассмотрения Человека как Микрокосмоса (Маленького мира (Слово "Космос" означает - Порядок)) - мы можем говорить о том - что Карма - есть набор упорядоченных магнитных конфигураций и полей. Большинство из которых сосредоточено в виде набора "уплотнений" на границе нашей светящейся Сферы. Эти образования имеют разную проницаемость для излучений (эманаций) Энергии и каждое наше действие (мысль, эмоция, поступок) что-то меняют в наборе этих "уплотнений" . Соответственно - Энергия действует на нас по-разному в каждый новый момент в полном соответствии с нашими предыдущими действиями. Таков Закон Причин и Следствий.


Кроме того - Причиной существования Кармы как состояния Энергии является Изначальная необходимость Осознанности заложенная в любом Существовании.
   Здесь необходимо разобраться в этимологии терминов. Когда мы говорим «ignorance» по-английски, что обычно переводится на русский как «неведение», то здесь присутствует определённая коннотация тупости. Говоря об этом, это не значит, что мы тупы изначально или глупы, – это скорее означает некое незнание. Русское слово «неведение», оно более соответствует здесь, нежели английское.
Русский текст гораздо ближе к оригинальному смысловому наполнению санскрита, где это звучит как «a» – отрицательная частица, «vidya» – ведать – «avidya», а у нас «неведение», то есть довольно близко и удачнее, чем в английском.
 «Unawareness», или «неосознавание», «неведение» будет более подходящим, английским термином для передачи этого смысла.
   В текстах абхидхармы неведение объясняется как простое незнание: мы просто не знаем чего-то, каких-то фактов; мы не знаем связи между нашими действиями как причинами и последствиями как результатами; мы просто не знаем то, как вещи существуют на самом деле; то есть мы не знаем реальности.

   В основном здесь необходимо знать и, соответственно, мы не знаем о том, каким именно образом мы сами на самом деле существуем.
   Не зная о связях первого уровня, связях причин и последствий, мы не осознаём то, какие результаты повлекут за собой наши собственные действия. В результате этого мы из-за неведения действуем деструктивно, создавая причины для собственных очевидных страданий, переживаний, боли в будущем.
   И хотя такая ситуация и неведение, лежащее в её основе, влекут за собой страдания, неведение это не является глубочайшим уровнем неведения, от которого необходимо избавиться.

    Гораздо более глубоко лежащая, более серьёзная проблема – это наше неведение относительно того, как, каким образом мы сами существуем, и, в более широком махаянском контексте, – неведение того, как всё вокруг или как все вокруг нас существуют, каким образом, какова реальность.
И неведение это создаёт различные видимости перед нашим умом, видимости, которые в действительности не существуют. Мы воспринимаем вещи в ином свете, в ином виде.

   И этот голос внутри нас, который тихо нашёптывает нам постоянно, непрестанно, что мы – это центр вселенной. Даже если мы закроем глаза – он продолжает, заткнём уши – он продолжает говорить нам, что мы – центр всего сущего и что всё остальное – это его периферия. Мы можем, блокировав свои органы чувств, отсоединиться от всего, что вокруг нас.
   И это действительно смущение ума, это действительно неведение, потому что это не соответствует тому, каким образом вещи существуют на самом деле.

Не существует никакого мира материальных объектов, но лишь вселенная энергетических полей, которые видящие называют эманациями. Человеческие существа образованы эманациями и являются, по сути, светящимися пузырями энергии. Каждый из нас покрыт энергетической оболочкой, имеющей форму кокона. Внутри кокона заключена небольшая часть эманаций, составляющих вселенную. Осознание возникает вследствие постоянного давления эманаций, находящихся вне кокона и именуемых большими, на эманации, находящиеся внутри кокона. Восприятие является следствием осознания и возникает, когда внутренние эманации настраиваются на соответствующие им большие.

Восприятие возможно благодаря "точке сборки" – особому образованию, функция которого заключается в подборе внутренних и внешних эманаций, подлежащих настройке. Конкретный вариант настройки, который мы воспринимаем как мир, является результатом того, в каком месте кокона находится точка сборки в данный момент.


– Термин «мир» – я использую, чтобы обозначить все то, что нас окружает. Видящие (Арья) утверждают, что мир объектов существует лишь постольку, поскольку наше осознание делает его таковым. В реальности же есть лишь эманации  – текучие, вечно меняющиеся, и в то же время неизменные, вечные....

 Эманации  – это неизменная вещь-в-себе, они пронизывают все сущее, как познаваемое, так и непознаваемое.
– Нет никакой возможности описать словами, что в действительности представляют собой эманации.
Не возможно определить, что это такое. Просто присутствие чего-то, как бы масса какого-то качества или состояния, давление, которое ослепляет. Можно лишь мельком взглянуть на них. Это не имеет никакого отношения к визуальному восприятию. Видящий воспринимает всем своим телом, всем своим существом. В каждом из нас присутствует нечто, способное заставить нас воспринимать всем телом. Видящие объясняют процесс видения очень просто. Человек составлен эманациями . Поэтому для восприятия он должен обратиться к самому себе, к своим собственным составляющим.
Вот тут и возникают сложности, связанные с осознанием: оно запутывается. И в критический момент, когда эманации внутри и эманации вовне должны просто обнаружить взаимное соответствие, сознание вмешивается и принимается за построение интерпретаций. В результате возникает видение Источника  и его эманаций. Но в действительности ни Истока, ни его эманаций не существует. Уяснить же истинную сущность того, что существует на самом деле, не в состоянии ни одно живое существо...

– Для обучения  нужен был некоторый минимальный набор основных понятий о непознаваемом, – По-этому древние видящие решили эту проблему, создав общее примерное описание Силы, которая правит всем. Но они не описали эманации, поскольку последние вообще не поддаются описанию языком сравнений. Возможно, иногда у кого-нибудь из видящих возникает потребность как-то объяснить или описать отдельные эманации, но такие случаи всегда останутся делом сугубо личным. Удачного варианта описания эманаций, и описания Их Источника, не существует....

   Новые же видящие занялись лишь практической стороной дела, научившись видеть поток эманаций, а также то,  как человек и другие существа используют их для создания воспринимаемого ими мира. Для видящего все люди – светящиеся существа. Светимость наша составлена эманациями, заключенными в яйцеобразный кокон. И та мизерная часть всех эманаций, которая находится внутри кокона, и есть то, что делает нас людьми. Воспринимать же – значит устанавливать соответствие между эманациями внутри нашего кокона и эманациями вне его.
   Видящий, к примеру, может увидеть эманации внутри любого живого существа и сказать, с какими из внешних эманаций они могут прийти в соответствие.
Похожи ли эманации на лучи света? – Нет. Ни капельки. Так было бы чересчур просто. Они не похожи ни на что, их невозможно описать. Непостижимо же в них то, что эти нити обладают самоосознанием. Нормальный разум обычного человека справиться с этим не в состоянии. Эманаций осознают себя, они пульсируют собственной жизнью, и их такое множество, что числа теряют всякий смысл. И каждая из них – сама Вечность.

Карлос Кастанеда







Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #4 : 27 Январь 2017, 08:48:07 »

Точка Сборки.

Существует два способа объяснения видящими того, что есть магия восприятия и осознания. Первый – с помощью метафоричных описаний мира магических измерений. Второй – с помощью абстрактной терминологии. Хотя рациональный ум обычного человека Запада никогда не сможет удовлетвориться никаким из этих двух способов.
  Точка Сборки, место точки сборки, а также ее фиксация – это метафоры. Они не имеют никакого отношения к словам, используемым для их описания. —  («Искусство сновидения», Карлос Кастанеда).


"Точка Сборки" не является объектом, это целиком абстрактный эффект восприятия - фокус "свечения", если под свечением понимать процесс излучения при переходе эманаций из одного состояния в другое. Такой "переход" называется осознанием. Сам термин "точка сборки" (точка где собирается восприятие) - является частью синтаксиса магов древней Мексики или Толтеков (термин обозначающий - Людей Знания, где под Знанием подразумевается активное состояние связи с Духом - Арья).

   Мириады энергетических полей в форме светящихся волокон, тянущихся во "внешней" (по отношению к границе сферы энергетического кокона Человека) Вселенной, сходятся в точке сборки, заставляя ее ярко светиться, и проходят сквозь нее дальше. Точка сборки позволяет человеку воспринимать миллиарды энергетических волокон, превращая их в данные органов чувств. Затем она интерпретирует эти данные, "собирая" из них ту картину, которую мы привыкли считать миром повседневной жизни.
  К тому, что мы обычно воспринимаем в качестве человеческого тела, точка сборки не имеет отношения.  Точка сборки является частью светящегося кокона – нашего энергетического «я».

Человеческое тело же - это результат работы точки сборки - образ который удерживается вниманием энергетического тела как набор эманаций.
     Точка сборки является фокусом восприятия - тем что мы и ощущаем как "я".
 Наша обыденная личность не является полным выражением нашего Высшего или Энергетического "Я", но, тем не менее - проявляет Энергетическое "Я" (Высшее Я) или "Другого" (в терминологии толтеков), в виде определенной конфигурации настройки эманаций. Эта настройка называется "человеческой формой".
   
   Видящие называют человеческой формой неодолимую силу настройки эманаций, зажженных свечением осознания в том месте энергетического кокона, где располагается точка сборки человека в нормальном состоянии.   Это сила, благодаря которой мы являемся человеческими личностями.
Быть человеческой личностью - значит быть вынужденным подчиняться этой силе настройки, а следовательно, быть жестко привязанным в своих действиях к тому месту, откуда она исходит. Благодаря практике Пути точка сборки в определенный момент начинает сдвигаться внутрь светящегося кокона. Этот сдвиг устойчив, он приводит к необычному чувству отстраненности, или контроля или самоотрешенности - "не я". Смещение точки сборки влечет за собой перенастройку эманаций. Новая настройка становится началом целой серии еще более значительных сдвигов. Первоначальный же сдвиг видящие очень точно назвали потерей человеческой формы, поскольку он знаменует собой начало неумолимого движения точки сборки прочь от ее исходной позиции, в результате чего необратимо утрачивается наша привязанность к конфигурации Силы, делающей нас человеческими личностями.
Потеря человеческой формы подобна спирали и постепенно изменяет всю конфигурацию осознания.
 
   Человеческая личность троична, что означает три уровня (или пучка) плотности энергии, соответствующих тому что мы называем физически- эфирным, астральным и ментальным телами.
Конфигурация фиксации энергии внимания определенным образом составляет определенный тип осознания, называемый "вниманием".

    Видящие утверждают, что по мере роста человека, сфокусировавшись на человеческой полосе эманаций и выбрав некоторые из них в качестве объектов усиления, свечение осознания попадает в замкнутый круг известный как тип внимания. Чем сильнее выделяются определенные эманации, тем более жесткой становится фиксация точки сборки. Это эквивалентно тому, что наша команда становится командой Орла (Источника Эманаций в терминологии Толтеков). К тому моменту, когда наше осознание развивается в первое внимание (первый тип внимания), команда эта становится предельно жесткой и однозначной. И разорвать порочный круг немыслимо трудно. И победа в этом случае – воистину величайшее достижение.

 Первое внимание воспринимает эманации блоками или пучками. Организация такого восприятия является функцией точки сборки и представляет собой эффект резонанса. Примером пучка эманаций, которые выделяются и усиливаются в виде единого блока, может служить человеческое тело в том виде, как мы его обычно воспринимаем. Остальные же части нашего существа – светящегося кокона – никогда не выделяются и не усиливаются. Они обречены на забвение. Ведь функция точки сборки – заставить нас не только воспринимать определенные пучки эманаций, но и игнорировать все прочие.

  Точка сборки излучает свечение, которое группирует внутренние эманации в пучки, которые затем настраиваются на соответствующие им большие эманации, тоже по этому собранные в пучки. Формирование пучков происходит даже тогда, когда видящий имеет дело с никогда не использовавшимися эманациями. Как только эманации выделены и усилены, вступают в действие законы блочного восприятия, свойственного первому вниманию.


Первое внимание — способность обычных людей воспринимать и интерпретировать свое осознание как привычный мир обыденной жизни. Наше искусство обычных людей состоит в том, чтобы удерживать образы того, на что мы смотрим. Наши тела делают это, мы удерживаем образы мира своим вниманием. Эту сферу внимания  называют также первым кольцом силы. Ее свойство — это непостижимая, но принимаемая за само собой разумеющуюся, способность придавать порядок восприятию повседневного мира.

Первое внимание — это наш разум, поддерживаемый разговором (умственным называнием объектов и категорий). Маги говорят, что разум человека является демоном, держащим его в оковах, и что человек должен победить его, если хочет постичь магическое учение; они имеют в виду, что человек должен победить свое первое внимание. Под разумом магами подразумевается именно внимание, то есть наложение на объекты окружающего мира мысленных идей, имеющихся у нас относительно этих объектов, а не способность делать умозаключения или мыслить упорядоченным и рациональным образом.

   Люди изначально рождены с ограниченным количеством энергии, которая с рождения развивается так, что может быть использована модальностью времени таким образом, что овладение им отнимает всю имеющуюся энергию, не оставляя возможности воспринимать другие энергополя. Поэтому первое внимание или игнорирует их или самопоглощает.

У всех органических существ, кроме человека, внутренние эманации «взволнованные» под давлением внешних успокаиваются с целью найти соответствие внешним эманациям. Первое же внимание человека вместо этого каталогизирует (перечисляет) эманации, которые есть внутри энергококона. Только люди замечают внутренние эманации, вследствие чего первое внимание начинает следить за собой.
Этот процесс перечисления является командой Источника Эманаций, никто из людей не может не повиноваться ей – единственное, что может человек, это после перечисления отбросить его, прервать ассоциирование осознания с "каталогизированием". .

  Вследствие глубокого вовлечения в перечисление люди могут либо игнорировать внешние импульсы, и тогда результатом будет развитие человеческого разума.  Или же люди не игнорируют внешние импульсы, а пользуются особым способом самопоглощения, превращая их в силу, возбуждающую пойманные в их энергококоне эманации. Большинство людей склонны к самопоглощению, хотя более экономным способом расхода энергии позволяющим, например, дольше жить является игнорирование, развитие разума.

Таким образом, хотя неподвижность обычного человеческого восприятия тесно связана с нехваткой энергии (личной силы), по существу это определенным образом структурированная и замкнутая на себе энергия (вся производимая энергия поглощается структурой, ее порождающей) – то, что и называется - первое кольцо Силы.

Мир первого внимания:

Для нашего сознания - мир первого внимания – это реальный мир, насыщенный энергетическими событиями и порождающими энергию сущностями, воспринимаемый человеком в первом внимании. Такой способ восприятия накладывает следующие ограничения:
Мир первого внимания – это мир отдельных постоянных объектов.  Мир первого внимания – это мир описания, мир тоналя или мир разума. Он индифферентен к расширению и усилению осознания пока это не грозит его постоянству.  Восприятие реальности в терминах описания мира первого внимания предполагает линейность и последовательность происходящих событий, т.е. время.  Присуще наличие плотного физического тела, обеспечивающее чувственные каналы восприятия (органы чувств).  Разум, как фундамент мира первого внимания, интерпретирует и упорядочивает, или игнорирует все поступающие извне сигналы. В некотором смысле разум и есть первое внимание. Разум, как определенная энергетическая конфигурация не является полностью нашей (как Человеческого Существа) "собственностью", но - является результатом взаимодействия с другими Жизненными Волнами, поэтому - функционирование Разума обусловлено множеством "внешних" факторов.  Следствием «царствования» разума есть появление таких энергопожирающих комплексов как эго, социальная личность, ЧувствоСобственнойВажности и т.д.  Мир первого внимания старается тотально увлечь человека в создаваемое описание. 

Мир тоналя в первую очередь предписывает человеку сохранять гомеостазис своей биологической формы.  К миру первого внимания, миру правой стороны (тоналя) относится все, что может воспринимать разум. Для обычного человека это все, что он собой представляет и является наиболее ценной гранью восприятия среднего человека.

   Однако мы - воспринимающие существа, но воспринимаемый нами мир является иллюзией. Он создан описанием, которое нам внушали с рождения. Мы, светящиеся существа, рождаемся с двумя кольцами силы, но для создания мира используем только одно из них. Это кольцо, которое замыкается на нас в первые годы жизни, и которое есть разум и разговор (мысленное называние). Именно они и создали этот мир в качестве интерпретации эманаций энергии существующей во Вселенной.

"Элохи́м (ивр. ‏אֱלֹהִים ,אלוהים‏‎, Элох’и́м -) сотворили мир через свой образ." - Эл-Охим - это Энергетический Кокон - наше Энергетическое "Я".

  Секрет нас как светящихся существ заключается в том, что существует второе кольцо силы, которое почти никогда не используется - воля (Термин "Воля" не означает обычную волю личности, но означает Первоначальную Энергию Свечения).

- Воля не материальна. То, что маг называет волей, есть сила внутри нас самих. Это не мысль, не предмет, не желание. Прекратить что-то делать – не значит использовать волю, потому что для этого нужно думать и хотеть. Можно описать волю как силу, которая является истинным звеном между энергией и людьми.

 Энергия – это то, что мы воспринимаем, независимо от избранного нами способа восприятия. “Восприятию мира” сопутствует процесс “схватывания”, то есть глубокого осознания того, что перед нами предстало и было воспринято. Такое “комплексное” восприятие осуществляется органами чувств и волей. - То, что среди людей принято называть волей, – не более чем упорство и твердость характера,– То, что Люди Знания называют волей, – есть сила, которая исходит изнутри человека и привязывается к внешнему миру. Она выходит через живот, где находятся светящиеся волокна.

- Обычный человек “схватывает” то, что есть в мире с помощью рук, глаз или ушей. Маг может “схватывать” также и с помощью воли. Маг использует свою волю для того, чтобы ощущать мир. Но это ощущение не похоже на слуховое восприятие. Когда мы смотрим на мир или когда мы прислушиваемся к нему, у нас создается ощущение, что он вне нас и что он реален. Ощущая мир нашей волей, мы узнаем, что он не настолько “вне нас” и не так “реален”, как мы думаем.

- Воля – это не то же самое, что и видение (Арья). Воля – это сила, энергия. Видение – это не сила, а способ проникновения в суть вещей. Маг может иметь очень сильную волю, но он все же может не видеть, что означает, что только человек знания ощущает мир своими чувствами, своей волей и своим видением.

- Нет способа говорить о неизвестном, - Можно быть только свидетелем его. Объяснение магов гласит, что у каждого из нас есть центр, из которого можно быть свидетелем нагваля, - это воля.
 
Основой, Источником Воли является Намерение.
«Владеющая всем сила и причина всего – намерение. Дело обстоит не так, будто мы осознаем нечто, потому что мы это нечто воспринимаем, напротив, мы воспринимаем, потому что намерение схватывает нечто и принуждает к этому и нас».

«Маги обозначают намерение как нечто неописуемое, дух, абстрактное, нагваль».
  Намерение не имеет никакого отношения к обычным намерениям что-то сделать, или желаниям иметь ту или иную вещь, а скорее имеет отношение к неуловимой силе, которая заставит нас вести себя способами, которые могли быть описаны как намерения, пожелание, воля, и т.д.

  Намерение так же - сила, которая перемещает Первое Кольцо Силы. Можно представлять намерение как невидимую силу, которая существует во вселенной, и которая не обнаруживая себя воздействует на все: это сила, которая создает и поддерживает например объекты сканирования вниманием(см. выше). Результаты сканирования должны постоянно обновляться, чтобы быть наполненными непрерывностью. Чтобы обновлять их каждый раз с нужной свежестью, в которой они нуждаются, чтобы построенный из них мир казался живым, мы должны намеревать их каждый раз, когда мы их создаем. Например, мы должны намеревать "гору" вместе со всеми ее деталями для того, чтобы результат сканирования был полностью реализован. Наблюдателем, который основывается исключительно на первом внимании без вмешательства намерения, "гора" воспринималась бы как совершенно другой образ сканирования. Она могла бы восприниматься при сканировании как "геометрическая форма " или "аморфное цветовое пятно". Для того, чтобы сканирование горы было полным, наблюдатель должен намеревать его, делая это или подсознательно под давлением Первого Кольца Силы, или преднамеренно через управление Намерением.


  Первое Кольцо Силы может быть остановлено с помощью блокирования способности выполнять сканирование.

    Ядром нашего существа является восприятие, а его тайной - осознание. Восприятие и осознание является нерасчленимой функциональной единицей, которая имеет две эти области (Два Кольца Силы). 
  Внутри и вне нашего энергетического кокона существует три типа эманаций названных: Известным, Неизвестным и Непознаваемым.

   Неизвестное суть всего лишь эманации, которые игнорирует первое внимание. Их – множество, они составляют огромную область, однако,  это тоже область, в которой возможна организация блоков. А непознаваемое – это область воистину бесконечная, и организовать в ней какие-либо блоки наша точка сборки не в состоянии.

  Второй областью восприятия и осознания является второе внимание. Маги называют эту область внимания вторым кольцом силы; совершенно необыкновенной способностью, которую все мы имеем, но которой пользуются только маги, чтобы придать порядок восприятию неизвестного. Достигнув второго внимания, человек осознает себя как светящееся существо, сгусток энергии, и может выполнять немыслимые действия, которые на самом деле вполне естественны для осознающего пузыря энергии в мире энергетических полей...

  Для того что бы задействовать второй тип внимания нужна свободная энергия, высвобождающаяся если ослабить Первое Кольцо Силы (первый тип внимания) или совсем прервать его. Такое действие означает сдвиг точки сборки внутрь светящегося кокона (и, возможную фиксацию в новом месте).
 Для первоначального сдвига точки сборки в общем случае необходимо внешнее воздействие. Одним из способов такого воздействия является взаимодействие с человеком уже осознанно задействующим второй тип внимания и кроме того обладающим особой конфигурацией энергии. Такой человек в традиции магов древней Мексики называется "Нагвалем" (То же самое слово называет Часть Истиной Пары, и применительно к человеку означает - что тот является выражением этого), а осознанное воздействие на обучаемого человека - "ударом Нагваля". Смыслом этого является дать человеку осознать его истинные возможности, показать их и убедить сознание в их реальности и доступности...


- Удар Нагваля очень важен. Он сдвигает точку сборки с места. Он изменяет ее положение. Иногда он даже формирует на поверхности кокона устойчивую щель. Тогда точка сборки полностью смещается и качество осознания изменяется до неузнаваемости. Но гораздо важнее правильно понимать истины об осознании, ибо тогда становится ясно: точку сборки можно перемещать изнутри. К сожалению, человеческие существа всегда проигрывают из-за недостатка настойчивости. Они просто не знают своих возможностей.
- А как осуществляется сдвиг изнутри?
- Новые видящие утверждают, что технически это осуществляется посредством процесса осознавания, – Прежде всего, человек должен осознать тот факт, что воспринимаемый нами мир является результатом определенного положения точки сборки на коконе. После того, как понимание этого достигнуто, точка сборки может быть смещена волевым усилием в результате приобретения новых привычек. Магических привычек, называемых - в терминологии Толтеков Магическим Путем.


Маг использует свою волю, чтобы воспринимать мир. Однако это восприятие не похоже на зрение или слух. Когда мы смотрим на мир или когда слышим его, мы получаем впечатление, что он реален, и что он вне нас. Когда маг воспринимает мир своей волей, он знает, что мир не настолько «вне нас» и не так «реален», как принято думать.

Чтобы достичь воли, человек должен победить, или, вернее, остановить свой разум; не разум как способность рационально мыслить, а разум как первое внимание. Повседневный мир существует потому, что мы знаем, как удерживать его образы. Следовательно, если прервать осознание, необходимое для поддержания этих образов, мир рухнет. Тело человека обучается останавливать первое внимание, пока не задействует и разовьет волю — свое второе кольцо силы.

  Необходимость задействовать оба кольца Силы заложена в нас изначально. Это является выражением Изначальной Триады - где Основой или Первым термином является Третий Тип Внимания. Смыслом обретения целостности Себя как раз и является Третье Внимание - являющееся источником и заключительной стадией - объединением первых двух типов внимания.

Третье внимание достигается только в случае осознанного объединения Двух Колец Силы.
В естественном же, "природном" состоянии второй тип внимания проявляется в двух случаях: во время сна и в  процессе смерти.
  После Смерти - точка сборки гаснет необратимо если до этого не было достигнуто состояние распространения свечения сфокусированного в точке сборки на весь "объем" светящегося кокона Человека.

В терминах первого внимания процесс умирания выглядит так:


Когда человек умирает, связь между его четырьмя телами (четырьмя плотностями энергии сознания) прерывается. Плотная материальная форма и часть эфирной формы тела распадаются здесь, в нашем мире на составные части, из энергии которых они было собрано; оставшаяся часть эфирного тела, астральное тело и мыслительная способность переносятся в так называемый потусторонний мир (мир второго типа внимания - астральную или зеркальную сферу). После короткого пребывания в переходной области  — сфере очищения — они полностью соответствуют сознанию умершего. Обычно эти состояния называют раем или адом. Но и там остатки личности пребывают временно. В конечном счёте, личность постепенно исчезает полностью. Все её тела-оболочки умирают. В книге жизни микрокосмоса — липике — остаётся запись опыта всех минувших жизней - Карма.

 Опустошённый таким образом микрокосмос (энергетический пузырь восприятия), в соответствии с законом кармы в определённый момент должен будет соединиться с новой личностью, чтобы быть способным проявиться снова. Существо ауры - Высшее Я - тогда устанавливает связь с Кармой (Энергией)  пары будущих родителей. Личность, рождённая этими родителями, окажется связанной с кармой микрокосмоса.

Так начинается жизнь новой земной личности. Так начинается новый оборот колеса рождения и смерти, новый путь от колыбели к могиле. Эта картина говорит о том, что не личность перевоплощается, как предполагают некоторые вторичные религии, перевоплощается микрокосмос - инкарнирует или - создает новый инструмент собственного проявления - новую земную личность - фокус восприятия - точку сборки.. Из потустороннего мира нет пути к изначальной жизни, и там не существует вечной жизни личности или её "души". Пребывание на "том свете" — может быть коротким или долгим, но неизбежно временным.

В результате опыта, накопленного в бесчисленных инкарнациях микрокосмосом, истина всё более очевидно проявляется в человеке. Он видит относительность своей жизни и начинает поиск того настоящего, о котором говорит Ядро Духа  внутри него.

Видящие говорят - что существует Семь Абстрактных Ядер Дхармы - семь уровней Обращения Духа к человеку с целью направить его на Путь Целостности.

Путь к Реализации истинного предназначения Человека - обретению Целостности лежит только в нашем слое реальности - энергии. Только здесь мы обладаем состоянием и полностью сформированными органами производящими осознанность - как трансформацию энергии.
Это есть Истинные, но скрытые возможности Человека.

Ключом к достижению скрытых возможностей Человеческого Существа на практике является Блокирование Первого Кольца Силы - или - нашего обыденного способа функционирования сознания.
Блокирование (прерывание) Первого Кольца Силы (Колеса Сансары) производится самим человеком и может происходить различными способами. В случае взаимодействия с Учением, или с носителем Учения уже обладающим состоянием Реализации блокирование принимает вид "заимствования" чужих эманаций с целью временного изменения состояния сознания и таким образом создания нового направления (Пути).

Блокирование функционирования Намерения, которое является единственным методом систематически использовать скрытую способность Первого Кольца Силы, и есть то временное прерывание, которое бенефактор (оказывающий - благое Влияние) создает в способности ученика создавать объекты сканирования - имеется ввиду - наша "Картина Мира" - образ реальности, находящийся в нашем сознании.

 Это - предумышленное и мощное искусственное вторжение в первое внимание, чтобы поместить его вне проявлений, в виде которых известные объекты сканирования предстают перед нами; это вторжение осуществляется прерыванием намерения Первого Кольца Силы.
Чтобы достичь такого прерывания, бенефактор обращается с намерение как с тем, чем оно является в действительности, как с потоком, течением энергии, которое может быть в конечном счете остановлено или переориентировано.

Полное прерывание такого рода, однако, подразумевает потрясение такой величины, которая может вынуждать Первое Кольцо Силы остановиться полностью; такая ситуация, не может произойти в условиях нашей повседневной жизни. Поэтому существуют специальные практики, и разные уровни обучения.

Для нас немыслим тот факт, что мы можем отказаться идти теми же шагами, которые мы делали, когда мы объединяли наше восприятие. Однако это возможно: под влиянием прерывания мы могли бы поместить себя в то состояние восприятия, в котором мы находились в самом начале, когда команды Орла были для нас эманациями, которые мы еще не наделили значением.
Любое действие, которое бенефактор может использовать, чтобы создать прерывание, должна быть глубоко связана с личной силой. Поэтому, бенефактор обычно не использует любой процесс, чтобы управлять намерением, а скорее перемещает его и делает его доступным ученику через его личную силу.

Если однажды прямые отношения между намерением и объектами сканирования, которые мы создаем, нарушаются, то они уже никогда не могут быть восстановлены. С прерыванием намерения Первого Кольца Силы мы становимся восприимчивыми новым возможностям; и тогда наставник может представить нам намерение Второго Кольца Силы.

Дети раннего возраста, например, оказываются в подобном положении восприятия; будучи лишенными намерения, они готовы последовать за любым намерением, которым обладают учителя, их окружающие.
В этом так же кроется опасность того что наше сознание последует за намерением не ведущим к полной Свободе и целостности. По этому предварительным условием знакомства с вторым типом внимания является трансфигурация (преображение) нашего высшего "я" (Эго), захваченного ложным ощущением самости и подверженного через это желанию.
 
Между обоими типами внимания существует область специального состояния сознания, которую видящие называют лимбо (limbo - область забвения и неопределенности, преддверие, очищение.). Это - реальное пространство между двумя огромными слоями эманаций; эманаций, которые лежат в пределах человеческих возможностей осознания. Один из этих слоев эманаций - слой, создающий мир повседневной жизни, а второй слой создает другие миры второго внимания - имеющие иной уровень плотности и скорости сознания, но точно так же временные и иллюзорные как мир, создаваемый первым типом внимания.

Таким образом, лимбо - это переходная зона, в которой оба поля эманаций простираются друг на друга. Осколки уровня, который известен нам, простираются и в эту область, частично используя при этом Первое Кольцо Силы; и способность Первого Кольца Силы создавать объекты сканирования заставляет нас воспринимать сканируемые объекты в лимбо почти такими же как в повседневной жизни, за исключением того, что они выглядят при этом гротескно, странно и искаженно. В этом смысле лимбо имеет специфические особенности, которые не изменяются произвольно каждый раз, когда некто входит в эту зону. Там существуют физические особенности, которые очень похожи на объекты сканирования повседневной жизни. В этой области, расположенной непосредственно за барьером фиксации, мы все еще можем вести себя как обычно; как будто мы находимся в гротескном, но распознаваемом мире.
Прерывание объединяющей силы Первого внимания означает пересечение первого барьера фиксации пограничной линии. Как только мы приближаемся к тому, что видящие называют второй пограничной линией - вторым барьером фиксации, предрасположение восприятия Первого внимания, начинает отступать, терять силу. Такой переход отмечен внезапной неспособностью к запоминанию или пониманию того, что же происходит. По мере приближения ко второй пограничной линии, второе внимание начинает все сильнее воздействовать на людей, которые предприняли такое путешествие. Если они имеют недостаточное количество осознанности в качестве связующей сознание силы, их осознание опустошается, становится пустым. Это происходит, потому что сознание приближаются к спектру эманаций который, еще не имеет для него систематизированного предрасположения восприятия.
При нормальном ходе вещей люди преодолевают оба барьера восприятия в моменты сна и смерти. Во втором случае часть Внимания из-за разрушения целостности конфигурации Жизненности оказывается захваченной Лимбо - областью очищения.

В случае осознанной практики Пути Осознанности - сознание преодолевает оба Барьера с целью обрести Целостность.
Требуется целая жизнь непрерывной дисциплины, которую видящие называют несгибаемым намерением, чтобы подготовить Второе Кольцо Силы к возможности взаимодействию с Намерением, отвечающему другому уровню эманаций.

Овладеть  восприятием обеих миров (первого и второго Вниманий) - состояние, которого достигают лишь немногие. Нельзя пытаться преднамеренно овладеть этим. Если это случается то, это должно происходить через естественный процесс, который разворачивает себя сам без особых усилий с нашей стороны. Причина для такой беспристрастности основывается на практических соображениях о том, что, когда это достигается форсированно, то впоследствии оказывается трудно от этого отказаться, в то время как целью, к которой должны стремится воины, должно быть преодоление обоих предрасположеностей восприятия, чтобы войти в окончательную свободу третьего внимания.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #5 : 27 Январь 2017, 09:43:25 »

Свобода.

В предыдущих рассуждениях мы показали что все откровение, вся Вселенная, все движения энергии Эманаций имеет определенный вектор или Намерение.
Эта Сила заставляет все живые существа так или иначе соответствовать этому Намерению.
Мы так же отметили что человек в своем текущем состоянии не осознает это Намерение и это состояние неосознанности или омрачения заставляет его вращаться в Колесе Страдания или первом кольце Силы.
Наше заточение в этом колесе означает также заточение всего микрокосмоса - Энергетической Сферы или Маленького мира, являющегося точной аналогией Космоса и Макрокосмоса или Вселенной энергетических эманаций.

Результатом этой несвободы является  наше самоутверждение и жизни в диалектической (двойственной) природе.

Стремлению самоутверждаться в Иллюзии Универсальное Учение противопоставляет процесс трансфигурации (преображения), начинающийся с прерывания потока сил, составляющих обычную фиксацию нашего сознания и далее несущий в себе полную трансформацию.
Этот процесс начинается с фундаментального поворота, с изменения взаимодействия сил в микрокосмосе и перехода к их взаимодействию на иной основе — на основе духовного Ядра - Истинного Центра и Микрокосмоса и всей Вселенной. При этом силы самоутверждения личности должны быть постепенно нейтрализованы.

  Нейтрализация или прерывание это и есть та необходимая активность личности, которая составляет внешнюю часть Духовного Пути. Внутренняя же часть Этого Пути заключается в Откровении Истинной Человеческой Сущности.
Без этого невозможно нейтрализовать эгоцентричные устремления посредством противодействия или борьбы силами личности. В подобном случае эти силы будут только подавляться и усиливаться.

Личность.

Выше в главе о потере "человеческой формы" мы сказали буквально следующее:

" Видящие называют человеческой формой неодолимую силу настройки эманаций, зажженных свечением осознания в том месте энергетического кокона, где располагается точка сборки человека в нормальном состоянии.   Это сила, благодаря которой мы являемся человеческими личностями.
Быть человеческой личностью - значит быть вынужденным подчиняться этой силе настройки, а следовательно, быть жестко привязанным в своих действиях к тому месту, откуда она исходит. Благодаря практике Пути точка сборки в определенный момент начинает сдвигаться внутрь светящегося кокона. Этот сдвиг устойчив, он приводит к необычному чувству отстраненности, или контроля или самоотрешенности - "не я". Смещение точки сборки влечет за собой перенастройку эманаций. Новая настройка становится началом целой серии еще более значительных сдвигов. Первоначальный же сдвиг видящие очень точно назвали потерей человеческой формы, поскольку он знаменует собой начало неумолимого движения точки сборки прочь от ее исходной позиции, в результате чего необратимо утрачивается наша привязанность к конфигурации Силы, делающей нас человеческими личностями. "


Практически это означает что ощущение себя "личностью" есть наша иллюзия. Мы не являемся объектом и не имеем своей собственной сущности. Нашей Сущностью является процесс осознания - Свечение Эманаций Вселенной или процесс "горения" так же называемый (в христианстве) - Душа.
Душа человека (согласно википедии) — бессмертная субстанция, нематериальная сущность, в которой выражена божественная природа его личности, дающая начало и обуславливающая жизнь, способности ощущения, мышления, сознания, чувств и воли.
В каббале душа представлена как духовная сущность, берущая начало в высшем разуме или мировой душе и возникающая как эманация последнего. Нисхождение души в тело определяется её природой: ей надлежит соединиться с телом, чтобы, выполнив своё назначение в земной жизни, вернуться к миру чистого света — Богу.

Именно по этому Дхарма говорит о Пустотности ли об отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости.
 
Наша кажущаяся личность и является таким феноменом или Дха́рмой, (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST) в значении термина - "упорядочивать" -  поддерживать порядок - то есть Точкой Сборки.
Так же мы ранее упомянули о сути концепции отсутствия собственной природы вещей как о Анатмане (Нет Я) - свойстве реальности заключающемся в том, что у всего в этом мире отсутствует собственная сущность "я".

Слово "личность" означает "лик", "личина", "обличие" - то как выглядит что либо для наблюдателя. То есть как представляется наблюдателю то или иное явление.
Поэтому, например, когда задается вопрос "Является ли Бог личностью?" - всегда следует понимать - что Реальность предстает для наблюдателя именно как "лик" - то есть видимость с определённого ракурса, и восприятие Эманаций в качестве той или иной видимости - лика - есть только свойство нашего сознания..

Человеческая Ли́чность же — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контексте социальных отношений, общения и предметной деятельности.
В этом значении конечно ни "Бог", ни эманации, ни их источник не является личностью и тем более - человеческой личностью.

Хотя омраченное сознание вполне способно путаться в категориях.
Иногда люди в псевдомистическом опыте принимают за личность "Бога" Человеческую Матрицу . - То что определяет нашу конфигурацию как жизненную волну осознающих существ.
 Человеческая матрица - это гигантский блок эманаций в большой полосе неорганической жизни. Его называют человеческой матрицей, потому что он является структурой, встречающейся только внутри человеческого кокона. Человеческую матрицу можно видеть в двух различных образах - в образе физического человека и в образе света.  И в том и в другом случае - это иллюзия зависящая от типа сдвига точки сборки.

Если сдвиг будет боковым, то матрица будет представлена в виде человеческого существа (для мистика-мужчины оно обычно мужского пола, для женщины - женского либо вообще бесполое), а если сдвиг будет идти четко по среднему сечению человеческой полосы, то матрица будет ярким светом (либо полосой янтарного цвета).
Даже не будучи магом, человек накопивший достаточно энергии, может увидеть матрицу, но то, что он видит, он обычно называет Богом.

В некотором смысле это так и есть - ведь Бог вне зависимости от религии это наше подобие, наш создатель (Высшее Я - Эго, как мы помним - именно Высшее Я создает нас - низшее "я" или человеческую личность внутри Энергетического Кокона - микрокосмоса).
Другое дело, что иными качествами, которыми наделяют Бога, матрица не обладает – она никак и никогда не помогает нам (да и не может помочь), никогда не вмешивается в жизнь людей, например, наказывая за злодеяния или вознаграждая за благодействия, не имеет власти защитить или сохранить нас, и тем более матрица не наш истинный творец (Которым является Источник Эманаций).
Тем не менее человек при виде матрицы автоматически считает ее Богом в обычном, социальном смысле.
 
Вот как описывает первую встречу с человеческой матрицей Карлос Кастанеда:

Я знал без тени сомнения, что стою лицом к лицу с Богом, источником всего, и я знал, что Бог любит меня — бог есть любовь и всепрощение.
Кроме чувства беспредельной преданности и любви, видящего матрицу мистика охватывают чувства красоты и гармонии, мира и безопасности, благодати и любви; матрица излучает на него вселенские понимание, истину, искренность, доброту.
Это эмоциональное впечатление намного превосходит все, что человек когда-либо переживал в своей жизни.


Поэтому не удивительна радость и покорность с которой мистик привязываются к матрице, чувствует себя нерадивым слугой, поклоняющимся господину, становятся ее рабом даже не за то, что она якобы может ему дать, а действительно из самых чистых побуждений и чувств.
Человеческая матрица опосредованно, через прижизненные рассказы немногих свидетелей-мистиков (в момент смерти ее видят все), оказывает огромное влияние на различные религиозные учения и на развитие человечества в целом.

Идея Бога - один из самых важных элементов тоналя, один из самых стойких аспектов описания нашего мира, который подобно суперклею крепит точку сборки в позиции первого внимания.
Но даже потерявшие человеческую форму древние видящие, которые могли видеть матрицу по желанию множество раз (например в сновидении) и, в принципе, могли бы понять ее суть, считали ее чем то вроде «доброго духа человечества».

Здесь очень важно понять, что все эти ощущения счастья, неимоверного подъема сил, когда ничто другое не имеет значения, когда просто быть там - это все чего хочется, напрямую связаны с отсутствием у мистика или мага безупречности, наличием раздутого высокомерия, самоцентричности, или, другими словами, чувства собственной важности.

  В отличие от древних магов у новых видящих было достаточно трезвости чтобы с помощью множественных наблюдений осознать природу матрицы и вынести о ней справедливое суждение.
Они поняли, что человеческая матрица никакой не творец и не защитник всех людей, а только шаблон всех мыслимых и немыслимых человеческих атрибутов.

   Шаблон в том смысле, что мы его энергетический отпечаток, а не в том, что он творит нас из ничего по своему образу и подобию. Они заключили что матрица - это статический прототип человечности без всякой власти над людьми, это источник человека, то, что скрепляет нас вместе и группирует силу жизни в человеческую форму.
   Восприятие же матрицы для новых видящих — это только этап пути, остановка, которая дает мир и безмятежность тем, кто отправляется в неведомое, но сама по себе она бесплодна в плане достижения свободы.

   Для того что бы еще раз разобраться в значении понятия "личность" обратимся сути терминов " Анатман" и "Атман".

Слово "Атман" можно на русский язык перевести как "Истинное -Я" (Осознание Существования).
Существует фундаментальное различие между "Истинным-Я", которое есть самый принцип бытия, и индивидуальным "Я".

Санскритские соответствующие термины soi и moi (в английском переводе Self и Ego) – это различие между "истинным мной" и "моим я", то есть между собой, как несознаваемым субъектом сознавания и волеизъявления, и сознаваемым образом себя как "действующего лица", отличного от других лиц и мира в целом ("не-себя").

Вместо понятий "Истинное-Я" и "Я" можно было бы употреблять также понятия "истинная личность" и "индивидуальность", с той оговоркой, однако, что "Истинное-Я", как мы поясним это дальше, может быть еще чем-то большим, чем личность в смысле "лик" - Проявление.

Но, в современной "духовной", эзотерической, оккультной и психологической литературе эти термины полностью изменены и запутаны по значению: современные писатели берут понятия "личность" и "индивидуальность" в смысле, прямо противоположном тому, который должен присутствовать при правильном их понимании. Именно первую они отождествляют с "Я", а вторую со "Высшим-Я".
Ранее,– даже и на Западе, в традиционных доктринах – всякий раз, когда между этими терминами проводилось какое-нибудь различие, личность всегда рассматривалась как высшая по отношению к индивидуальности -  именно таково их нормальное соотношение, которое имеет все основания быть сохраненным.

   В любом случае, личность, понимаемая метафизически, не имеет ничего общего с тем, что современные философы так часто называют "человеческой личностью", которая в действительности есть просто-напросто индивидуальность; впрочем, только она, а не личность, и может называться собственно человеческой.

"Истинное-Я" есть трансцендентный и перманентный принцип, чье проявленное бытие - человеческое существо, например, является лишь преходящей и ограниченной модификацией, которая, впрочем, никак не может воздействовать на сам этот Принцип.

"Истинное -Я" как таковое никогда не бывает и не может быть индивидуализировано, ибо должное всегда рассматриваться в аспекте вечности и неизменности, являющихся необходимыми атрибутами чистого Бытия, оно, очевидно, не поддается никакой партикуляризации, которая заставила бы его быть "иным, нежели оно само". Недвижное по своей собственной природе, оно лишь разворачивает, эманирует безграничные возможности, которые оно заключает в самом себе, посредством относительного перехода от потенциальности к актуальности, через бесконечное число ступеней; и это без какого-либо воздействия на его сущностную неизменность.

В том, что касается проявленности - "Истинное-Я" разворачивает свои возможности во всех модальностях самоосуществления, взятых в их бесконечной множественности, которые для цельного Бытия являются множеством различных состояний, лишь одно из которых составляет частное определение того существа, которое называется - человеческая индивидуальность.
Таким образом: "Истинное-Я" есть принцип, посредством которого наличествуют существа; каждое в своей собственной области, и  все их состояния.

 Это распространяется не только на состояния проявленности, такие как человеческое состояние, или над-индивидуальные, но также (хотя слово "существовать" становится неуместным)  и не-проявленные состояния, включающие все возможности, не поддающиеся никакому проявлению в их изначальной, укорененной в принципе модальности.

Само "Истинное-Я" не существует иначе, как в самом себе, поскольку не имеет и не может иметь, в целостном и неделимом единстве своей внутренней природы, никакого принципа, который был бы внешним по отношению к нему самому.
"Истинное-Я", рассматриваемое по отношению к существу так, и есть собственно Истинная Личность или Божественная Личность.

  Эта личность есть непосредственная определенность, изначальная и не раздробленная на частности, принципа, который на санскрите именуется Атман (Atma) или Параматман (Paramatma) и который мы можем, за неимением лучшего термина, обозначить как " Дух".

Атман (или Атма – Atma - Душа - Женский аспект дифференциации) пронизывает все явления, которые являются как бы его модификациями и которые "в некотором роде образуют его тело"  - в смысле Эманаций.

"Истинное-Я" любого существа тождественно Атману, поскольку он находится за пределами всяких различий и всяких частностей.

Если говорить о человеческой индивидуальности - то "Истинное Я" можно назвать центром этой индивидуальности, скрытым или неосознаваемым её Принципом.
В случае если изолировать индивидуальность от ее первоначала (принципа), от самого "Истинного-Я", то остается одно лишь иллюзорное существование, так как именно от принципа битие любого существа получает всю свою реальность и эффективно обладать этой реальностью может лишь в той мере, в какой участвует в природе "Истинного-Я", т.е. в той мере, в какой она отождествляется с ним ("Истинного-Я") посредством универсализации.

Личность, подчеркнем еще раз, по сути своей принадлежит к сфере принципов, в самом строгом смысле этого слова, т.е. сфере всеобщего; следовательно, она может рассматриваться лишь с точки зрения чистой метафизики, областью которой является именно Всеобщее Единое.
***

Это замечание мы сделали для  понимания Принципа Личного, хотя в большинстве случаев с практической точки зрения мы будем говорить о "человеческой личности" (*индивидуальности).

" Первоначальный сдвиг точки сборки видящие назвали потерей человеческой формы, поскольку он знаменует собой начало неумолимого движения точки сборки прочь от ее исходной позиции, в результате чего необратимо утрачивается наша привязанность к конфигурации Силы, делающей нас человеческими личностями и направляет наше самоощущение внутрь нашего существа где находится Истинный Принцип Бытия"...

Священное Число Семь.

Откр.22:13 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.



В главе о Триаде мы рассмотрели два типа троичностей, их образование и взаимную аналогию  и отметили что первая из них символически представлена как "Ось или Центр Мира" - Дух, а вторая как "Священный Сосуд или Вместилище" - Душа.

Первый тип обозначается как треугольник вершиной вверх, а второй как треугольник вершиной вниз.
Совмещение этих двух графических символов дает "Печать Соломона" которую Каббала называет "Именем Бога".



И действительно - при рассмотрении сути Триады мы отметили что так изображается процесс Откровения или Эманирования, который и является "Именем" или "Ликом" Бога (в смысле Абсолютного Источника, разворачивающего свое Бытие).

Два Треугольника или Дух и Душа или Дух-Душа (Духовная Душа) в своем графическом изображении дают число "шесть" (вершин, граней). При этом особым видом символики является наличие Центра этой фигуры. В Главе о "Центре Мира" - мы отмечали эту символику и говорили что таким образом подчеркивается Дух как Источник и Движитель Бытия.

То есть - в этой фигуре и скрыто понятие "семь".

Начало этой главы содержит изображение спектра - где Единый (Белый) свет раскладывается или расщепляется преградой (призмой - см. Люцифер) на спектр и затем снова собирается в чистый Белый Изначальный Свет. (Что является символикой Бытия и Сознания).

   Обычно спектр обозначают как "семь цветов радуги" т. к. последние буквально представляют собой различные излучения, из которых слагается солнечный свет.
Хотя общепринятое употребление здесь являет собой пример когда подлинные традиционные сведения могут быть искажены общим непониманием.
Известно что спектр непрерывен. То есть - существует не семь цветов, а бесконечное их количество.



Дифференциация цветового восприятия в RGB- модель обусловлена строением человеческого глаза и наличием трех видов рецепторов. Вместе с дополнительными цветами представление координат цвета дает число шесть.

  В самом деле, радуга имеет не семь, но только шесть цветов; и не нужно долго размышлять, чтобы осознать это, ибо достаточно обратиться к элементарным понятиям физики. Существуют три основных цвета: синий, желтый, красный, и три цвета, дополнительных к ним, т. е., соответственно, оранжевый, фиолетовый и зеленый, всего шесть цветов. Естественно, существует также бесконечное множество промежуточных между этими цветами, при этом переход от одного к другому в действительности совершается непрерывным и неосязаемым образом.

Искажение в случае, подобном данному, впрочем, легко объяснимо: известно, что согласно символике здесь должен существовать септенер (семь), но поскольку профаны не могут отыскать один из его членов, последний замещают другим, совершенно неуместным; септенер тогда, по видимости, восстанавливается, но восстанавливается так, что его символика полностью искажается.
Индиго, который обычно называют среди цветов неба, в действительности есть не более чем простой промежуточный оттенок между фиолетовым и синим, и оснований считать его отдельным цветом не больше, чем их было бы, если рассматривать подобным же образом любой другой оттенок — за исключением случая когда употреблением символики хотят провозгласить какую - либо идею - например включением в схему ультрафиолетового - идею выхода за границы круга..

  Почему один из членов подлинного септенера (семерки) ускользает от профана, ответить нетрудно: это потому, что данный член соответствует "седьмому лучу", т. е. лучу «центральному» или «осевому», который "проходит сквозь солнце", и что последний, не являясь таким же лучом, как другие, не может быть изображаем, как они.

 Чтобы разрешить вопрос о седьмом «цвете», который действительно должен быть добавлен к шести цветам, дабы дополнить септенер, нам нужно обратиться к геометрическому изображению "семи лучей", : имеющему шесть направлений в пространстве, образующих трехмерный крест и центр, откуда исходят эти направления.

  Важно отметить, прежде всего, близкое сходство этого изображения с тем, о котором мы только что говорили применительно к цветам: как и они, шесть направлений здесь попарно противоположны друг другу, по ходу трех прямых линий, которые, простираясь по ту и другую сторону центра, соответствуют трем измерениям пространства.

   Отсюда следует, что этот седьмой член является цветом не более, нежели центр является направлением; но подобно тому, как центр является первоначалом, из которого проистекает все пространство с шестью направлениями, должно существовать и первоначало, от которого произошли шесть цветов и в котором они синтезированы. Им, стало быть, может быть только белый цвет, который на самом деле «бесцветен», как точка лишена «измерений»; он не усматривается в радуге, как и "седьмой луч" не присутствует в геометрическом изображении; но все цвета — это лишь производные от разложения белого цвета, точно так же, как направления пространства являются лишь развитием возможностей, заключенных в изначальной точке.

Подлинный септенер слагается здесь из белого цвета и шести цветов, на которые разлагается первый, потому что он есть принцип всех основных, которые без него никак не могли бы существовать. Но он же есть и последний в том смысле, что все остальные в конечном счете возвращаются в него: соединение всех цветов восстанавливает белый цвет, породивший их. Можно было бы сказать, что в таким образом сформированном септенере единица пребывает в центре, а шестерка на окружности; иными словами, такой септенер слагается из единицы и сенера (шестерки), где единица соответствует не-проявленному первоначалу (принципу), а сенер — всей совокупности проявленного.



На мандале выше изображена графически шестислоговая мантра - Ом ма́ни па́дме хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།; монг. Ом мани бадмэ хум) шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары.

"Ом Мани Педме Хум является манифестацией самого Авалокитешвары. Если когда-нибудь, кто-нибудь, даже невежественное дикое животное, увидит эти шесть слогов или услышит звук мантры, семена освобождения будут засеяны в его или ее существо.."

На русский язык шестислоговая мантра переводится как: «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!»
Что отправляет нас (как мы рассматривали выше) к еще одной символике цветков, а именно к Розе:



«Все (Ом) драгоценность мира (Мани) распускается, эманирует (Падме — цветущий лотос) у меня, через открытое сердце (Хум — сердце)».

Возвращаясь к цветовой и графической символике:

 На точку, выходящую из себя самой, чтобы очертить шесть направлений пространства, не влияет разворачивание пространства; на белый свет не влияет излучение радуги; подобно этому на непроявленное Первоначало, без которого проявление никак не могло бы быть, не действуют "шесть дней творения". И точка, и свет, и Первоначало не зависят от своих проявлений. А "седьмой луч" есть «Путь», которым бытие, пройдя цикл проявленности, возвращается к непроявленному и действительно соединяется с Первоначалом, от которого, однако, и в самой проявленности никогда, кроме как иллюзорно, не отделялось...

  Напоминаем что символика не является какой-то абстрактной умозрительностью, но отображает структуру Реальности нашего собственного Сознания и все отвлеченные описания призваны направить нас к осознанию собственной Сущности.







Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #6 : 27 Январь 2017, 09:51:05 »

Сущность.

Ранее мы говорили что ни "точка сборки", ни "роза сердца", ни "душа" не являются какими либо объектами или безусловно существующими самими в себе явлениями . Наше сознание устроено таким образом что всегда пытается создать картину мира соответствующую собственной модальности и системе координат.

Поскольку в данный момент фиксации мы ощущаем себя как трехмерные плотные объекты (система координат имеет три измерения, а сознание - плотность), то все о чем мы абстрактно говорили выше - сознание склонно умственно визуализировать как трехмерные физические модели.
Что совершенно неверно. Реальность иных уровней сознания совершенно иная.
Это, например не значит что наше физическое тело не существует или иллюзорно, совсем нет - наоборот энергия на данном уровне осознанности выглядит именно как движение "объектов", "атомов", "молекул" и т.д. - составляющих физический мир.

На более высоких уровнях осознанности тоже самое имеет и иную видимость и иную мерность.
Например, когда мы говорили о "точке сборки" мы описывали мерность отличную от нашего уровня сознания. Можно сказать что "фокус Намерения где собирается восприятие" (точка сборки) на нашем уровне осознанности представлен " Священным числом Семь".



Учитывая то что мы рассказывали выше о символике числа "Семь", можно вернуться к тому как описывали движение энергии древние космогонии:



   Подробное рассмотрение строения энергетического Тела сейчас не входит в нашу задачу, но пока отметим что понятие "чакра" (колесо) буквально означает следующее:

Чакра (санскр. चक्र, cakra IAST, букв. «круг», «колесо», ) или падма (санскр. पद्म,padma IAST, букв. «лотос», "цветок") энергетический центр в энергетическом теле человека, представляющий собой место пересечения каналов нади, по которым протекает прана (жизненная энергия).

Чакр в традиционном изложении семь, включая седьмую (см. символику седьмого луча) Сахасрара санскр. सहस्रार,sahasrāra IAST — «тысяча лепестков».

Изображаемой в виде светящегося белого лотоса с тысячей лепестков, « окрашенных  светом восходящего солнца», внутри которого — полная луна, заключающая в себе треугольник, сверкающий как молния. На лепестках лотоса располагаются все буквы санскритского алфавита и слог Ом, Луна истекает амритой (нектаром бессмертия и блаженства), а треугольник таит в себе Великую Пустоту (Шунью), или Бинду — корень освобождения (из круговорота сансары).



И, каждая из чакр не является какой-нибудь частью или структурой нашего организма.

Бинду  - тонкий центр, из которой вырастает структура человеческой психики, первоначальный источник проявления всех чакр. От санскритского «бинд», - «разделять», «расщеплять». Это определяет бинду как источник индивидуальности, то самое место, где целое впервые делит себя. В графическом символе «Ом» из бинду  падает капля («висарга»), висящая над верхней дугой, и по смыслу как бы отделенная ей от мира.

В теле человека, проекция бинду — это область над затылком, из которой чакры как бы разворачиваются, то есть своего рода пра-чакра. Она не имеет размера.

В традиционном изложении чакры имеют условную локализацию, связанную с физическим телом, как бы - проекцию в которой действует та или иная особенность чакры.

В целом, изначально концепция чакр (Упанишады) ни несла никакой иной функции как и иные космогонии - направить сознание на Путь практики возврата к Целостности.



Тантра.

Та́нтра (санскр. तन्त्र, tántra n. букв. «непрерывность», «нить», «основа ткани», перен. «основа, сущность», «порядок, правило», «учение», «способ, уловка») .

В традиции Дхармы о Тантре говорят как о нити на которую надеты четки. Сама нить символизирует непрерывность, основу, на которую нанизаны все события, явления и состояния жизни, а четки - те события которые регистрирует сознание. (четки в религиозных практиках служат для регистрации повторений).

Существует огромное количество методов и способов так называемых "практик". В этом значении термин тантра соответствует понятию «способ, уловка».
Уловкой здесь является то - что, как мы видели выше, циркуляция энергии в человеческом существе происходит непрерывно и постоянно, днем и ночью - 24 часа в сутки, семь дней в неделю, все дни года и годы жизни. То есть - какая-то особая временная активность сознания или тела не может сама по себе изменить эту циркуляцию на постоянной основе. Но, если практика превращается в непрерывную нить, в саму основу жизни - то тогда состояние сознания и - соответственно - всего Существа действительно изменяется.

В результате освобождающей деятельности духовного Ядра Человеческой Сущности и полноты личного опыта мы можем прийти к постижению сущности бытия. Это понимание вытекает из постижения сути вещей, оно не может быть следствием книжного обучения.

Процесс осознания не является абстракцией, он так же связан с непосредственным действием Энергии (как мы видели выше), что проявляется в физическом слое как изменение деятельности желез внутренней секреции и биохимии мозга и далее всего существа.

Как мы помним - для запуска этого процесса необходимо "прервать первое Кольцо Силы", или "Пагубность Неведения". В Терминах христианства этот процесс назывался "победа над Злом".
Процесс нейтрализации несвятой природы в микрокосмосе братство катаров называло «эндурой».
Эндура является основой всей работы на пути освобождения. Она означает для «я» разрушение, умаление, становление тихим. Под этим мы, безусловно, не имеем в виду физическое уничтожение человека, ведь без физического тела невозможно осознанно и реально идти по пути.   Это также не означает изоляции от мира, самоотречения от всего, в чём на самом деле лежат реальные возможности достижения истинной жизни.

Многие пытались применять всевозможные способы разрушения «я», чтобы осуществить эндуру и выполнить необходимые требования очищения, но без малейшего успеха. В поисках результатов «я» практикует один метод за другим, но всё это только укрепляет его.

Однако когда в человеке рождается первоначальная Душа, тогда процесс смирения «я» становится естественным и непрерывным. Для эгоцентричной личности этот процесс является чем-то немыслимым. Но для того, в ком стремление не ослабевает, открываются величественные горизонты с новым солнцем и новой силой, силой Гнозиса (Дао, Природы Будды и т.д.), которая теперь начинает питать его жизнь.
Когда человек принимает эту силу в своё существо и как эго-личность становится тихим, в нём освобождается знание «из первых рук». Это возрождённое знание называется Гнозисом, «живым знанием сердца», которое ведёт человека к постижению живого Бога. Гнозис — это знание, которое находится внутри человека, его невозможно получить ниоткуда извне. Но эта сила становится активной только тогда, когда реально начато осуществление эндуры.

На этом пути в человеке постепенно обретает форму новая Душа, Истинный Сын Бога. И это — реальность, состояние бытия, о котором Иоанн Креститель говорит: «Ему [Другому, Христу во мне] должно расти, а мне [старой природной личности] умаляться».

Алхимический процесс

Вот как описывает Доктрину гностическая философия:

Эндура, (смерть старой природы) — это «ключ» к вратам возрождения изначального Человека, к трансфигурации (преображению).

Тот, кто начал нейтрализовывать природные силы в своём микрокосмосе, кто совершает эндуру, фактически входит в первую фазу процесса трансфигурации, так как каждое умаление земной природы одновременно означает прибавление в Духе.
 
В гностической философии возрождение первоначальной Души занимает центральное место. Об этом свидетельствует, например, Апостол Павел: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся…  Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие… тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою»». 

Эти слова Павла формулируют квинтэссенцию гностического Христианства. Они относятся к  каждому,  но природнорожденный человек не понимает их. Он стремится к возрастанию собственной силы и осуществлению своих собственных замыслов в материи.

Что же имеет в виду Павел, когда говорит о будущем бессмертии? Речь идёт о космических законах, которые имеют отношение, в частности, к микрокосмосу и процессу возрождения. В основе нашей чудесной планеты Земля лежит божественная алхимическая формула. Эту формулу приводит в действие Изначальный Дух и проявляет её в обширном океане Первоматерии. Первоматерия - Тёмное Море Осознания - это вечное море божественной полноты жизни,  Materia Magica, с помощью которой осуществляется любое божественное откровение. В ней на протяжении невообразимо долгих для нас периодов времени проявляется божественная Идея относительно мира и человечества.
Все элементы, субстанции и силы, известные и ещё не известные нам, потенциально содержатся в Первоматерии. В этом море Живой Воды выражается то, что посвященные называют «Великим Дыханием», —непостижимый Дух, который движет Вóды Жизни и побуждает их к откровению. Этим Дыханием в Первоматерии оживляется и побуждается к жизни первоначальная Душа — принцип проявления  микрокосмического Человека. Первоначальная Душа является формой, через которую Универсальный Дух выражает себя. Она — носитель Света.

В этом откровении первоначальный Человек-Микрокосмос был формой, через которую выражала себя первоначальная Дух-Душа. Будучи духовным существом, он «выражал» мысли Бога и таким образом высвобождал их, одушевлял, и придавал форму силам Первоматерии внутри микрокосмоса.
Однако часть первоначального человечества ошиблась в осознании "божественного плана развития" и тем самым "упала" в процесс погружения в диалектику. Человек отождествил себя с собственными творениями. 

Оторвавшись от божественного Дыхания, человек стал рабом своих собственных созданий и остаётся им по сей день. Погрузившись в материю, он потерял даже воспоминание о первоначальной жизни и, в итоге, со временем полностью попал под власть сил материи. Эдемский Сад превратился в пустыню, а радиусу действия павшего человечества был установлен предел. Микрокосмос, бывшая алхимическая лаборатория божественного созидания, перестал быть обителью Жизни, поскольку оказался разъединён с силой Великого Дыхания. Тем не менее первоначальная божественная Идея остаётся связанной со своим творением, ибо Бог не оставляет дело рук Своих. 

Несмотря на то, что человек потерял божественную сферу обитания, его изначальная природа, огонь Духа, скрыто находится в нём в виде непроявленного принципа, сосредоточенного в Атоме-искре. Если человек вновь установит связь с первоначальной алхимической формулой и сделает её основой всего своего существования, то микрокосмос освободится от оков.
Даже самая малая попытка личности хоть в чем-нибудь отказаться от сохранения своего «я» сразу же находит ответ у духовного Атома-искры. В этом заключается глубокое значение слов: «Когда готов ученик, приходит Учитель».

Из духовного Атома-искры исходит излучение, которое восстанавливает буквально всё. Когда это излучение становится активным, то высвобождается сила, трансмутирующая и изменяющая всё тело, клетку за клеткой. Именно этот процесс всегда был главной целью истинных алхимиков. Будучи древней священной наукой, настоящая алхимия никогда не была направлена на изготовление материального золота или на продление земной жизни. Напротив, она создавала духовную почву  для возрождения от воды и Духа, о котором Христос говорил Никодиму.
 
Раз новое рождение не есть философская абстракция или религиозное переживание, но представляет собой органический процесс, обновляющий всю структуру личности и микрокосмоса, то встаёт вопрос: что же конкретно будет происходить с телом человека? 
 
Ищущий человек, иногда подсознательно, чисто интуитивно, в определённый момент открывается активности духовного Атома-искры и вступает в контакт с его силой. Так он открывается  излучающему полю Гнозиса, которое в материи сегодня представлено, например, Школой современного Розенкрейца. Подобное притягивает подобное. Ищущий находит духовную школу, внутренне узнаёт её и приходит к постепенному постижению гностического Пути.

Какой бы незначительной ни была эта первая реакция, фундаментальный поворот в человеческом существе фактически начался. Пробуждающийся духовный Атом-искра вызывает реакцию в эндокринной системе. Первым приводится в действие тимус — вилочковая железа, находящаяся за грудной костью. Он начинает выделять в кровь новый гормон, наполненный гностической световой силой, существенно обновляющей  мышление, желания и действия человека.

Однако это первое воздействие не дает устойчивых результатов, так как система печени-селезёнки, которая контролирует и поддерживает диалектическую эфирную и астральную систему, сначала противится этому процессу. Она старается нейтрализовать и вывести из жизненной системы новый гормон тимуса.

Из этого описания видно, что процесс возрождения осуществляется на всех уровнях, вплоть до материи. Поначалу, однако, часто кажется, что человек остаётся прежним. Но крошечная искорка, зажжённая Гнозисом, не затухает и будет разгораться ярче при следующем прикосновении, которое, без сомнения, наступит. Так одно прикосновение Гнозиса следует за другим до тех пор, пока в эндокринной системе, а следовательно, в крови и, в конечном счёте, во всей системе человека действие нового гормона не закрепится прочно. Голова, сердце и кровь теперь оживлены этой гностической праной, этим высшим лекарством.

Этот процесс описан апостолом Павлом в Первом послании к Коринфянам:
«Сеется в тлении, восстаёт в нетлении;
 Сеется в уничижении, восстаёт в славе;
 Сеется в немощи, восстаёт в силе;
 Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное». 





Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #7 : 27 Январь 2017, 09:57:29 »

Три Драгоценности. Принятие прибежища.

Трира́тна (санскр. त्रिरत्न, triratna IAST, «три драгоценности»; пали: Tiratana; кит. 三宝, Саньбао; яп. 三宝, Сампо; монг. гурван эрдэнэ) — в буддизме — три драгоценности буддийской доктрины:

•   Будда  (Основа)
•   Дхарма (Закон, Учение)
•   Сангха (Община)

   Когда утверждается, что практика Учения начинается с принятия прибежища, это сразу вызывает важный вопрос. - "А зачем нам вообще нужно прибежище?". Прибежище – это человек, место или вещь, дающая защиту от опасности и наносимого вреда. Поэтому, раз мы начинаем практику путём принятия прибежища, это подразумевает, что для практика существует вред и опасность. Поэтому наш первоначальный вопрос о необходимости прибежища можно перефразировать следующим образом: "В чём заключается вред и опасность, от которых нам нужна защита?". Рассматривая свою жизнь в целом, мы можем не обнаружить подверженности какой-либо неминуемой угрозе. Мы можем иметь стабильную работу, пребывать в полном здравии, наслаждаться достатком в семье и в обеспечении всем необходимым. Такое положение дел может дать основание считать себя находящимся в полной безопасности. В этих условиях принятие прибежища кажется совершенно излишним.  Чтобы понять необходимость в нём, следует научиться видеть своё положение таким, каким оно является на самом деле.

А, на самом деле, как мы рассмотрели в самом начале текста, человек и все Человечество находится в состоянии "омрачения" и Дуккха - страдания и Путь освобождения от этого Состояния связан с величайшими трудностями и опасностями. В том числе и потому что созданные за Эоны существования Силы (Тьмы) стремятся контролировать жизненную силу всех существ, находящихся в сфере их влияния и взаимодействия.

Вступление (возвращение) на Путь Дхармы (Учения и Истинного Закона) означает Фундаментальный Поворот сознания и соответственно - активность сил дисгармонии с обычной жизнью и обычным состоянием сил кристаллизации.

Матрица — это система. Система — есть наш противник. Но когда ты в ней — оглянись, кого ты видишь? Бизнесменов, учителей, адвокатов, работяг, обычных людей, чей разум мы и спасаем. Однако, до тех пор, пока эти люди часть системы, они все наши враги. Ты должен помнить, что большинство не готовы принять реальность, а многие настолько отравлены и так безнадежно зависимы от Системы, что будут драться за нее.

"The Matrix"


Именно по этому необходимо "прибежище" - соединение с иными действующими Силами. Важным является даже не внешний аспект, а то - что "Матрица" - Сила Омрачения действует в на самих.
В соответствии с Общей колесницей, мы обращаемся к прибежищу Будды в качестве учителя, к прибежищу Дхармы в качестве пути и к прибежищу Сангхи в качестве спутников на пути.

«Ищи прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе». Я говорю тебе: «Ищи прибежище в себе самом». Будда — внутри тебя, ибо Будда — значит пробужденный, а пробуждение может происходить лишь изнутри. Дхарма — внутри тебя, ибо Дхарма — значит праведность Закона, а праведность ты можешь найти только в себе самом. И Сангха — внутри тебя, ибо Сангха есть чистота Единства, а чистоту ты можешь найти только в себе самом.

Освобождение из темницы мышления

Мы уже говорили о том, что мысли и идеи, интенсивно поддерживаемые долгое время, в конечном итоге, формируют концентрации сил, обладающие собственным сознанием, которые начинают вести собственную жизнь. Подумайте, например, об идеалах, которые оживляются и поддерживаются длительное время. Они способны сделать наше понимание негибким и ограниченным. Поведение людей, их коллективные излучения сотворили силовые поля, охватывающие всю Землю. Они наполнены представлениями, которые сформировали мы сами, — например, о Боге. И в результате всего этого,  создалась иерархия сил и существ, которая, в свою очередь, зависит от того, к чему обращены идеалы человечества и порожденные им представления. В этих существах и концентрациях сил выражена также идея самоутверждения и самосохранения, присущая диалектической природе.

Наша чувствительность к впечатлениям обусловлена нашими личными свойствами и устремлениями, которые, в свою очередь, зависят от состояния нашей магнитной системы — липики. Как вам уже известно, она представляет собой сеть магнитных точек в существе ауры, оживляемую в момент нашего природного рождения. Эта магнитная сеть, в которой записана вся карма человека, проецируется в мозг и поддерживает клетки мозга в определённом состоянии. Однако она проецируется не только внутрь, но также и вовне, в астральную сферу.

Поэтому ментальность человека находится в полном соответствии со свойствами земной астральной сферы. Следовательно, можно сказать, что астральная сфера диалектики — особенно некоторые её области, силы эонов — контролирует мышление каждого из людей. Во время сна личность находится в состоянии расщепления: её физическое тело спит, астральное же и зачатки ментального временно пребывают в астральной сфере. И тогда можно считать нормой, что клетки мозга человека настраиваются на силы и влияния, полностью соответствующие природнорожденному состоянию бытия, и пополняют из них свои силы. Это очевидная, можно сказать, стандартная ситуация, особенно потому, что во время бодрствования все клетки мозга наполнены интересами и заботами личности.

У диалектического человека мысль возникает прежде проявления воли и желаний. Мысли всегда предшествуют желанию. Затем они воздействуют на клетки мозга, и следующее за этим их возбуждение влияет на участок, отвечающий за волю. Всё это побуждает волю и желания действовать или не действовать. Итак, именно мышление всегда вызывает и определяет желания и проявления воли. Очень важно об этом помнить. По этой причине Универсальное Учение серьёзно предупреждает всех, кто следует по пути развития нового Человека: «Держи под стражей свои мысли».

Эти слова очень ясны, и их легко запомнить. Человека, идущего по гностическому Пути, всегда учили, что он должен контролировать свои мысли. Нечистые мысли необходимо гасить прежде, чем возгорится желание. Мышление должно быть изменено до того, как начнутся изменения во всей системе духовно устремлённого человека. Неверно утверждать, будто обычный человек контролирует свои мысли. Эго-существо в нас думает беспорядочно. И наши мысли находятся в полном соответствии с нашей природной направленностью, они определяют нашу волю, желания и действия, а значит, и состояние нашей крови, и образ жизни.

Таким образом, через мышление наша личность направляется астральными влияниями и поддерживается в определённом состоянии бытия.

Когда человек проявляет искренний интерес к Гнозису, размышляет об этом и, возможно, этим интересом уже вызвал определённую активность воли, тогда деятельность такого его мышления и такой воли, несомненно, уже не может быть объяснена обычным природным состоянием. Тогда ясно, что она является результатом влияния недиалектической природы.

Но если всё наше существо и его проявления связаны с астральной сферой, если каждый человек является узником диалектической природы и находится под её контролем, как же тогда вообще возможно, чтобы наши желания и мысли устремлялись к Гнозису? Как тогда эти другие, недиалектические мысли и чувства возникают в человеке?

Они могут прийти к нам только из другого миропорядка. Они проникают в нашу систему через Розу сердца и затем придают нашему мышлению другое направление.

Если человек принимает и осознаёт описанную ситуацию, то это означает, что центр его сознания постепенно перемещается в сердце. Только такое сознание способно принимать в систему гностические излучения. Сердце открывается этим излучениям, и они, смешиваясь с кровью, проникают из сердца в голову по большому кругу кровообращения. Это оказывает удивительное воздействие на ментальность.
Итак, Гнозис проникает в систему человека и начинает наполнять её новой силой. В начале, возможно, это подобно внезапной мысли, приводящей к отдельному движению воли, порыву желания. Но уже одно это создаёт возможность для восприятия человеком Пути спасения. Когда Гнозис подобным образом входит в систему, когда возникают мысли, которые исходят не из кармы, не из липики, не из астральной сферы, не из природной крови, но из мира Духа, тогда мы напрямую можем слышать голос Души, или, говоря мистическим языком, голос Бога.

Человек, который может найти в самом себе подтверждение тому, что он уже обладает чем-то подобным, знает разгадку Пути. Она находится в его собственных руках, в его собственной системе. С этой новой силой человек может, например, остановить привычную направленность мышления — остановить мысли, исходящие из его природного «я», и придать своему мышлению другое направление, соответствующее внутренним требованиям гностического Пути.

Однако, когда это невозможно, мы лишь умозрительно воспримем всё сказанное и, может быть, точно всё повторим, но это не принесёт нам никакой пользы, так как в нас ничего не изменится.
Эта новая сила, даже если мы обладаем всего лишь крошечной её частичкой, должна быть немедленно использована для дальнейшего наступления на своё мышление, чтобы придать нашим мыслям другое направление. И если мы в этом успешны, то сможем взять под контроль также свои волю, устремления и желания. Ибо, как мы уже говорили, мышление человека предшествует его воле. Таким способом мы можем взять под контроль и свои действия, в согласии с требованием этого особого нового влияния на нашу жизнь.

Всем, кто хочет идти по гностическому Пути, необходимо обучаться новому мышлению на практике, в конкретной повседневной жизни. Это и есть путь самоосвобождения — очищение своей ментальной жизни через абсолютно правдивое, искреннее мышление. Тот, кто начинает очищать свои мысли, уверенно разрушает связи своей системы личности с липикой, а значит, и с астральной сферой.
Если сердце день ото дня открывается всё больше и больше, ищущий человек внутренне становится всё более чужд природе смерти и её астральной сфере, и тогда гностические силы нарастающим потоком вливаются в его систему. В результате, новая сила, которую мы можем определить как возрождённую Душу, с каждым часом становится всё более могущественной и очень быстро преображает человека.   

Древние маги.

Любое учение является плодом обработки определёнными людьми того, что они видели и осознавали. Людей этих называют магами древности, ясно давая понять, что между ними и магами современности существуют принципиальные различия. На основании своих величайших достижений маги древности создали магические структуры, отличавшиеся практичностью и конкретностью применения. Эти люди были блестящими практиками, но вот мудрости им не хватало. В противоположность древним, маги современности, отличаются трезвостью ума и способностью упрощать и совершенствовать магическую практику в тех случаях, когда это, по их мнению, необходимо.
Необходимо отдавать себе отчёт в том, почему современные маги прилагают максимум усилий для перевода магии от конкретности к абстрактному.

  Под конкретностью мы подразумеваем – практическую часть магии навязчивую фиксацию ума на практических методах и приёмах, позволяющих влиять на других людей, что, впрочем, не всегда удаётся.
– А, когда мы ведём речь об «абстрактном» мы говорим – о поиске свободы – не ограниченной привязанностями и наваждениями свободы восприятия во всём доступном человеческому существу диапазоне. Маги современности стремятся к абстрактному потому, что они стремятся к освобождению. Конкретные достижения их не интересуют. Ибо у них, в отличии от магов древности, нет никаких социальных функций. Ты никогда не встретишь современного мага в роли официального ясновидца или придворного чародея.

У прошлого есть некий оттенок, который нам совсем не нравится. Это – темнота и истощение разума.
Часть древних магов, овладевших практической стороной магии, но не осознавших сущности свободы и плененные иллюзией своей самости попали в ловушку миров второго внимания.

Их путь называется Путем приключения — это путь древних видящих, исторически предшествующий пути знания. Путь приключений составляют путешествия по мирам второго внимания и обретение прикладных навыков управления осознанием. Основной целью является изменение осознания до обретения бессмертия личности.

Древние видящие были очарованы мирами второго внимания, а бессмертия добивались путями, трансформирующими осознание, например, превращаясь в существа, подобные растениям. Такое бессмертие далеко от полной свободы.

Еще одним неприятным аспектом попыток нарушить Намерение Бесконечности и продлить существование личности или даже обеспечить ей "бессмертие" является то - что после исчезновения физического аспекта тела - энергию, производимую этим слоем существо может получить только от других органических живых существ.

Энергия, заключенная в дремлющих внутри нас эманациях, - огромна, и ее там неизмеримое количество. Очень приблизительно оценить объем этой силы можно, опираясь на тот факт, что вся энергия, которая обеспечивает восприятие нами обычного мира и все наше с ним взаимодействие, генерируется настройкой не более чем одной десятой всего объема эманаций, заключенных в энергетическом коконе.

   В момент смерти вся энергия разом высвобождается. - В этот миг немыслимая сила переполняет все живое существо. Сила, которой наполняется живое существо, генерируется мгновенной настройкой сразу всех эманаций, сохранявших пассивность в течение целой жизни. И у этой гигантской силы нет выхода, она может только вырваться наружу через просвет. Для заимствования энергии древний маг сдвигает точку сборки существа с которым он взаимодействует в зону эманаций неорганической жизни внутри кокона. Резкая настройка ранее никогда не использовавшихся эманаций генерирует мощный выброс энергии, которым и пользуется маг. Древние маги научились стравливать эту энергию.
- Зачем они это делают? Они попали в замкнутый круг и не может его разорвать. Мы не можем их осуждать, хотя и знаем, что их путь к свободе не ведет. И они об этом знают, но знают они также и то, что остановить все это они не в силах. Они попались в ловушку ими же самими созданной ситуации. И единственное, что они в силах сделать - на сколько возможно продлить свое неорганическое существование.

Каждый древний маг неизбежно становился жертвой неорганических существ. Неорганические существа, захватив их, передавали им силу, чтобы они могли быть посредниками между нашим миром и их реальностью, которую люди называют адом.

Суть Большого Приключения заключается в практическом знании того - что мир такой как мы его воспринимаем, то есть - Картина Мира - является просто положением точки сборки в одном из положений набора эманаций нашего энергетического кокона. Любое из этих ничем не отличается от любого другого и определяется только энергией "выравнивания" эманаций. Что дает практическую возможность "собрать" множество других "картин" мира то есть - миров. Приключение состоит в "переборе" этих миров.

Когда маги стали еще более опытными, то они поняли, что любые из других позиций являются столь же ограничивающими, как и та реальность, в которой рождается человек. Это привело  к пониманию того, что  цель состоит не в том, чтобы зафиксироваться в какой-то постоянной позиции. Это как раз и случилось с Избежавшими Смерти, они были пойманы в одном из положений Точки Сборки. Но, положения Точки Сборки не являющиеся Безупречными с точки зрения Намерения не генерируют энергию осознания и существа пойманные в ловушки этих положений вынуждены эксплуатировать других существ.

   Многие считают контакты с существами находящимися в ловушках второго внимания чем-то очень важным и полезным, дающим возможность получить уникальные сведения, предсказать будущее, исцелить болезни и даже соединиться с Богом. В действительности же всё обстоит иначе, потому что контакты с потусторонним миром стали одной из самых удачных манипуляций человечеством, и нет практически никого, кто мог бы её избежать.

   Прежде всего, мы должны вернуться к тому, что было сказано о круговороте рождения и смерти. Мы говорили, что эфирное тело — это одно из трёх тел, составляющих цельную систему человека. Благодаря ему поддерживается существование материального тела; с его помощью осуществляются все органические функции и работа органов восприятия, все виды эмоциональной деятельности и процесс мышления.

  Таким образом, мы принимаем жизненно необходимые эфирные субстанции из окружающих нас космических областей, и после исполнения определённой функции или работы отдаём их в изменённом виде обратно.

   Эти процессы обмена веществ можно описать и по-другому: все существа, живущие в материальной сфере и обладающие физическим телом, перерабатывают с помощью своих органов межкосмическую световую силу в земную. Цель обитателей зеркальной сферы — добыча этой земной световой силы, производимой людьми.

    Мы уже описывали расщепление эфирного тела человека после его смерти. Как правило, оба низших эфира остаются с физическим телом в видимой сфере и распадаются вместе с ним, в то время как остаток эфирного тела с астральным и ментальным телом, равно как и с оставшимся сознанием, сопровождает микрокосмос в переходную область, в сферу очищения. Но и тут умирание неотвратимо продолжается. Сперва постепенно рассеиваются остатки эфирного тела. За ним следуют, по мере выхода из сферы очищения, и прочие тела-носители.

Существо, которое благодаря своим страданиям или своему познанию не привязано к земной жизни, не станет сопротивляться процессу распада, начинающемуся в переходной области. Тот, кто, напротив, ещё сильно связан с земной жизнью, будет всеми силами стремиться остаться в материальной сфере. Он будет стараться продлить жизнь в сфере очищения и заменить свой распадающийся эфир новым. Но так как при отсутствии физического тела переработать космический эфир невозможно, эти сущности паразитируют на живущих людях, похищая у нас необходимый им эфир любой ценой.

   Истина горька, но её нужно знать: каждого из нас эти эфирные паразиты обкрадывают когда и где угодно. Например, им удаётся нарочно и совершенно осознанно усугублять менее приятные стороны нашего характера до уровня, выходящего далеко за пределы нашего действительного состояния, так что человек полностью теряет над собой контроль. Мы имеем в виду ревность, бешенство, извращённость, меланхолию, любого рода зависимость и, не в последнюю очередь, чрезмерную интеллектуальную деятельность. Существует столько возможностей эксплуатации, сколько свойств человеческого характера.

   Но вышеперечисленное — лишь небольшая часть из арсенала методов, используемых  сущностями зеркальной сферы для эксплуатации человечества.

   Многие люди верят, что "тот свет" является главной целью человеческого существования, данной человеку Богом. Различные религиозные, идеалистические и оккультные группы связывают своих приверженцев с этой идеей. Они убеждены, что человек или живёт всего один раз, после чего он навечно попадает на небо, или же, совершенствуясь от воплощения к воплощению, наконец достигает обожествления в потустороннем мире. В этих группах читают свои молитвы и мантры, делают упражнения и направляют все свои магические способности на осуществление этой цели.

    После смерти люди, практиковавшие такие методы, сталкиваются в потустороннем мире с ошеломляющим фактом: пребывание «на небе», или в состоянии мнимого богоподобия, оказывается не вечным, не освобождающим от круговорота жизни и смерти, а всего лишь подготовкой к новому воплощению. В своём самоутверждении эти существа пытаются избежать предназначенного им жребия. Они не хотят заново инкарнировать и сопротивляются распаду остатков своей личности. Для этого они начинают похищать чужой эфир.

    Но они не разжигают низших инстинктов, так как не нуждаются в низшем эфире. Для своего самоутверждения им необходимы два высших вида эфира, главным образом световой. Маскировка этих существ великолепна: они предстают перед людьми в облике духов света или посланников возвышенных братств, в виде мудрецов, достигших высшего познания и освобождения от всего земного. Их посланники на Земле собирают вокруг себя учеников, призывая их достигнуть того же состояния, но за этим стоит лишь одна задача — «производить» необходимый эфир. Индивидуально или в группах их обучают различным упражнениям, медитациям или особому религиозному поведению. Им преподносят образ обожествлённого и освобождённого от материи человека. Для того чтобы ввести людей в заблуждение и принудить их к отдаче высшего эфира, не жаль ни одной древней мудрости и ни одного святого имени.

      Формации зеркальной сферы часто подталкивают человека к добру и гуманности, к занятиям наукой, искусством, к активному участию в деятельности церквей, сект и эзотерических групп. Ведь никто не станет возражать против благородных стремлений возвысить человечество, но именно такие стремления и являются лучшей пищей для сущностей зеркальной сферы.
 
     Вы, возможно, возразите, что контакт с потусторонними «духами» возможен только через медиумов. Но у вас всегда есть при себе свой медиум! Это ваше существо ауры, ваше высшее «я», при посредстве которого вы оказываетесь постоянным обитателем зеркальной сферы. Для так называемых «духов света» излучения вашей сферы ауры — как открытая книга, в которой записаны все ваши интересы и желания. Для властителей потусторонних сфер не представляет никакого труда оказывать на вас влияние и давление, вести вас за собой и таким образом эксплуатировать. Как правило, у вас нет возможности избежать воздействия этих «духов света».

Так эксплуатируется всё человечество, его добро и зло, но в особенности добро! Шкала контактов простирается от влияния на обычные процессы мышления, чувства и желания, через так называемое ясновидение и до полного вытеснения сознания.

Необходимо добавить, что возможность узнать при контактах с зеркальной сферой нечто новое или ценное, что нельзя было бы почерпнуть из других источников, абсолютно исключена. Это всегда будет украденное, не подлинное знание, знание не из первых рук.
Действительно ищущий человек никогда не позволит себе  поддаться влиянию этой псевдо-мудрости. Он стремится к знанию из первых рук, достичь которого он может, лишь следуя по Пути освобождения. Тогда он сразу сможет различить обман. Ведь истинное Братство Жизни никогда не обращается к его «я», но лишь к Розе сердца.

    Непрерывно расширяющийся диапазон связей с потусторонним миром является показателем того, что сегодняшний день откровения приближается к концу. В конце каждого дня откровения наступает космический переворот, очищение. Мы можем сравнить эти космические события с тем, что происходит в человеческом микрокосмосе, который за время своей инкарнации не нашёл освобождающего Пути.

    Личность, как «микрокосмическая земля», окружена своим существом ауры, импульсы которого побуждают её к действиям. Земля также окружена магнитным полем, порождающим все атмосферные явления. Эти явления являются разрядкой напряжения, возникающего из-за совместного поведения всех людей, то есть естественной реакцией на их жизнь, которая всё больше отдаляется от своего истинного предназначения. 
 
    По этой причине в конце дня откровения условия для спасения микрокосмов становятся всё хуже. Напряжение в поясе излучения Земли нарастает и достигает такой силы, что во избежание полного уничтожения Земли и человечества необходимо вмешательство Логоса.

    Такое прямое вмешательство Логоса происходит в виде космического переворота, который нейтрализует любое действие как в видимой, так и в невидимой сферах Земли. Нейтрализация, или вынужденная пауза, касается и людей, которые затем, после длительного периода покоя и забвения, смогут в земной жизненной сфере начать всё с начала. Произошло уже немало таких космических переворотов, чтобы удержать человечество от полного уничтожения.

     И в наше время мир и человечество приближаются к концу жизненного периода, и нас тоже ожидает космический переворот. Внимательный наблюдатель может заметить признаки его приближения. Одним из предвестников грядущего переворота является значительный рост населения Земли. Существа, утверждающиеся в зеркальной сфере, стремятся всеми средствами поддержать жизнь в видимой сфере и потустороннем мире, чтобы и дальше не поддаваться распаду. Однако их возврат в видимый мир неизбежен. Из-за постоянной дегенерации человечества отдаваемые людьми высшие эфиры, столь необходимые для поддержания потусторонних сфер, становятся менее ценными. Пища для «богов» теряет качество. Поэтому обитатели зеркальной сферы совершенно автоматически участвуют во всеобщей дегенерации. Чтобы полностью не обессилеть, им приходится инкарнировать, разделяя жребий всех жителей Земли, которого они так боятся. Но предварительно, в борьбе за свою «райскую жизнь», они пытаются улучшить качество силы, которую излучает человечество через кровь. Об этом свидетельствуют все сегодняшние колоссальные усилия обновить религию, науку и искусство. Так впавшие в нужду «духи света» вновь и вновь пытаются увлечь человечество неосуществимыми идеями, чтобы сохранить его для эксплуатации.

  Но неизменно - истинная Суть энергии оказывается при таком способе недоступной. Безликая сила Намерения - это таже сила Вселенной, как свет или сила тяжести — она сводит воедино, склеивает. Это сила вибраций, которая соединяет в единое, четко очерченное и сплоченное целое ту комбинацию энергетических полей, которой является человек. Именно эта вибрирующая сила не позволяет энергии проникать в светящийся пузырь человека или покидать его.       

Древние маги знали, что человеческие существа, если рассматривать их в качестве сочетания энергетических полей, сохраняются как единое целое не энергетической оболочкой и энергетическими связями, а некой вибрацией, которая поддерживает внутренний порядок и не дает полям рассеиваться. Древние маги, благодаря своим практикам и дисциплине, научились манипулировать этой вибрирующей силой, после того как полностью осознали ее присутствие. Их мастерство достигло таких высот, что деяния магов положили начало легендам и мифам. Сведения о тех древних событиях дошли до нас и в виде сказок. Например, в некоторых из историй, говорилось, что древние маги могли заставить свое физическое тело исчезнуть, просто переместив всю полноту своего осознания и намерения в эту силу — физическая масса тела как бы "растворялась". Хотя древние маги были способны в буквальном смысле пройти через игольное ушко — конечно, если бы сочли это действительно необходимым, — они не были полностью удовлетворены результатами опытов по "растворению" собственной физической массы. Причина заключалась в следующем: после "растворения" физической массы они теряли способность действовать и могли быть только пассивными свидетелями событий. Разочарование от вынужденного бездействия превратилось для них в настоящее проклятие. Древние маги стали одержимы идеей раскрыть истинную природу вибрирующей силы. В основе этой одержимости лежала их негибкость, стремление овладеть и подчинить себе эту силу, управлять ею. Им страстно хотелось преодолеть ограничения состояния пассивного призрака, связанное с отсутствием массы, и получить возможность действовать — что, оказалось абсолютно невозможно. Те, кто практикует в наши дни, хоть и являются наследниками культуры магов древности, но  им удалось избежать ошибок своих предшественников и понять, что к вибрирующей силе нет смысла относиться сугубо практически. Поэтому они выбрали единственно разумную альтернативу: знать о существовании этой силы и не пытаться использовать ее — разве что испытывать удовольствие от самого знания о ее существовании.

— Современные маги  — могут использовать мощь вибрирующей склеивающей силы лишь в одном-единственном случае: когда наступает их час покинуть этот мир и они сгорают в огне изнутри. Для магов совсем несложно переместить свое полное и совершенное осознание на эту связующую силу, с намерением сгореть. И вот их нет — они ушли, исчезли, как дуновение ветерка.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #8 : 27 Январь 2017, 11:58:21 »

Альтернатива.

Вибрационное поле нашего, диалектического,  мира и поле Свободы разного порядка и как жизненные поля отделены друг от друга.

В физике под термином «поле» понимается пространство, в котором сила или система сил является активной или может быть активной. Определённое поле наделяет пространство определённым качеством. Поля Гнозиса и нашего мира отделены друг от друга не пространством и временем, а своими качествами. Они существуют одновременно и в одном и том же месте, но отличаются вибрациями.

Под вибрацией мы понимаем вибрацию Сознания.

Как мы говорили раньше - сознание может существовать в трех состояниях - известных как три типа Внимания. Каждый из этих типов различается между собой вибрационно - то есть частотой и амплитудой.
Третье внимание или Огонь изнутри или Трансформация или Свобода (анг. the third attention) - по словам видящих самый обширный, трудно достижимый, но и крайне плодотворный из трех существующих типов внимания которые они в первую очередь относят к людям. Несмотря на то, что каждое внимание это независимая область, замкнутая в себе, третье как бы и охватывает оба предыдущих, является их основой и выходит далеко за их пределы и имеет дело с непостижимым.

На энергетическом уровне третье внимание достигается путем одновременного "зажигания" всех эманаций энергококона, вследствие чего свет осознания обращается в огонь изнутри, в сияние, освещающее не только эманации вокруг точки сборки, какую то одну полосу (например человеческую полосу), а все эманации  внутри энергококона.

  Всеохватывающая вибрация Третьего типа Внимания называется Огнем, или Знанием или Гнозисом. В силу своей Природы - Намерением этой вибрации является побуждение достичь этого состояния все Сущее.
  Ни первое внимание с его свечением фиксированной на поверхности кокона точки сборки, ни состояние повышенного осознания с его более глубоким свечением энергококона и более интенсивным свечением на поверхности кокона, просто ничто по сравнению со свечением, возникающим при состоянии полного сознания. Кроме того никакая позиция точки сборки не дает полного резонанса с Энергетической Вселенной, из-за чего любая форма под действием накатывающей силы больших эманаций в конечном итоге разрушается и существо формально погибает.

Видящие Третий тип Внимания воспринимают как яркую вспышку осознания во всем энергококоне, как взрыв света осознания интенсивности такой огромной, что оболочка кокона исчезает и внутренние эманации выходят за границы вообразимого. Каждая клетка существа мгновенно осознает саму себя и целостность всего тела, за исключением тех фрагментов энергетических структур кокона, которые связаны с модальностью физической плотности и поэтому возвращаются к Источнику в результате физического разрушения существа, и в осознании более участия не принимают.
 
  Объем сил, входящий в осознаваемое поле третьего внимания, даже представить невозможно. Любое движение осознания в этом состоянии есть движение всей энергетической формы вдоль больших эманаций, а учитывая, что от формы в немалой степени и зависит объем и организация восприятия, то восприятие в третьем внимании поистине абсолютно безгранично.

  Важно понимать, что говоря об этом новом уровне функционирования существа, ничего не утратившего из своей целостности кроме ограничений тоналя , речь не идет о слиянии субъекта с Вселенной или растворении. Восприятия сохраняет автономность и непостижимым образом полноценно сообщается и взаимопроникается с внешним всеми возможными в мире способами.

Именно полнота осознания, делает человека текучим и бессмертным. Его форма (а вернее - безформенность) приобретает свойственную самому осознанию особую "пластичность", что делает невозможным разрушение кокона большими эманациями.

Сгорание в огне собственного осознания для человека означает конец раздвоенности, сопровождающей его всю жизнь. Пара тональ- нагваль становится одним целым. Исчезает так называемое бессознательное, любого рода изоляции, расчлененности и противоречивости внутри как психического, так и телесного.

   Можно сказать что пропадают те перегородки, которые делают нас мающимися, не знающих чего хотят, страдающими существами. Сознание же, распространенное повсюду, делается открытым полем для восприятия. Именно в третьем внимании является нам, если можно так сказать, реальное пространство и реальное время вместо тех урезанных, выхолощенных подобий с которыми имеем дело в первом (двойственном или - диалектическом) внимании.
***

На протяжении истории человечества диалектическое жизненное поле неоднократно испытывало на себе прикосновения Гнозиса. Временного мира, мира относительности, касается Вечность. Возникает очевидный вопрос: как могут два несовместимых качества соединиться друг с другом?
Как вы уже знаете, в человеке заложен принцип, не связанный с несовершенным, — духовный Атом-искра. Он принадлежит полю Гнозиса, происходит из него и не относится к диалектическому жизненному полю. Этот духовный принцип побуждает нас вернуться в изначальное поле. Однако наличие духовного принципа ещё не гарантирует, что мы ответим на его импульсы. Поэтому гностическое поле активизирует построение моста между двумя названными полями. Это осуществляется посланниками, которые формируют  источник промежуточного поля, и создают мост - так называемую "третью природу".
Согласно физике, любое поле происходит из источника, и оно излучает свойства этого источника. То есть, поле Гнозиса(Знания) происходит из источника и проявляет качества этого источника. Поэтому должно быть ясно, что гностическое поле не может быть разработано и создано каким-то другим путём. Оно происходит из источника, а не наоборот. Именно деятельность Гнозиса образует мост, промежуточное поле. И благодаря этому временному мосту силы гностического поля и диалектического мира могут сосуществовать бок о бок некоторое время. Этот мост — посредник, поле, выполняющее функцию промежуточного звена. Через этот мост Универсальное Братство (Сангха в абсолютном смысле или Единство освобожденных Существ) может действовать и осуществлять свою работу по спасению человечества. Таким путём было совершено бесчисленное количество освобождающих действий.

Поле может привлечь лишь то, что соответствует его свойствам, поэтому Гнозис притягивает только гностическое. Духовный принцип в человеке является гностическим по своей природе. Но не так обстоит дело с самим природным человеком - личностью, и поэтому он не притягивается гностическими силами. Подобное притягивает подобное. Этот закон гарантирует связь между Изначальным миром (состоянием) и принципом Света в человеке, где бы этот человек ни был! Итак, природный человек по причине своего природного рождения является частью поля Земли, а с другой стороны, благодаря присутствию в сердце принципа Света, — частью поля Гнозиса.

Жизненный опыт человека с возрастающей силой ставит его перед выбором. Сделать правильный выбор не всегда легко. По этой причине Универсальное Братство и помещает в мир гностический источник, окружённый гностическим полем. Тот, кто распознаёт это гностическое поле, вкушает от его источника и может легче совершить свой выбор, ибо ему помогает поле. Чем ближе человек к источнику, тем сильнее он это ощущает.

Инициация.

Как мы уже говорили ранее основой процесса трансформации является Внутреннее Истинное Ядро - особая Скрытая Природа человека. "Пробуждение" этой Природы, активация Её в качестве действующей силы называется Инициацией.
Инициация это по сути - "коммуникация", связь или Очищение Связующего Звена с Истинным Центром Мира - Духом.

Первое что следует сказать о Инициации это пресечение заблуждений о её психическом характере. Следует вначале поговорить здесь о ложном  смешении психического и духовного, ибо именно оно чаще всего и происходит. Психические состояния по сути не содержат в себе ничего «высшего» или «трансцендентного», поскольку они являются только частью индивидуального человеческого состояния.  Когда мы говорим о высших состояниях существа, то, подразумеваем под этим исключительно сверхиндивидуальные (энергетические или микрокосмические) состояния.

Не стоит заходить в своих заблуждениях еще дальше, делая «духовное» едва ли не синонимом «невидимого», т. е. принимая за таковое без разбору все, что не воспринимается обычными «нормальными» органами чувств, вплоть до «эфирного» мира, — т. е. попросту наименее плотной части мира телесного!

В этих условиях приходится опасаться, что упомянутая «коммуникация» сведется в конечном счете к «ясновидению», «яснослышанию» или какой-либо другой психической способности того же рода, столь же малозначащей, даже если она и реальна. Именно так чаще всего и происходит; по сути дела все псевдоинициатические школы современного Запада стоят на том в большей или меньшей степени; иные из них даже в открытую ставят своей целью «развитие психических способностей, таящихся в человеке»; впоследствии мы еще вернемся к вопросу о так называемых «психических способностях» и порождаемых ими иллюзиях.

Но это еще не все: допустим, как полагают некоторые, что речь идет о коммуникации с высшими состояниями; но этого далеко не достаточно для инициации. В самом деле, такая коммуникация устанавливается и посредством ритуалов чисто экзотерического порядка, в частности религиозных; не следует забывать, что и в этом случае действительно имеют место духовные, а не просто психические влияния, хотя цели здесь совершенно отличны от инициатических. Все истинно традиционное определяется вмешательством «не-человеческого» элемента; но наличие этой общей черты еще не дает оснований не проводить далее необходимых различений, в частности, между религиозной и инициатической областями.

Религия рассматривает существо исключительно в индивидуальном человеческом состоянии, стараясь обеспечить ему самые благоприятные условия и отнюдь не стремясь вывести его из данного состояния; преимущественная же цель инициации — превзойти возможности этого последнего, реально содействуя переходу к высшим состояниям, и даже, в конечном счете, вывести существо за пределы любого обусловленного состояния, каким бы оно ни было.

Отсюда следует, что простая коммуникация с высшими состояниями может рассматриваться не как цель, но лишь как отправная точка: если такая коммуникация должна быть установлена — прежде всего, в результате духовного влияния, — то затем, чтобы дать возможность действительно овладеть этими состояниями впоследствии, а не просто для того, чтобы — как в религиозной сфере — на существо снизошла благодать, которая определенным образом связывает его с высшими состояниями, но не дает проникнуть внутрь них.

Чтобы выразить это более понятно, скажем, что если, например, кто-нибудь захотел бы вступить в отношения с ангелами, не выходя при этом из состояния человеческого индивида, он бы не продвинулся вперед с инициатической точки зрения.

Речь здесь идет не о коммуникации с другими существами, пребывающими в «ангелическом» состоянии, но о достижении и реализации самому такого сверхиндивидуального состояния — разумеется, не в качестве человеческого индивида, что было бы абсурдно, — но постольку, поскольку существо, проявленное как человеческий индивид, содержит в себе также и возможности всех других состояний.
Всякая инициатическая реализация является, таким образом, чисто «внутренней», в противоположность «выхождению из себя», или экстазу в собственном и этимологическом смысле слова и в этом состоит важное, хотя и не единственное различие между мистическими состояниями, целиком принадлежащими религиозной области, и состояниями инициатическими.

Теперь мы можем вернуться к вопросу об условиях инициации; отметим прежде всего — хотя это может показаться само собой разумеющимся, — что первое из них состоит в определенной способности или естественной предрасположенности ("зрелости"); без нее любое усилие окажется напрасным, так как очевидно, что индивидуум может развить лишь те свои возможности, которые несет в себе изначально; эта способность, порой именуемая «инициируемостью», и представляет собой «определение качества», требуемое всеми инициатическими традициями.

Это условие, впрочем, — единственное, которое является общим для инициации и мистицизма; ясно, что у «мистика» также должно быть особое естественное предрасположение, хотя и совершенно отличное от способности «инициируемого», даже противоположное в некоторых отношениях; но для «мистика» это условие пусть и необходимое, но в то же время и достаточное — ведь никакого другого не требуется добавлять к нему, все остальное довершают обстоятельства, сообразно которым может произойти переход от «потенции» к «актуализации» той или иной из возможностей, содержащихся в упомянутой предрасположенности. Это непосредственно вытекает из «пассивного» характера мистики, о котором мы говорили выше; в самом деле, в подобном случае не могло бы быть и речи о каком-либо личном усилии или труде, чего мистик не только не должен совершать, но и, напротив, должен тщательно остерегаться как препятствия на своем «пути», тогда как для инициации, в силу ее «активного» характера, такая работа составляет второе условие, не менее необходимое, чем первое; без него переход от «потенции» к «актуализации», чем собственно и является «реализация», никоим образом не мог бы осуществиться.
Для инициации требуется определенное условие, которого нет и не может быть в мистицизме; но существует еще и другое условие, не менее обязательное. По существу это условие — наиболее характерное из всех, поскольку оно позволяет определить инициацию без возможных кривотолков, не смешивая ее ни с чем другим. Благодаря ему инициацию можно определить гораздо четче, нежели мистицизм, в случае которого не существует ничего подобного.

Часто бывает довольно трудно, если не невозможно, отличить ложный мистицизм от подлинного; мистик, по самому определению, — существо «изолированное» и «нерегулярное» и порой сам не знает, кто он в действительности; а тот факт, что для него не только нет и речи о знании в чистом состоянии, но даже к тому, что является реальным знанием, всегда примешивается чувство и воображение, отнюдь не упрощает вопрос; во всяком случае, есть в этом нечто ускользающее от всякого контроля, и мы могли бы выразить это так: не существует никакого внешнего «средства распознавания» истинного мистика.
Напротив, отступления от инициации всегда могут быть безошибочно установлены по отсутствию вышеупомянутого условия: оно представляет собой не что иное, как связь с традиционной регулярной организацией называемой "Универсальной Цепью Братства" (и её проявленным воплощением).
Есть невежды, воображающие, что можно «инициировать» самого себя, хотя это своего рода противоречие в терминах.

Слово initium означает «вступление» или «начало», нельзя смешивать самый факт инициации, толкуемый в строго этимологическом смысле, с тем трудом, который необходимо совершить в дальнейшем, чтобы эта инициация из виртуальной, какой она бывает вначале, стала более или менее реальной. Инициация в таком понимании — это и есть «второе рождение», как называют его все традиции; как может существо действовать самостоятельно прежде, чем оно рождено?
Мы хорошо знаем, что можно возразить на это: если существо действительно обладает необходимыми качествами (qualifie), оно уже несет в себе все возможности, которые надлежит развить; а раз так, то почему оно не может реализовать их своими собственными усилиями, без какого-либо внешнего вмешательства? В самом деле, если рассуждать теоретически, это был бы случай человека, «дважды рожденного» с первого момента его индивидуального существования; но это невозможно, если не в принципе, то фактически — в том смысле, что это противно порядку, установленному для нашего мира, по крайней мере в его нынешних условиях. Мы живем не в первозданную эпоху, когда все люди естественно и спонтанно пребывали в состоянии, которое сегодня связывают с высшей степенью инициации; впрочем, само слово «инициация» в ту эпоху не могло иметь никакого смысла. Мы находимся в Кали-юге, т. е. во времени, когда духовное знание и состояние стало скрытым и лишь немногие еще могут его достичь, если окажутся в надлежащих условиях.

Здесь мы говорим об одном из этих условий, так как другое состоит в усилии, в котором люди первых веков не имели никакой нужды, поскольку духовное развитие осуществлялось в них столь же естественно, сколь и развитие телесное.
Уточним роль связи с традиционной организацией.

Лица, ставшие хранителями инициатического знания, не могут сообщать его, подобно профессору, передающему в светском (profane) учении своим ученикам книжные формулы, которые им надлежит только накапливать в памяти; здесь речь идет о том, что по сути своей «непередаваемо», — о состояниях, реализуемых внутри.

Научиться можно лишь методам, подготавливающим к достижению этих состояний; извне может быть оказана только помощь, поддержка, которая существенно облегчает выполнение задачи, а также обеспечен контроль, устраняющий возможные препятствия и опасности, что уже немало; и тот, кто пренебрегает этим, сильно рискует потерпеть поражение.
Инициатическая трансмиссия должна пониматься иначе; пожалуй, ее лучше всего было бы определить как «трансмиссию духовного влияния».

Мы уже отмечали, что фазы инициации, подобно фазам герметического «Великого Делания», которое, по сути, является лишь одним из ее символических выражений, воспроизводят стадии космогонического процесса; эта аналогия, основанная непосредственно на аналогии «микрокосма» и «макрокосма», позволяет лучше, нежели другие рассуждения, осветить наш вопрос.
Можно сказать, что способности или возможности, заключенные в индивидуальной природе, сами по себе суть лишь materia prima, т. е. чистая потенциальность, в которой нет ни дифференциации, ни развития.

Это хаотическое и темное состояние, соответствующее в инициатической символике профанному миру, в котором пребывает существо, еще не достигшее «второго рождения». Для того чтобы этот хаос начал принимать форму и организовываться, духовные силы, которые библейская Книга Бытия называет «Элохим», должны сообщить ему первоначальную вибрацию; эта вибрация есть Fiat Lux, «Да будет Свет», что освещает хаос и становится необходимым исходным моментом всякого последующего развития.

С инициатической точки зрения это озарение возникает вследствие трансмиссии духовного влияния, о котором говорилось выше.

Как мы помним Элохим - это наше Энергетическое Истинное "я", - то есть трансмиссия (передача) Духовного Импульса осуществляется "от Сердца к Сердцу" и составляет суть Бенефактора (благотворитель, благодетель; бенефициарий) - англ. benefactor - передающий Благодать.
Подводя итог вышесказанному, отметим, что инициация включает три условия, которые располагаются последовательно и могут быть обозначены как «потенциальность», «виртуальность», «актуализация»: 1) врожденные качества (qualification), обусловленные возможностями, свойственными самой природе индивида и представляющими собой materia prima, над которой и должна производиться инициатическая работа; 2) трансмиссия, осуществляемая посредством связи с традиционной организацией и дающая существу «озарение», которое позволит ему упорядочить и развить имеющиеся у него возможности; 3) внутренняя работа, посредством которой и с помощью внешних стимулов и «опор», в особенности на первом этапе, постепенно будет реализовываться это развитие, которое позволит существу преодолеть шаг за шагом различные ступени инициатической иерархии и приведет его к конечной цели — «Освобождению» или «Высшему Отождествлению».

Мы уже говорили, что инициация как таковая состоит по преимуществу в трансмиссии духовного влияния, — трансмиссии, которая может осуществиться лишь при посредстве традиционной регулярной организации.

Не может быть и речи об инициации вне связи с такой организацией. Мы уточнили, что «регулярность» должна пониматься как исключающая все псевдоинициатические организации, которые, невзирая на их претензии и внешнее обличье, не являются хранителями какого-либо «духовного влияния» и, следовательно, ничего в действительности не могут передать.
Поэтому легко понять, отчего все традиции придают особое значение так называемой «инициатической цепи», т. е. преемственности, обеспечивающей непрерывность упомянутой трансмиссии; вне этой преемственности даже само соблюдение ритуальных форм бесполезно, «гак как будет недоставать элемента, жизненно важного для их эффективности.

Следует так же уточнить - что именно передается в качестве Духовного Влияния. Этой передачей является - Реализация - Достижение на практике Высшего Отождествления - то есть - Состояния Целостности.

Существа, достигающие в той или иной степени этого отождествления - становятся способными передавать это состояние в качестве Энергии резонанса.
Поэтому такая передача не рискует превратиться в мертвую формальность, но наоборот, поскольку она соответствует полной осознанности - полностью соответствует текущему состоянию и ситуации.
В этих условиях нетрудно понять, что роль личности индивида, сообщающего инициацию другому, есть поистине роль «передающего» в самом точном смысле этого слова; речь идет не столько об индивиде как таковом, сколько о «поддержке» влияния, не связанного с человеческой сферой.
Индивид является единственно звеном «цепи», исходная точка которой находится вне и за пределами человечества. Вот почему он может действовать не от своего собственного имени, но от имени организации, к которой он принадлежит и от которой получает полномочия, — или, точнее, от имени принципа, который внешне представляет данная организация, Но при условии что это Принцип действительно Реализован в нем самом и этим самым способен к Передаче.

Это к тому же объясняет, что действенность обряда, совершаемого индивидом, не зависит от личных особенностей последнего, что верно также и для религиозных обрядов; и мы рассматриваем это отнюдь не с точки зрения морали (что явно не имеет значения в вопросе исключительно «технического» порядка); мы исходим из того, что даже если данный индивид не обладает уровнем знания, необходимым для понимания глубокого смысла обряда и сущностной причины его различных элементов, тем не менее сам обряд полностью возымеет действие, если «передающий», правомочно облеченный соответствующими функциями, совершает его, соблюдая все предписанные правила и сознавая свою связь с традиционной организацией.

Отсюда непосредственно следует, что если в подобной организации уже остались бы в тот или иной момент только лица, которых мы назвали «виртуальными» инициированными (не достигшими полной реализации), она сохраняла бы, тем не менее, способность реально передавать «духовное влияние», хранителем коего является; для этого было бы достаточно, чтобы «цепь» не прерывалась.
Напротив, самое полное знание только ритуала, если оно получено вне регулярных условий, совершенно лишено какой-либо реальной ценности; так, возьмем простой пример, ибо обряд здесь сводится к произнесению слова или формулы: мантра, воспринятая не из уст коренного гуру, не производит никакого действия, поскольку она не «одухотворена» присутствием духовного влияния, носителем которого является.

Это относится в той или иной степени ко всему тому, с чем связано духовное влияние: так, изучение священных текстов традиции по книгам никогда не заменит их непосредственного сообщения; вот почему даже там, где традиционные учения были более или менее полно изложены в письменной форме, они все же продолжают оставаться объектом устной передачи; последняя, помимо того, что она необходима для придания им всей полноты действенности (коль скоро речь идет не только о теоретическом знании), обеспечивает также преемственность «цепи», с которой связана сама жизнь традиции.

В противном случае мы будем иметь дело с мертвой традицией, с коей не возможна никакая действительная связь.
Знание того, что остается от традиции, еще может иметь определенный теоретический интерес (разумеется, не в плане обычной светской эрудиции, значимость которой здесь нулевая, а лишь поскольку это способно помочь в понимании определенных доктринальных истин), но оно уже не может иметь никакого непосредственного воздействия в плане какой-либо «реализации».
Речь при этом идет о сообщении вещей, столь «жизненно важных», что в Индии ученик не смеет сесть перед лицом гуру — дабы влияние энергии, связанное с дыханием и голосом, воздействуя непосредственно, не произвело слишком резкого эффекта, небезопасного в психическом и даже физическом отношении.

В самом деле, действие это тем более мощное, что сама энергия в подобном случае представляется лишь носительницей или тонкой опорой духовного влияния, передаваемого от гуру к ученику; и гуру, выполняющий свою роль, должен рассматриваться не как индивидуальность (последняя в этом случае воистину исчезает, служа лишь простой опорой), но единственно как представитель самой традиции, которую он неким образом воплощает по отношению к своему ученику; в этом и состоит роль «передающего», о которой мы говорили выше.

Отметим , что слово «Традиция» в его этимологическом значении выражает в целом не что иное, как саму идею трансмиссии, передачи.
Мы должны также сделать важное замечание относительно разделения на по способности к Инициации «сакральным» и «профанным».

В самом деле нет собственно «профанной» области, к которой вещи определенного рода относились бы по самой своей природе; в действительности есть только «профанная» точка зрения, являющаяся продуктом и следствием определенного вырождения; а последнее, в свою очередь, само является результатом нисходящего развития человеческого цикла и его постепенного удаления от изначального состояния. ..

Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пре¬бывайте. 1 Иоанна 2:27

Инициация - (кстати) - в древней европейской традиции - помазание.
Помазание оливковым маслом (елеем) было частью церемонии, проводившейся в древности при посвящении священников.

Помазание — это явное присутствие Божьей силы. Иными словами, помазание есть проявление Божьего присутствия.
Существует огромная разница между Божьей вездесущностью и явным Его присутствием. Господь есть везде и во всем, но не везде очевидно Его присутствие и Его сила. Когда Бог проявляет Свою силу, что-нибудь обязательно происходит. В Евангелии от Луки (5:17) мы читаем о целительном присутствии Божьей силы. Когда входит Господь, что-то меняется. Помазание дает о себе знать, его можно ощутить.


Христо́с (др.-греч. Χριστός от др.-греч. χρῖσμα, χρῖμα, χρῖσματος — «мазь, масло») — букв. «помазанник». Это перевод еврейского слова מָשִׁיחַ (Машиах). В Ветхом Завете помазанниками (или христами) назывались цари, пророки и первосвященники после принятия ими должности и последующего помазания как свидетельства особого состояния и избранности. В иудаизме применяется слово «машиах» .В христианстве чаще используется греческая форма термина «машиах» — Христос, а также термин «Спаситель».

Писание говорит о том, как помазание уничтожает иго.
И будет в тот день: снимется с рамен твоих бремя его, и ярмо его — с шеи твоей; и распадется ярмо от тука. Исаии 10:27

   В каббале раскрывается, что Мессия исполняет процесс тиккун, гематрия его имени 358 соотносится со словами קורבן — корбан (жертва) и נחש — нахаш (змей).

   Пророк Натан из Газы  в «Трактате о Драконах» пишет, что корни Мессии — в сфере высочайшего света. Но Эйн соф проецирует эти корни в мир змей, в силу того, что лишь Мессия способен не только победить змей, но переместить их в обитель святости. Таким образом, дух Мессии с самого начала обитает среди змей клипот. Он борется с царем драконов, и временами этот царь одолевает Мессию, мучая его. Но в конце Мессия освободится от скорлупы клипот. Он поднимется в этот мир с целью искупления. Но он должен опять спуститься в бездну клипот, чтобы победить царя драконов и переменить его и всё его царство в царство света.

Не сложно заметить (и выше мы уже говорили о символизме Змеи - Силы, Энергии, которая "свернута" в Муладхара- чакре.

   В шактистской тантрической традиции Шри Видья муладхара соотносится с основанием (квадратом, бхупуром) или же центром Шри Янтры. Шри́-я́нтра — представляя собой мистическое устройство космоса (и микрокосмоса), Мандалу, - Шри Янтра образована взаимным пересечением треугольников в двух направлениях.

Изображается так: в центре лотоса — жёлтый квадрат (Символ числа четыре) с биджа-мантрой (то есть семенной - оплодотворяющей мантрой - Би́джа (санскр. बीजा, bīja IAST, «семя») ; Наиболее древней и известнейшей из биджа-мантр является слог «Ом») laṃ, в который вписан треугольник с вершиной, направленной вниз, — символ йони, называемый камарупа. В центре треугольника — сваямбхулингам («самовозникший», «никем не созданный» лингам), которого обвивает свернутая в три с половиной оборота спящая змея-Кундалини, светящаяся, как «яркая вспышка юной молнии», и закрывающая своим ртом вход в сушумну.

Ли́нгам, (санскр. लिङ्गं liṅgaṃ IAST — знак) —символ божественной производящей силы. (символ Шивы). В Пуранах («Линга-пурана», «Шива-пурана» и др.), Тантрах, Агамах Лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы, — Безличностного Брахмана — пребывающим вне времени, пространства, качеств, формы и т. д. Согласно шиваитским Пуранам, именно Лингам является причиной существования материальной Вселенной.

Муладхара санскр. मूलाधार, mūlādhāra IAST: mūla IAST — «корень», «основа»; adhāra IAST — «фундамент», «базис», «опора». Считается, что от муладхары отходят самые главные нади - Змеи - (сушумна, ида и пингала), а сама она является обителью Кундалини-шакти (рассматриваемой одновременно как богиня и энергия).  Ша́кти (санскр. शक्ति śakti IAST — мощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизме — супруга (женская ипостась) бога Шивы — женская творческая сила.

Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти — это внутренняя энергия человека.







Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #9 : 27 Январь 2017, 12:15:21 »

Два потока.

Любопытный древний документ, изображающий Христа в облике Януса, был опубликован несколько лет назад..

Это виньетка, нарисованная на отдельной странице, выпавшей из рукописной церковной книги XV века и найденной в Люшоне; это последний листок января в календаре, открывающем книгу. Вершина внутреннего медальона изображает монограмму JHS, увенчанную сердцем; остальная часть этого медальона занята нагрудным изображением Janus Bifrons (Януса Двуликого), с двумя лицами — мужским и женским, что встречается очень часто. На голове у него корона, в одной руке он держит скипетр, а в другой — ключ.



Христос тоже, как и античный Янус, держит царский скипетр (символ Мужского - Духовного), на который он имеет право по своему Небесному Отцу; другая же его рука держит ключ от вечных тайн (женское - Душевное), ключ, окрашенный его кровью, который отворил падшему человечеству врата жизни. Вот почему в четвертом из предрождественских литургических песнопений о нем сказано так: "О Clavis David, et Sceptrum domus Israel!.. — Ты, о долгожданный Христос, Ключ Давидов и Скипетр дома Израилева!.. Ты отворяешь, и никто не сможет затворить; когда же Ты затворяешь, никто не сможет отворить".

   С точки зрения символики, в которой Янус соотносится со временем, здесь уместно сделать важное примечание: между прошлым, которого уже нет, и будущим, которого еще нет, подлинное лицо Януса, то, которое смотрит в настоящее, не есть ни то, ни другое из тех, которые можно видеть. Действительно, это третье лицо невидимо, потому что настоящее, во временном проявлении, есть всего лишь неуловимое мгновение.

    Когда мы поднимаемся над условиями этой преходящей и неуловимой формы проявления, оказывается, что настоящее заключает в себе всю реальность. Третье лицо Януса соответствует, в другой символической традиции, индуистской, лобному глазу Шивы, также невидимому, внетелесному и олицетворяющему "чувство вечности". Говорится, что взгляд этого третьего глаза обращает все в пепел, то есть он разрушает всякую проявленность; но когда последовательность преобразуется в единовременность, тогда все пребывает в "вечном настоящем", так что всякое видимое разрушение, по сути, есть лишь «трансформация», в самом строгом этимологическом смысле этого слова.

  В соответствии с символикой еврейской Каббалы, правой и левой стороне соответствуют два божественных атрибута: Милосердие (Hesed) и Правосудие (Din), которые явно подобают Христу, в особенности, когда мы рассматриваем Его в роли Судии Живых и мертвых. Арабы, проводя аналогичное различие между божественными атрибутами и соответствующими им именами, говорят о «Красоте» (Djemal) и «Величии» (Djelal).

    Янус держит два ключа; это ключи от врат двух солнцестояний, Janua Coeli и Janua Jnferni, соотносящихся, соответственно, с зимним и летним солнцестоянием, то есть двумя крайними точками хода солнца в течение годового цикла, потому что Янус, как "Господин времен", есть Янитор, который открывает и закрывает этот цикл.

  С другой стороны, Янус является также богом инициации, посвящения в таинства: initiatio происходит от in-ire, «входить» (что равным образом связано с символикой "врат"), и, согласно Цицерону, имя Януса имеет тот же корень, что и глагол ire «идти»; этот корень, i, обнаруживается и в санскрите, притом с тем же значением, что и в латыни. И в последней в числе своих производных он дает слово yana, «путь», поразительно близкое по форме к самому имени Janus. "Я есть Путь, Истина и Жизнь", —Христос.
Иоан.14:6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

  В этом моменте мы снова неизбежно возвращаемся к природе Реальности и роли в этом Сознания.

"Рука Справедливости и Рука Истины".

Поскольку Янус так же рассматривался как божество инициации, оба его ключа, один золотой и другой серебряный, были ключами от "великих мистерий" и "малых мистерий"; если же воспользоваться другим равнозначным языком, то серебряный ключ был ключом от "Земного Рая", а золотой от "Рая Небесного".
    Кроме того, в силу определенной астрономической символики, общей, по-видимому, для всех древних народов, существуют и очень тесные связи между двумя значениями, согласно которым ключи Януса были либо ключами врат солнцестояния, либо ключами «великих» и "малых мистерий".

   Мы видим здесь другое значение двух ликов Януса: он "Господин двух путей", правого и левого, которые пифагорейцы обозначали буквой Y и которые, в экзотерической форме, представлены также в мифе о Геркулесе, выбирающем между добродетелью и пороком.

    Это те же два пути, которые индуистская традиция, со своей стороны, обозначает как "путь богов" (дева-яна) и "путь предков" (питри-яна). И Ганеша, символика которого имеет много точек соприкосновения с символикой Януса, равным образом является "Господином двух путей", уже в силу своей природы "Господина Знания".

   Наконец, оба эти пути, в некотором смысле, являются как бы и вратами, через которые получают доступ к мистериям, вратами Неба и вратами ада; легко заметить, что по этим двум сторонам, которым они соответствуют, правой и левой, расходятся избранные и осужденные в изображениях Страшного Суда, которые также, в силу весьма многозначительного совпадения, так часто встречаются на порталах церквей, а не в какой-либо другой части здания.

    Эти изображения, так же, как и изображения Зодиака, выражают, полагаем мы, нечто абсолютно фундаментальное в концепции строителей соборов, которые стремились сообщать своим творениям «пан-такулярный» ("pantaculaire") характер, в подлинном смысле этого слова, то есть делать его своего рода синтетическим кратким выражением Универсума...

Две мистерии Универсума.

Человек является частью магнитного процесса. Каждый человек является частью большого тела, в котором одно развитие следует за другим. Организм работает, как часы. Стрелки двигаются вверх и вниз. Поэтому весь план, все события можно заранее сознательно определить во времени и пространстве с помощью различных показателей. Его также можно определить, принимая во внимание относительность времени.

Яков Бёме писал, что Бог ограничил вселенную греха, тем самым разделив Любовь и гнев. Под этим подразумевается, что в нашем мире гнева действуют две магнитные системы: магнитная система мира гнева, природа смерти, диалектика, а также магнитная система Бога — Гнозис. Философия Якова Бёме проводит четкое различие между Непоколебимым Царством и обычной, знакомой Вам сферой природы.
Но гностическое магнитное поле управляет и двигает диалектическим магнитным полем. Представьте себе природу диалектики как замкнутое пространство, окруженное со всех сторон Гнозисом, и это будет близко к действительности. Гностическое магнитное поле руководит и управляет диалектическим. Послушание по отношению к Богу, богобоязнь, религиозность — все эти слова, неоднократно встречающиеся в Библии, говорят нам о том, что существует два вида религиозности. Может произойти так, что человек, живущий в мире гнева, непосредственно соединится с полем излучения Гнозиса.
Но так же возможно, что он полностью соединится с полем диалектики. В таком случае Гнозис им все же руководит, хотя и через диалектику, с помощью диалектики. Вы можете положительно реагировать на гностическое поле и целиком ему открыться или же положительно настроиться на магнитное поле диалектики. В последнем случае Вами, как и всей диалектикой, руководит гностическое поле, но, как мы уже сказали, через поле диалектики. Гнозис будет вторичным фактором, тогда как природное состояние — первичным. В другом случае природное состояние вторично, а Гнозис первичен. Посмотрите внимательно на эти соотношения и научитесь ясно понимать, насколько они важны для Света или тьмы, Свободы или скованности, Жизни или смерти, Бытия или небытия.

Диалектическая сфера, за счет которой живет человек, является сферой, из которой происходит все Ваше состояние бытия, все Ваше сознание. Всем этим полем гнева, как мы это только что установили, управляет и руководит Гнозис, другое магнитное поле. Гнозис замкнул поле гнева, следовательно, мир гнева живет в плену у Гнозиса. Поэтому можно сказать, что мир гнева живет под законом.
Существует сильный закон, удерживающий границы всеоткровения смертной природы. Вся диалектическая сфера подчиняется этому закону, и люди тоже. Нами управляют согласно нашей природе. В этом межкосмическом законе есть параграфы и положения, которые хотя и не записаны словами, но проявляются в различных электромагнитных соотношениях и действиях. Эти потоки электромагнитного свойства находятся в постоянном движении и тянут за собой диалектическое всеоткровение через сменяющие друг друга периоды. Человечество как откровение — может только следовать им. Здесь мы не можем делать ничего иного, кроме как реагировать на них полным послушанием.

Всеоткровение подчиняется закону. Бог управляет этим миром. Тот, кто об этом свидетельствует, говорит абсолютную правду. Всеоткровение смертной природы хоть и изгибается, хоть и сопротивляется, чтобы выйти из подчинения этому природному закону, но ни одному смертному это не удастся. В этом мире гнева присутствует нечто, ему не принадлежащее. Вспомните хотя бы о существах, носящих в себе Розу сердца. Они борются за свободу, чаще всего, однако, негативным способом. Возникает ужасная гонка людских Эго, дикое самоутверждение, стремление сделать нашу природу статичной. Это вызывает в нашем мире сильное напряжение, готовое взорваться. Но вселенная замкнута и находится в плену закона. Если кто-то говорит, пророчествуя и поучая: «Подумайте и не действуйте против божественного закона, ибо в тот день, когда Вы это сделаете, Вас постигнет наказание», то этот предостерегающий человек абсолютно прав не только с природно-религиозной, но и с научной точки зрения, потому что электромагнитному управлению, ведущему нас за собой, сопротивляться невозможно.

  Это состояние печально, поскольку из-за него действительно исчез смысл существования Всеоткровения. Сидя в тюрьме, Вы не можете сказать: «В этом смысл моей жизни». Потому что смысл жизни находится где-то за пределами тюрьмы. То есть, когда говорят: «Будь послушен, не действуй против закона», то констатируют факт нахождения в тюрьме, в которую заключено все человечество. Другими словами: «Или послушание закону, или будет применена власть». Вам известны эти слова. Теперь они стали религиозной обязанностью. Если вы слушаетесь, то колесо жизни вращается без особых препятствий, если нет, то разрушением, насилием и болезненными переживаниями вращение колеса неумолимо даст Вам почувствовать несвободу.

  Существует форма религиозности, которая полностью подчиняется этой реальности и старается предоставить себя в полное распоряжение межкосмическим электромагнитным директивам. Кто может лишать других права быть религиозными в этом ключе? Но мы тут же добавляем, что такого рода религиозность ничто иное, как послушание из страха или ужаса. В такой религиозности нет никакой любви, это очень эгоистичная, ледяная, жесткая, холодная религиозность, но иногда и радостная, если человеку хорошо. Посмотрите, к примеру, на Псалтирь. Эта книга стоит под знаком такой религиозности. Если кто-то зашел в тупик, значит, это бич судьбы толкает его на странные поступки. Тогда звучит крик отчаяния: «Спаси меня, Господи, ибо вода достигла самых моих уст». А в следующий момент, когда нужда и страх позади, псалмист ликует: «Молоко и мед текут в изобилии!» Вам знаком этот наивный обычай справлять молитвенные часы, находясь в трудной ситуации, и благодарственные часы, когда ситуация прояснилась. Это религиозность обычной, жестокой природы.

 Все человечество состоит из существ, либо подчиняющихся закону, либо смертельно ему сопротивляющихся. Толкаемые своими инстинктами, последние отчаянно борются, чтобы избежать действия закона. Для этого они прибегают к различным способам: от грубейших и глупейших до умнейших и изощреннейших. Результатом этого сопротивления всегда является — как же может быть иначе — насилие, электромагнитное давление и невыносимое страдание, диалектика, исполненная зла и боли. Время от времени это испытывают на себе все люди.

Всё существующее есть дуккха .  - Неудовлетворённость, беспокойство, неполнота.

Проповедник говорит: «Все суета, все печаль, все подобно вращению колеса, все остается так, как было. Самое лучшее, что можно делать, это страшиться Бога и подчиняться Ему. Тогда будет так хорошо, как это позволяют обстоятельства».

Такую религиозность нетрудно себе представить. Да и что еще можно делать на горизонтальной плоскости? Но более глубокие размышления сточки зрения гностического Пути позволят Вам ясно понять, что это не может быть смыслом жизни. Ведь улучшение крайне жалких обстоятельств в тюрьме не является смыслом жизни? Следовательно, Вы не можете останавливаться на религиозности такого рода, на этом склонении в смертельном страхе перед властью закона с криком: «О Господи, помоги мне!»
Как люди боятся Бога! Замечали ли Вы, каким бесконечным страхом преисполнены члены ортодоксальных групп? Ведь уже многие поколения испытали на себе: «Будь послушен закону, или будет применено насилие». Моисей объяснил нам закон, завет диалектической необходимости. Поэтому соответствующая ему религиозность является совершенно логичной и необходимой обязанностью. Любое сопротивление, будь то атеизм, антирелигиозность или еще что-нибудь, не мешает подчинению закону. Заявляет ли кто-то: «Я не имею к этому отношения», — или же послушно говорит: «Я подчиняюсь», — для власти закона это безразлично. Все люди, без единого исключения, весьма религиозны на своем пути по обычной жизни — в том смысле, что они склоняются перед законом.

Моисей, объяснивший закон, был абсолютно прав. И другие делавшие это до или после него, тоже были абсолютно правы. Однако Вам не надо на этом останавливаться. Завет диалектических необходимостей — Ветхий Завет, поясняющий закон и говорящий: «Или послушание закону, или будет применено насилие», — дополняется Новым Заветом, Заветом, содержащим гностические возможности. Смыслом жизни не может быть Ваше вечное пребывание в тюрьме.

Тот, кто это понимает и умеет подняться с пути необходимости, в ту же секунду оставляет религиозность Моисея и его приверженцев, закрывает Ветхий Завет — который вполне правилен — и откладывает его в сторону с криком ликования, с интенсивным чувством освобождения. Из мира гнева, из диалектики, он вступает в мир Любви Гнозиса, в новую жизненную сферу. Эта возможность открыта для всех. И Яков Бёме верно пишет: «Через Христа Господь напал на мир гнева до самого его сердца». Это произошло не для того, чтобы насильно гнаться за Вами. Нет, Христос на Вас нападает, чтобы поднять Вас до своего мира Любви. Вы можете распрощаться с жизнью, подчиненной закону, только тогда, когда полностью повернетесь к Гнозису.

Существует две всеобщие электромагнитные системы, взаимодействующие друг с другом. Их можно по праву назвать старым законом и новым законом. Ветхим Заветом и Новым Заветом. Они воздействуют друг на друга, причем новый закон управляет старым. Поэтому Христос нападает на мир гнева еще и для того, чтобы как можно лучше защитить этот мир и всех живущих в нем от себя самих.
Теоретически в этом и есть смысл наказания тюрьмой в наши дни. По современным представлениям заключение в тюрьме предусмотрено не как наказание, а как мера защиты заключенных от самих себя, чтобы их как можно лучше воспитать...

Ян ван Рэйкенборг  "ОТКРОВЕНИЕ ГНОЗИСА В НАШИ ДНИ"

- Мы определили - что Намерение Духа, как управляющая Сила Всеоткровения, находящаяся в Центре всего, эманирует двумя способами: 1. -  как "Рука Истины" и 2. - "Рука Справедливости" (в терминологии Каббалы) - или как два проявления Закона (Дхармы) - Собственно Дхарма - Закон Вселенной, и как Карма - Закон Причин-Следствий - управляющая Справедливость.

  Вы можете отойти от системы, подчиняющейся закону Кармы, через свое обращение к Новому, управляющему Завету. Поэтому в начале Евангелия от Иоанна говорится: «Всем, которые Его принимают, дает Он власть быть чадами Божьими».

Кьерим и дзогрим.

Когда мы назвали Тантру (Непрерывность, Основа) - нитью на которую нанизывается практика - мы имели ввиду то - что изменить циркуляцию энергии сознания и тела можно только в том случае если вся жизнь существа становится практикой. В высшем смысле, с точки зрения Высшего Я - это так и есть в любом случае, но с точки зрения личности, низшего "я" - "практикой" является какое-то особенное поведение, что приводит нас ко второму значению слова "тантра" - "уловка". Уловкой в данном случае является способ, которым сознание помещается в необходимое состояние.

  Как мы видели выше - все существование всех существ - является взаимозависимым явлением, отображающим общую цикличность, проявляющуюся во всех наблюдаемых явлениях от смены времен года и строения Космоса, до строения человека и циркуляции энергии в чакрах, что, впрочем, является проявлением одной и той же энергии.

Как фазы ученичества - практика имеет две большие ступени:

- Первая - стадия зарождения.
- Вторая  - стадия завершения.

Сначала освой хорошенько йоги стадии зарождения,  А там уже поднимайся и к йогам стадии завершения.  Такому методу учил сам Будда.

Кьерим и дзогрим (  sampannakrama «стадия завершения») — как две ступеньки лестницы.

    Кьерим. Пресечение обыденного видения. Целью стадии развития (кьерим - Нандзед) является, прежде  всего,  разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему.
Прерывание первого кольца Силы.

Доктрина Дхармы утверждает, что практикующему сначала необходимо прочно утвердиться в Прибежище и полностью созреть для выполнения обетов — и лишь затем получать или задействовать полученные ранее тантрические посвящения.

Ранние кагьюпинцы советовали обратиться к подготовительным наставлениям, известным как «Четыре размышления Дагпо Гампопы» (тиб. Dags po sGam po pa i chos bzhis) и включающим в себя: 1) размышление, обращающее ум к Дхарме; 2) размышление, превращающее Дхарму в путь; 3) размышление, показывающее, что это есть путь обуздания клеш; и 4) размышление, заставляющее клеши проявляться как мудрости.

Клеша (санскр. क्लेश, kleśa IAST, пали kilesa, «бедствие, страдание») – одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности.

Традиционно к ним относят так называемые Пять клеш:
•   страсть;
•   агрессию;
•   неведение;
•   гордость;
•   зависть.

Как мы видели выше - речь не идет просто о изменении психического состояния, но о фундаментальном изменении всего существа Человека как энергетической реальности Вселенной.
Такое изменение становится возможным в результате циклического алхимического процесса имеющего различные стадии, в общем случае описываемых как: трансмутация-трансфигурация-трансформация.
  В христианской символике эти стадии описаны в качестве Евангелия (Благой Вести) как: крещение Иоанна - Рождение Иисуса - Распятия - Воскресения - Преображения - Вознесения - Проповедания 12ти..

  Настоятельно подчеркиваем что речь не идет о исторических событиях (хотя как мы видели - арья - реальность и историческая реальность - это взаимозависимые явления сознания), но идет о процессах внутри человека, о его индивидуальной трансформации, описанной в качестве руководства к действию в Священных Писаниях (всех народов).

  Стадия зарождения, согласно, этой символике имеет два аспекта активности: 1. -подготовительную работу личности - Иоанна ( "Возлюбленный Господа" - это имя и означает личность; несущую в себе способность к ассимиляции Духовной Передачи - инициации; Иисус назвал братьев Боанергес (греч. Βοανηργες, арамейское слово, расшифровываемое в Новом Завете как «сыновья грома» - что отправляет нас вновь к символике Ваджры - осевого символа Духа ), 2 - Рождение Спасителя (Иисуса  - Иисус — современная церковнославянская транслитерация греческой формы Ιησούς еврейского имени ישוע (произносится Йешу́а), которое является усечением имени יהושע Йеhошу́а, состоящего из корней слов «Йеhо́ва» — имя Бога в Ветхом Завете и «шу́а» — спасение.)

  В традиции Дхармы. стадия зарождения говорит о порождении Бодхичитты.

Если помыслы человека всецело обращены к Дхарме, то он пойдет Стезею Дхармы только тогда, когда в его сознании зародится и начнет формироваться Бодхичитта.

В прикладном учении Дхармы говорят о двух типах Бодхичитты: относительной и Высшей.

«Если мы желаем достичь Просветления ради блага всех живущих и своего собственного, следует понимать, что развитие бодхичитты — это основа основ. Наш Просветленный настрой должен стать непоколебимым, как гора Меру, и обширным, как пространство. Сочувствие должно быть безграничным. Не следует желать остаться в сансаре или нирване, не нужно также стремиться к Освобождению только для собственного блага».

Шангпа Ринпоче.


Поскольку по сути это два аспекта одного и того же мы определим это как тоже само что названо в Христианстве - "Спасителем" или "Господом" (В значении - "Глава")

- Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་).

Зарождение Бодхичитты происходит через Бинду.

Бинду  представляет собой тонкий центр, из которой вырастает структура человеческой психики, первоначальный источник проявления всех чакр. Само слово «бинду» происходит от санскритского «бинд», что значит «разделять», «расщеплять». Это определяет бинду как источник индивидуальности, то самое место, где целое впервые делит себя. Бинду находится в пределах теменной части головы, располагаясь над макушечными волосами, Символом бинда чакры является полумесяц в ночной темноте или луна, есть еще один символ – капля стекающего нектара. Эта чакра имеет и другие названия – чандра - камала, лунный центр, сома-чакра. Железой, соотносящейся с этой чакрой, является гипоталамус.

Гипоталамус - небольшая область в промежуточном мозге, включающая в себя большое число групп клеток (свыше 30 ядер), которые регулируют нейроэндокринную деятельность мозга и гомеостаз организма.

  После того как человек утвердиться в стадии Зарождения - то есть в нем произойдут алхимические изменения и он будет принят в процесс Трансфиругации (преображения) может наступить период Завершения (или окончательной Реализации).
 Стадии Зарождения и Завершения закрыты Печатью Махамудры.

Махамудра (санскр. महमुद्रा, букв. «Великий Символ» или «Великая Печать», «Чаг Чен» — тиб.) —непосредственное пребывание в состоянии истинной природы ума.

  То есть - речь идет о непосредственном переживании состояния Просветления.

В данном исследовании мы не ставим целью описывать практики стадии Завершения (которые по необходимости передаются строго индивидуально и непосредственно), но отметим их смысл: - привести низшие проводники человека в состояние в котором Изначальный Центр человеческого существа, получивший возможность стать активным и действенным на "стадии зарождения", получает возможность - трансформировать те аспекты человеческого существа которые до этого не были изменены в процессе (Трансфигурации).

Обычно эти стадии связаны непосредственно с процессом умирания. Выше мы, например, говорили о Эндуре катаров.

Слово "Эндура" - означает смерть низшей личности. Не в физическом, а в энергетическом смысле.
Endura — окситанское слово, означающее «пост». То есть - прерывание. (Пост — религиозно обусловленная традиция воздержания от принятия пищи). В смысле личности - воздержание от питания низшей личности, приводящее к смерти Эго.
  Традиции практики Дхармы относительно стадии завершения искусственно имитируют процессы в энергетическом теле связанные с физическим умиранием и другими особыми состояниями для достижения непосредственной осознанности энергии. В практике Дхармы этот термин назван "Ясный Свет".

Наяву мы обычно переживаем ясный свет естественным образом во время оргазма, но этого переживания можно добиться и методами йоги. Кроме того, ясный свет неизменно сопровождает процессы засыпания и умирания. Суть заключается в том, что восприятие ума ясного света во всех трёх случаях (наяву, во сне и в момент смерти) является высшим состоянием нашего сознания, опытом пребывания в недвойственности, полной блаженства и свободной от формы. Это высшее состояние сознания сходно с мудростью дхармакайи будды. Вот почему, оказавшись в переживании ума ясного света одного из трёх бардо, следует практиковать слияние этого ума с дхарма-кайей.

Дхармакайя —в дословном переводе, означает "Тело Пути".
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #10 : 27 Январь 2017, 12:37:25 »

Наги.

Как мы сказали - для видящего человеческое существо предстает в зависимости от рассмотрения по уровню оформленности от полностью  энергетического до материального в виде различных формальных видимостей.
 Самый неоформленный уровень - это видимость человека как энернгетического тела, микрокосмоса, с зоной яркого свечения - осознанности - в виде яркой сферы или "точки сборки". Эта сфера имеет как бы две полусферы, одна из которых имеет более яркий уровень "свечения"(осознанности) в зависимости от пола существа.

Следующий "уровень" плотности это видимость человеческого существа как двух потоков сил или энергий. Эти две силы часто представляют в виде двух змей из-за того что они имеют вид спиралей с несколькими пересечениями (подобных, например, спиралям ДНК). Области пересечения являются так же областями вращения - чакрами или вихрями.
Имеется два набора по три вихря и один вихрь, являющийся первоосновой для шести последующих.
Всего имеется семь основных чакр: одна первоначальная, три основных и три дополнительных, образующих пары вращения с основными.

Основные это чакры разума, сердца и кресца, дополнительные к ним это : вихри разговора, дыхания и воли (солнечного сплетения). Следует заметить, как мы писали ранее, чакры или "лотосы" не являются какими то "невидимыми" органами или элементами "тонкой структуры тела" (хотя в некотором роде это так и есть), но являются выражением в высшей мерности той же самой энергии которая в нашей мерности выглядит как физическое тело. Другими словами: не корректно визуализировать трехмерные образы с целью отображения реальности более высокой мерности.

Видимая и невидимая Тора.

Здесь мы зделаем еще одно отступление, касающееся символики. Как мы выше заметили - вся наша реальность (Реа́льность (от лат. realis —  действительный) — философский термин, употребляющийся в разных значениях - существующее ; объективно явленный мир )  - является набором явлений имеющих взаимозависимое существование.

Из этого следует то - что существует несколько "уровней" восприятия и описания реальности. Каждый из этих уровней будет: во-первых - выражением одного и того же энергетического факта (но наблюдаемого с определенного ракурса-состояния), во-вторых - любой из уровней будет взаимосвязан (по Принципу Аналогии) с другими уровнями.

То что мы привыкли считать физической реальностью является всего лишь одним из таких уровней, хотя наше сознание, фиксированное на соответствующей частоте вибраций энергии, и наделяет его абсолютным приоритетом.

Но, люди, обладающие видением других уровней, всегда стремились выражать энергетические факты, а не их локализацию в каком то из уровней восприятия. Или, иногда, выражение универсальных энергетических фактов происходит "само собой" исходя из того же принципа Аналогии и факта того - что сознание само является взаимозависимым явлением.

То есть, например, одни и те же процессы (но, в разных аспектах и уровнях их проявления) могут быть выражены как описание энергии сознания в человеке как организме и как явления "окружающего мира".
Этот факт приводит к ситуации когда какие-то аспекты, деятельности человека обязательно выражают Мандалу - откровение Энергетической вселенной в существе человека и Космосе. Скажем - если, люди каким либо образом 9часто подсознательно) начинают воспринимать более глубокие принципы Мироздания - они стремятся выразить их через символику своей деятельности: например - ритуал, строительная храмовая символика, священные тексты и т.д.
Глубинные уровни энергетики мира при этой ситуации требуют "объяснения" - передачи от уже осознающего к вводимому - через достижение им понимания сути символики и через необходимое для этого собственное состояние.

По этому существуют, так называемые, "Видимая и невидимая" Библия, Тора и т.д. и, соответствующая устная передача (включающая не только словесный, но и энергетический контакт) - "от сердца к сердцу".

Но, поскольку такая передача требует особой готовности и особого состояния кандидата, то она возможна для очень небольшого количества существ в ограниченный период времени.
По закону Аналогии - видимые и формальные потоки передачи (кристаллизованные в определенную локальную форму) имеют так же некоторое действие. То есть - участие в восприятии хоть каких то проекциях передачи Традиционных Энергетических форм все равно является полезными влияниями.
Здесь мы можем   сказать, например, о праздновании циклических праздников годового цикла, соответствующих общей цикличности сознания, о священных текстах, ритуальных действиях и т.д. и т.п. "Опасностью" здесь является фиксация сознания в определенных рамках и кристаллизация внутри какой-либо концепции.



На́ги (санскр. наг — змей) — змееподобные мифические существа в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов.

Говорят, что Будда проповедовал "нагам". Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания.  В виде змеи изображают кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самой нижней чакре к высшей, где происходит слияние с богом.

Или в Торе:
Речь идет о “царе” Гордосе (hордос), известном в русской культуре под именем — Ирод (1‑й век до н. э.). Отец Гордоса занимал при правителях Иудеи важный административный пост. Будучи идументянином, для вида он принял еврейство. Однако в доме его еврейский закон не соблюдали.
 Заручившись поддержкой Рима, он совершил  переворот и был  назначен “царем”.

Гордос безжалостно убивал каждого, кто, по его подозрению, мог посягнуть на его власть. Первыми в его “черном списке” оказались Учителя.

Впрочем, одного Учителя, по имени Бава бен Бута, Гордос не убил. Он ослепил его и сделал своим советником.
Талмуд рассказывает, как в какой-то момент,  испытывая особенно острые муки, Гордос пришел к Баве бен Буте — “каяться”. И спросил его: существует ли возможность исправить то, что он натворил.
— Ты потушил свет в мире , — ответил ему Бава бен Бута, — Займись теперь восстановлением света: перестрой Храм, сделав его снова Храмом Бога.

Предостережем читателя от восприятия подобных текстов в качестве исторических хроник (хотя, как мы видели выше - по закону аналогии взаимозависимого существования - историчность явлений вполне может присутствовать) и проникнуть дальше - в универсальный символизм описания, в "устную, невидимую Тору"..

Талмуд ( תלמוד [тальмýд] — учение ) является сводом иудаистского так называемого устного учения, созданного во второй половине I тысячелетия до н. э. и в первой половине I тысячелетия н. э. иудейскими законоучителями, принадлежавшими к секте фарисеев, и их предшественниками, стремившимися приспособить Тору к потребностям современной им эпохи. Наиболее ранней частью Талмуда является Мишнá ( משנה — изложение, изучение ), которую около 210 года н. э. составил и отредактировал Й’hудá hаннаши ( יהודה הנשיא ) (135—219).

С течением времени Танах и Мишна стали объектом дальнейшего комментирования новыми поколениями законоучителей. Результатом этого комментирования стала Гемарá ( גמרה, גמרא [г’марá] — окончание ), которая была присоединена к Мишне. Таким образом в V веке был составлен Иерусалимский Талмуд ( תלמוד ירושלמי ), а в VI веке — Вавилонский Талмуд ( תלמוד בבלי ). К этим Талмудам непосредственно примыкает Тосефта ( תוספתא ), то есть дополнение.

Итак: изначально существовала устная передача определенного формального Знания, указывающего на важнейшие аспекты Универсальной Энергии в Человеке и Мире. Такая передача служила целям познания самого Человека и приведение его в состояние Знания через реализацию.
В тоже время - предпринимались попытки записи этой формальной передачи в той или иной форме и позднее - эти записи послужили источниками дальнейшей формализации и основанного на ней узкого понимания, в том числе и в качестве исторических хроник (что часто выглядит весьма абсурдно - например в попытках определения историчности 6ти дней тварения и т.д.)..

О чем же говорят "исторические хроники"?  На первый (профанический) взгляд - это описание родословной, войны, торговли, правил совершения сделок, разрешения споров, законов, строительства, истории женитьбы, путешествий и т.д... Но, в случае применения "ключей Януса" мы увидим картину описания алхимического процесса внутри человека и сборник подробнейшего рассмотрения ситуаций практики с позитивными и негативными особенностями.

Картина Леонардо да Винчи изображающая строение человеческого мозга:



... Авраам, Ицхак и Яаков  при жизни смогли ощутить суть “будущего мира”, мира, в который проходит душа через смерть.  Тора: о праотцах, сказано: “Благословил Всевышний всем” (Берешит, гл. 24, ст. 1; гл. 27, ст. 33 и гл. 33, ст. 11). Слово “все” (включая все формы склонения в русском языке — во всем, всем, из всего...) на иврите — коль. Его числовое значение — 50 (символ надматериальности).
Се же три  сумели полностью справиться с йецер а-ра. Иначе говоря, полностью подавили в себе побуждение “бежать от Всевышнего”, совершенно избавились от власти нижнего начала.

 Малах а-мевет (посланник смерти), не подействовал на шестерых  — на Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона и Мирьям. В установленный Творцом момент малах а-мевет отсекает душу человека от тела (в обычном случае это и есть момент наступления смерти). Но эти люди умерли от “божественного прикосновения”, без отсечения души.
 Гемара сообщает, что над упомянутыми шестью людьми, а также над сыном Яакова — Биньямином, законы природы были не властны — в могилах их тела не разлагались.

 Талмуд  объясняет причину “неподчинения” природным закона: в момент, когда малах а-мевет отсекает душу от тела, с его меча (речь, естественно, идет о духовном понятии) стекает капля яда (тоже, разумеется, в смысле духовном), которая позволяет силам природы начать процесс разложения. Однако, шестерых людей не коснулся меч малах а-мевета, а Биньямину было обещано спокойствие в могиле (Дварим, гл. 33, ст. 12).

“Цион (Сион), разве ты не беспокоишься о тех, кто духовно связан с тобой?..”, — этими словами начинается поэма великого раввина и поэта Иегуды ѓа-Леви (Испания, 12 век).
Именем “Цион”  традиция называет ту часть Иерусалима, в которой располагался Храм (в переводе на русский ивритское слово цион — выделенное, исключительное место).

Мишна сообщает:
Открытую печь можно построить в квартире только при условии, если потолки (достаточно) высоки (чтобы не устроить пожара). И также, пол под печью должен быть достаточной толщины (в Мишне указываются конкретные размеры).
Но, если печь причинила ущерб (несмотря на соблюдение правил, хозяин квартиры с печью) обязан полностью возместить ущерб....

О чем это? (Дело в том - что подобными, казалось бы - бытовыми вещами, полны многие писания..):
Например, в видении граней Истины между раби Шимоном (ученик раби Акивы и составитель книги Зоѓар) и другими Учителями возникает интересное различие: в Устной Торе законы имеют не только открытый смысл (в данном случае — расстояние от печи до потолка), но и духовный (закрытый) смысл. Когда печь отчасти — метафора, и потолок — не просто потолок.

Перед нами не что иное как алхимическая символика и тот же самый метод - который был позднее использован средневековыми алхимиками при "шифровании" своих текстов и породил так называемое "профаническое делание" - попытки получить физическое золото (что, впрочем, так же возможно исходя из Закона Аналогии и взаимозависимого существования). То есть практические указания "построить храм" - восстановить истинное, первоначальное состояние Человека.



Серафим изображение. (здесь мы отметим - что самые древние тексты не перфонизировали Силы и не изображали их антропоморфно).



...."Если дерево  раскинуло ветви на улицу, можно срубить (часть нижних ветвей) так, чтобы (под оставшейся кроной) мог пройти верблюд с наездником."
Раби Шимон говорит: надо срубить все (выходящие на улицу ветви) по вертикальному отвесу, ибо есть опасность (что ветви образуют нечто вроде шатра над источником) тумы.

В этом примере - перед нами типичное эзотерическое указание на прерывание действия определенных низших энергий:
Тума («духовная нечистота»). Если над источником тумы — чистое небо, тума не будет возрастать. Но если над ним — крыша (из ветвей), тумой «заражается» все, что находится под этой крышей (ветвями).
В Торе, в книге Дварим (гл. 20, ст. 19) прямо сказано, что дерево — символ человека.
Верблюд на иврите — гамаль, целый ряд слов с этим же корнем, состоящим из букв гимел, мем, ламед (например, лигмоль — воздать, гмилут хесед — доброе дело) символизируют благо, передачу от себя — другому и т.п. Ветви (действия человека) не должны мешать верблюду (Благу) свободно передвигаться .

Наездник на иврите — рохэв, символ духовной передачи, духовных составляющих. Однокоренное слово меркава в переводе на русский язык означает — устройство духовных миров.
Раби Шимон опасался, что активная деятельность (даже с поправкой на то, что пути Блага будут свободны) может содержать в себе непредвиденную и непоправимую опасность «заражения» духовной нечистотой. Прежде чем что-то делать, необходимо выверить все вероятные последствия — «по вертикальному отвесу» (см. еще раз приведенный здесь текст Мишны). От земли до Неба.... - см. выше символику Центра Мира или Вертикальной Оси..

Углубленное прочтение некоторых агадот («закодированных» рассказов), помещенных составителями в Талмуд, поможет нам понять многое.
Продающий (свой) корабль, (автоматически) продает вместе с ним и мачту, паруса, якорь и все, что приводит корабль в движение (весла, канаты для бурлаков и т.п.).

Однако (продавец вместе с кораблем) не продает моряков (дословно — слуг), мешки для грузов и сам груз. Но если (продавец) сказал — «продаю корабль и все, что в нем», (он) продает все.
Постараемся увидеть в приведенной Мишне нечто большее, нежели законы продажи.
Отметим, что для обозначения слова «корабль» в языке иврит существует пять слов. Здесь в нашей Мишне, употреблено слово сфина. И оно, надо сказать, употребляется довольно редко. К примеру, в Танахе оно встречается всего один раз и при том — в необычном контексте, там, где речь идет о пророке Йоне, который «углубился» (дословно) в удивительный корабль (сфина)... .
Почему же здесь выбрано именно это слово?

Корень слова сфина состоит из трех букв: самех, пэй, нун и в переводе на русский язык означает — «скрытый», «покрытый», «тайный». При этом будем иметь в виду, что буква нун здесь — «беглая согласная», которая в определенных случаях заменяется на hэй. Это и есть основной корень этой группы слов — самех, пэй, hэй, который в переводе на русский язык имеет несколько значений: (1) увеличение, дополнение, расширение; (2) прекращение, уничтожение. Поистине удивительное слово!
Теперь получается, что в нашей Мишне говорится о том, что «продавец» передает покупателю (получателю) нечто скрытое, тайное. И это тайное содержит в себе увеличение, расширение, но одновременно и — уничтожение.

Кто же этот «продавец», владеющий столь необычным имуществом, кто — «покупатель»? И почему «продавец» не продает имущество полностью, хотя, в принципе, вполне может это сделать, сказав лишь — «продаю корабль и все, что в нем»?
Если мы приоткроем, наконец, завесу, то поймем, что под словом «продавец» подразумевается Всевышний. «Корабль» (сфина) — это  мир (микрокосмос). Творец решил передает мир человеку, а вместе с ним — все, что необходимо для жизни в нем, что приводит его в движение: «мачту», «паруса», «якорь» (см. еще раз текст Мишны).

Но вот Своих слуг — малахим (посланников, реализующих Его волю) и груз ( на Небесах) Он оставляет себе. Это для нас в нашем мире недостижимо.
То, что недостижимо для нас через мир, будет доступно в другом — где Всевышний (в нашей Мишне) открывает нам, что по окончании данного периода существования  мы можем получить все — весь «корабль», со всем его «грузом». Об этом прямо говорит самая последняя, а значит — особенно весомая, завершающая всю запись Устной Торы, Мишна (трактат Укцин):
Сказал раби Иегошуа бен Леви — в будущем (мире) Всевышний передаст каждому цадику  310 миров...
В буквенной записи число 310 состоит из букв йуд и шин, которые образуют слово йеш (по-русски — есть, имеется) — все что существует. Весь «корабль»...
Это — текст агады. Попробуем его расшифровать.

Корабль —  мир - микрокосмос. И он — в текущем состоянии не идеален. Его состояние достойно уничтожения (вспомним, что «корабль» в тексте — сфина, производное от слова сафа, что в переводе на русский язык означает — «увеличение», но и — «уничтожение»; ), или что то должно быть уничтожено что бы обрести увеличение.

Иоан.3:30 Ему должно расти, а мне умаляться.

Гребень, похожий на белый огонь — огонь уничтожения. Белый цвет олицетворяет безгрешность. И если рассматривать мир с позиции — насколько он безгрешен, то он достоин уничтожения. Но Творец стремится не к ликвидации нашего мира, но — к его исправлению. 

Подведем итоги.

Первая агада говорит о том, что на Небе к поведению человека (и мира в целом) не равнодушны. Отсюда и появление волн, грозящих разрушить корабль (мир). Однако выбор правильного пути предотвращает крушение. И это гарантируется Свойствами Творца, которые раскрываются Им в Его Именах.
Мореплаватели сообщили Рабе бар бар Хане, что слышали, как две гигантские волны цунами разговаривали между собой, и одна спросила другую: «Ты все уничтожила или оставила что-то и для меня?». И ответила ей другая волна: «Разве ты не знаешь, что Хозяин (Всевышний) не разрешает мне затопить берег больше, чем на толщину волоса от той (территории), которую я должна затопить по Его распоряжению?».

О двух именах Бога или о двух Силах - Руке Истины и Руке справедливости мы говорили выше. О двух проявлениях Силы бога: возвышающей и отсекающей (убивающей) мы упоминали когда говорили о Шакти и поговорим далее..

Сказал Раба бар бар Хана:
Я сам видел, как Ѓормин, сын Лилит мчался (по воздуху) вдоль верхнего края стены, окружающей город Мехоз. И какой-то наездник мчался на животном внизу (вдоль подножия этой стены) и не мог нагнать (Ѓормина).

Однажды оседлали для него (Ѓормина) двух мулов, и они стояли, один — на одном, другой — на другом, мостах через реку Роганг. И прыгал Ѓормин с одного мула — на другого, держа при этом в руках два бокала с вином. Он переливал вино из бокала в бокал, и ни одна капля вина не пролилась на землю.
В тот день разыгралась такая буря, что те, кто плыл по морю, поднялись до Небес и опустились в бездны — как сказано в книге Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 107, ст. 26).

Пока не узнали (об этом) во Дворце Царя и не убили его (Ѓормина)
Трактат Бава Мециа  говорит о том, что царь Шавур — модель многослойности (многоэтаэжности)  мира (что отражено так же в концепции трехчастности: небо-земля-подземелье и т.д.) и ступенчатого Управления (царь на иврите — мелех, что в переводе на русский язык означает — «ведущий»).
Мы узнали, что он — порождение более высокой субстанции (как там сказано — своей матери), которую звали Ифра Ѓурмиз. Царь Шавур приоткрыл нам тайну соотношения свободы выбора и предопределенности. Ифра Ѓурмиз дала некое понимание принципа, на котором это соотношение строится (по грамматическим правилам мы согласуем слова в фразе с именем Ифра — пишем их в женском роде, но на самом деле речь идет о субстанциях, к которым языковые нормы не применимы).
Этот принцип заключается в том, что, на разных этапах комбинируя свободу выбора с предопределением, Небесное Управление стремится к сохранению заложенной в этом мире связи Души с Центром Управления (Мира) — для выполнения душой в этом мире задач тикун олам (восстановления движения мира к финальному идеалу - Целостности).

Первоочередная здесь задача  — «вернуть пленных», точнее говоря — освободить души от поклонения (в любой форме)  силам, которые воспринимаются человеком как нечто, существующее автономно от Творца. Иными словами — от поклонения идолам.

Имя Ѓурмиз содержит в себе намек на возможность достичь некоторого понимания высших миров, если действовать в этом мире правильно. (Восьмеричный Путь. Буддизм)
Но на этом пути нас подстерегает опасность. В момент, когда человек начинает «исследовать» высшие миры, он в той или иной степени «заражается» рискованной идеей, что он существует автономно. Он мыслит себя обособленным «субъектом», постигающим «объект» — духовный мир.

Эта опасная идея называется Лилит. Само слово лилит образовано из двух слов — ли (в переводе с иврита — мне, для меня) и ла (ей, для нее). Ла трансформируется в форму прилагательного и получается — лит. Итак, слово Лилит в переводе на русский означает — «тянуть на себя, к себе», то есть, по сути — ощущение человека, что он живет и действует автономно (Эго), самостоятельно. Часть слова — ла — говорит о земной («женской») составляющей мира.

Такая установка — ради земной жизни «тянуть на себя» есть описание функции Эго и это — может касаться даже и интересов человека к духовным мирам.

Продолжим анализ слова Лилит и рассмотрим его с морфологической точки зрения. На иврите его составляющие записываются четырьмя буквами: ламед, йуд, ламед, hэй. И получается слово лайла (в переводе на русский — ночь).  Темнота, мрак, омрачение...

В самом начале процесса Сотворения Всевышний создал понятие своего «отсутствия», то есть — ночь. Как сказано: «И был вечер, и было утро...». Это было необходимо, чтобы внести в мир возможность делать свободный выбор. Человек может получить непосредственную осознанность через омрачение..
Когда появился Адам, идея ночи в мире уже существовала. Порождением этой идеи может стать установка «мне, себе, ради земли». Это и называется Лилит.

Пророк Ишаягу говорит о Лилит в таком контексте: «Приблизьтесь, народы, чтобы услышать... Ибо гнев Всевышнего на всех народах... (материальное устройство мнимого благополучия будет разрушено в наказание за поклонение Силам и превратится в первозданную пустыню)... там отдыхать будет Лилит и найдет себе покой» (гл. 34, ст. 1-14; дано в сокращении).
В комментарии к этим словам пророка Раши определяет Лилит одним словом — шеда, то есть — «разрушающая сила».

В книге Зоѓар, в разделе Ваикра, говорится, что Лилит прилепилась к Адаму сразу же — как только он был сотворен. И мы уже понимаем, что это значит: появление «субъекта» (Адама), который оказался лицом к лицу с Творением, мгновенно порождает разрушительную Силу (Лилит).

И тогда понятно, почему  Учителя и в комментарии к трактату Бава Батра (Тосафот) и в трактате Санѓедрин (тоже Тосафот и др.) говорят, что Ѓурмиз и Ѓормин — одно и то же, точнее, Ѓурмиз — верхняя половина сущности человека (стремление постигать предназначение мира — см. Ифра Ѓурмиз), а Ѓормин — нижняя половина, олицетворяющая интересы «земли», порождение Лилит.

Но зарождение Лилит произошло в очень важных энергетических слоях, на «этаже», на котором находится сама идея и стремление постичь Всевышнего. И у этой идеи есть свои, высшая и низшая (Ѓормин), составляющие.
Я сам видел, как Ѓормин, сын Лилит, мчался (по воздуху) вдоль верхнего края стены, окружающей город Мехоз.

Слово Мехоз встречается в Танахе один раз (Теилим, гл. 7, ст. 30), и означает оно — «желанная цель».
И какой-то наездник мчался на животном внизу и не мог нагнать (Ѓормина).

Речь здесь идет о сознании, падшем жертвой погони за миражом. Ради этой погони он оседлал животное (свои низшие этажи - биологическую личность). И «догнать», естественно, не может. Вертится человек, словно белка в колесе, тратит энергию. И не понимает, что не за Ѓормином, сыном Лилит, надо бежать.
Однажды оседлали для него двух мулов, и они стояли, один — на одном, другой — на другом, мостах через реку Роганг. (Здесь мы вновь видим символ двух Сил).

Мулы — это животные, которые происходят от скрещивания осла (на иврите — хамор, то есть — сила воли) с лошадью (скачка - мышление). Мост — связь двух путей. Два моста — дуализм, равнозначность двух Сил.

Река Роганг в некоторых книгах называется Донаг, что означает — «воск», «нетвердость», «иллюзорность». Воск тает под воздействием жары (света), огня.

И прыгал Ѓормин с одного мула — на другого, держа при этом в руках два бокала вина в руках.
Вино на иврите — яин; числовое значение — 70, как и у слова сод (тайна). Ѓормин демонстрирует, что у него в руках — постижение тайны мира. Человеку остается его только догнать... Но, увы...
Он переливал вино из бокала в бокал, и ни одна капля вина не пролилась на землю (Низжую природу).
Ничего нельзя постичь, пытаясь угнаться за Ѓормином. Ведь он — порождение Лилит, ночи, «отсутствия Творца». На этом пути — ни капли к тебе не попадает.
Однако у Всевышнего — свои сроки. Они обозначены так: «в тот день, когда весь мир будет наполнен светом».

В тот день разыгралась такая буря, что те, кто плыл на кораблях, поднялись до Небес и опустились в бездны...

В этот день все прояснится. Мы поймем и Небеса и необходимость создания бездны (или — ночи), из которой, по Зоѓару, появилась Лилит.

Тогда все станет ясно. Но свершится ли это когда-нибудь?..

Дело в том - что это "когда-нибудь" не связано со временем (которое является лишь атрибутом сознания в его низшем состоянии), но связано с процессом циркуляции энергии в человеке. Апокалипсис (срывание покрова) есть глубоко индивидуальное переживание. Конец Мира..

Пока не узнали (об этом) во Дворце Царя и не убили (Ѓормина).
Наверное, не надо объяснять, кто — этот Царь. Когда Ѓормина убьют, его не станет, а, значит, больше не будет в нем нужды.

Два небольших замечания:
В том самом Псалме, где говорится — «поднялись до Небес», сказано и о том, что Всевышний приведет корабль к цели — в то место, которое называется Мехоз (см. начало этой агады).
Добавлю: слово Ѓормин восходит к греческому слову ѓормэйн, что в переводе означает — побудительная энергия, побуждение к движению. Оно, это слово, перекочевало и в русский язык (гормон). А нам известно, что основные побудительные гормоны вырабатываются в нижней части живота — например, в надпочечниках.

Итог нашей агады в том, что исчезнет Ѓормин и Лилит (ночь-омрачение), полностью проявится Ѓурмиз и Единство много-частного мира, точнее — проявится его Абсолютная Цельность. Мы больше не будем нуждаться в правлении царя Шавура, у нас не будет необходимости «возвращать пленных», к чему призывала в свое время его мать Ифра Ѓурмиз.

«И будет в тот день — Единство Всевышнего и Его Сути» (пророк Захария, гл. 14, ст. 9).
 Духовный мир, куда входит душа и где она потом находится, называется Олам ѓа-ба, то есть «Мир, который придет» или просто — Будущий мир. И это не означает, что сейчас его нет. Правильно будет сказать так: это — мир, созданный в начале Творения (в каком-то смысле — часть Неба), куда перемещаются души после их пребывания в «этом мире» (в плену тела-формы) и с которым «этот мир» постепенно сольется в «конце дней».

Таким образом, Олам ѓа-ба существует сейчас — там, а потом он и будет «основным миром».
Тора говорит следующее:
Для того, чтобы заложить в душу человека компас, вектор, цель, Всевышний сотворил некие явления и после этого «спрятал» их в Олам ѓа-ба. Однако эти явления успели оставить «след» в мире, а, значит — и в наших душах. Поэтому душа обладает стремлением «идти по следу», двигаться в Желанном Направлении.

В первый день был сотворен Свет Небесный, божественный Свет. А затем — спрятан. И поэтому человек, точнее — его душа, тянется к Свету, к Творцу. Это проявляется и в ощущении Высшего, Святого. И в совестливости. И в интуитивном ощущении и стремлении к Истине.
Все это глубоко внутри каждого человека. Но, поскольку душа захламлена (это — отдельная тема), то и стремление к Свету может быть затуманено — вплоть до полного отсутствия проявлений в действиях (а, может, даже в чувствах — в случае максимальной захламленности).

На второй день была сотворена система Управления, иначе говоря — создана сложнейшая и бесконечная структура малахим (мн. ч. от слова малах — посланник Всевышнего).
На пятый день эта структура пополнилась особыми «исполнительными слугами» — ибо уже на следующий день предстояло сотворить человека. Эти особые исполнительные слуги должны были быть готовы к тому, чтобы осуществлять Управление миром в условиях свободы выбора.
Тора говорит о них как о живых существах, которые снуют («туда-сюда») в Воде и летают над Землей «по границе Неба» (под «сводом небесным»). Это — небесные, духовные явления. В рамках создания Этого Мира их модели материального свойства — рыбы и птицы.

Но вот что интересно. В описаниях дней процесса Творения говорилось, какие группы явлений были сотворены были в каждый из дней. Не назывались, а тем более — по имени, какие-то единичные объекты. Однако в описании пятого дня мы читаем: «И сотворил Всевышний больших танинов и всякую душу (нефеш) живущую, снующую в водах — по роду их (так в тексте, во мн. ч.), и всякое летающее, крылатое — по роду его (в оригинале — в ед.ч.), и увидел Всевышний, что хорошо» (Берешит, гл. 1, ст. 21).

Как видим, из общего ряда выделено существо — танин. В Талмуде, начиная с листа 74 и дальше, оно играет ключевую роль в объяснении некоторых моментов Будущего Мира. И раскрывается его другое название — Ливьятан (по-русски его часто называют — Левиафан).

Корень слова ливьятан состоит из букв ламед, вав, hэй и означает — присоединяться, сопровождать.
Назвав своего третьего сына — Леви, жена Яакова — Лея, тем самым, пророчески предрекает, что потомки Леви — левиты, будут служить в Храме.

По приведенной здесь фразе из Торы мы видим, что Ливьятан — великое, значимое существо («большие танины») и что оно было сотворено не в единственном числе.

Талмуд сообщает, что Всевышний сотворил двоих Ливьятанов — мужского и женского пола. Ливьятан женского пола был немедленно спрятан (дословно по оригиналу — «убит», и туша его засолена для «будущего Пира»). Оставшийся Ливьятан был кастрирован и поставлен на службу «исполнителем в руках Всевышнего» Как сказано: «Вот великое Море... там всякое живущее... Ливьятан, которого Ты создал, чтобы служить Тебе» (см. Теилим — Псалмы Давида — гл. 104, ст. 25, 26).
Что все это означает — убит, кастрирован, поставлен служить?..

Ливьятан — второе (после Света) созданное Творцом и спрятанное явление. И оно составило души людей как стремление объединиться с Творцом. Эти два явления воплощают два основных поля деятельности человека. .

Убит означает — спрятан, бездеятелен. Словосочетание туша посолена подразумевает, что она кристализована.. Соль — символ сохранения, вечности, порождения веществ. Всевышний гарантировал вечность мира.

Кто будет есть мясо Ливьятана? Те, кто в этом мире стремились «быть вместе с Творцом». Каждый — на своем уровне, но — вместе с Ним.

Поэтому Талмуд рассказывает нам:
Цадиким (мн. ч. от цадик — активно праведный) будут сидеть в сукке (летнем домике), сделанной из кожи Ливьятана. (Свечение распространится на весь "дом" - кокон).
Те, кто старался меньше, будут сидеть в поле, но — под крышей из кожи Ливьятана.
Те, кто в своих стараниях окажется еще на более низком уровне, получат лишь ожерелье из кожи Ливьятана.

И, наконец, самые «слабые» в деяниях, но все же стремившиеся быть вместе с Творцом — получат только амулет на шею — камею.

Рамки нашего обозрения не позволяют углубиться ни в то, почему Левьятян назван в Торе танином, ни в то, что такое кожа Левьятана, ни в детали всех четырех категорий душ, каждая из которых получит свое в Будущем Мире. Скажем лишь, что тот, кто не отвернулся от Творца, удостоится Будущего Мира и будет (естественно, духовно) вкушать от Ливьятана — то есть реализовывать Единение с Творцом. Так будет передан «весь корабль» .

Отметим, что Ливьятан мужского пола действует в Небесных мирах и сегодня. Он кастрирован, что означает, что «сила желания быть вместе» сдерживается омрачением и творческая магическая Воля не может действовать истинно порождающим образом.
Затронута еще одна проблема, завершающая обсуждение Мишны о продаже корабля — как оформить акт покупки?

Эта проблема возникает в связи с тем, что по законам Торы сделка завершается только в тот момент, когда покупатель «овладел» предметом. В случае, если предмет — небольшого размера, скажем — книга или — стул, акт покупки завершается не передачей денег продавцу, но моментом, когда приобретенную вещь берут в руки и поднимают (подробнее см. обзор листа 45 трактата Бава Мециа).
Если приобретают животное, сделка считается завершенной в момент, когда животное двинулось за покупателем (само или понукаемое покупателем).
Речь о том - что животный человек "двинется" за Силой Творца - Спасителя (в человеке).
Дадим еще необходимые пояснения.

Во времена Мишны площадь участка имела выражение в мерах... емкости.
По принятому тогда правилу, за основу брали расчет, что двумя сеа (1 сеа — приблизительно 10 литров) зерна засевался участок, величиной 100х50 амот (1 ама — приблизительно 0,5 метра).
Сразу же следует отметить, что такой размер брался не случайно. Пространство именно этой величины занимал переносной Храм — Скиния Завета. Точные ее размеры приведены в Торе, а, значит, данная метрическая система, в отличие от современной, имеет сущностное, экзистенциальное значение. И не только по отношению к человеку, но и — ко всей Вселенной.

Или - другими словами: перечисленные меры в священных текстах указывает на "универсальную метрическую систему" - систему внутренних соотношений сил.



Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #11 : 27 Январь 2017, 12:46:54 »

"Пещера Сокровищ" ( Человек как Вместилище)

Молитва писцов:

Силой нашего Господа Йешу Христа мы начинаем писать "Книгу преемственности поколений", то есть "Пещеру сокровищ" (ME`ÂRATH GAZZÊ), которая была составлена святым мар Ефремом. O наш Господь, помоги мне по Твоей милости! Аминь.

Творение. Первый день.

В начале, в первый день, который был святым первым днем недели, главой и первородным всех дней, Бог сотворил небо и землю, и воды, и воздух, и огонь, и силы невидимые, и все чины и собрания духовных существ, и свет, и тьму, и дневное время, и тихие ветры и сильные ветры. Все они были сотворены в первый день. И в первый день недели Дух святости парил над водами, и посредством парения Его над лицом вод воды были благословлены, так что они стали производящими потомство, и они стали горячими, и всё естество вод раскалялось от жара, и закваска творения соединилась с ними. Как мать-птица делает тепло своему детёнышу объятием своих плотно покрывающих крыльев и птенец приобретает форму посредством тепла жара, который от неё, так посредством действия Духа святости закваска дыхания жизни была соединена с водами, когда Он парил над ними.

 И на второй день Бог сделал низшее небо, и назвал его Рекья (REKÎ`A). Он сделал его, чтобы объявить, что низшее небо не обладает естеством неба, которое над ним, и что оно отлично по виду от того неба, которое над ним, ибо небо над ним – из огня. И это второе небо – Нухра (NÛHRÂ), и это низшее небо – Дарпитион (DARPÎTÎÔN), и оттого, что оно имело сжатую природу воды, оно было названо Рекья. И на второй день Бог сделал разделение между водами и водами, то есть между водами, которые были вверху, и водами, которые были внизу. И подъем этих вод, которые над небом, случился на второй день, и они были похожи на плотное черное облако густой тьмы. Так были они подняты и вознесены, и вот, они стоят над Рекья в воздухе; и они не простираются, и они не делают движения к какой-либо стороне.

Творение. Третий день.

   И на третий день Бог повелел водам, которые были ниже небосвода, чтобы собрались воедино в одно место, и суше, чтобы появилась. И когда водный покров скатился с лица земли, земля явилась в неустроенном и неутвержденном состоянии, то есть она имела сырую и рыхлую природу. И воды были собраны воедино в моря, которые были под землей и внутри неё и на ней. И Бог сделал в земле снизу проходы, и туннели, и каналы для течения вод; и потоки, которые приходят изнутри земли, поднимаются через эти проходы и каналы, а также жар и холод для обслуживания земли. Вот что касается земли: нижняя часть её похожа на плотную губку, ибо она покоится на водах. И на этот третий день Бог повелел земле, и она произвела травы и овощи, и она зачала в своих недрах деревья и семена, и растения и корни.

Творение. Четвертый день.

И на четвертый день Бог сделал солнце, и луну, и звезды. И как только жар от солнца распространился по поверхности земли, земля стала жесткой и твердой, и потеряла свою вялость, потому что влажность и сырость от вод были отняты от неё. Творец сделал сферу солнца из огня и заполнил её светом. И Бог дал сфере луны и звезд массы воды и воздуха, и заполнил их светом. И когда персть земли стала горячей, она произвела все деревья, и растения, и семена, и корни, которые были зачаты внутри неё на третий день.

Творение. Пятый день.

И на пятый день Бог повелел водам, и они произвели весь род рыбы различных видов, и тварей, которые передвигаются, и крутятся, и извиваются в водах, и змеев, и Левиафана, и животных ужасной наружности, и пернатую птицу небес и вод. И на тот же день Бог сделал из земли весь скот, и диких животных, и всех пресмыкающихся, которые ползают повсюду на земле.

Творение. Шестой день.

И в шестой день, который есть канун субботы, Бог образовал Адама из праха и Хаву из его ребра.
И на седьмой день Бог почил от Своих трудов, и он назван субботой.

Творение Адама.

Вот образование Адама произошло таким образом: на шестой день, который есть канун субботы, в первый час дня, когда тишина господствовала над всеми чинами и силами, Бог сказал: "Придите, да сделаем человека по Нашему образу, и по Нашему подобию". И когда ангелы услышали эту речь, они впали в состояние страха и трепета, и они сказали друг другу: "Явно могущественное чудо будет сделано нам сегодня – подобие Бога, нашего Создателя". И они увидели десницу Бога, широко раскрытую и простертую над всем миром; и все твари были собраны на ладони Его десницы. И они увидели, что Он взял из всего состава земли одну крупицу праха, и из всего естества воды одну каплю воды, и из всего воздуха, который вверху, одно дуновение ветра, и из всего естества огня немного от его жара и тепла. И ангелы увидели, что когда эти четыре слабых стихии были помещены на ладонь Его десницы, то есть холод, и жар, и сухость, и влажность, Бог образовал Адама. Вот для чего Бог сделал Адама из этих четырех стихий: разве не для того, чтобы всё, что находится в мире, было в подчинении ему через них? Он взял крупицу из земли, чтобы всё в природе, что образовано из земли, было бы подчинено ему; и каплю воды, чтобы всё, что в морях и реках, было бы его; и дуновение воздуха для того, чтобы все роды, которые летают по воздуху, были даны ему; и жар огня для того, чтобы все существа, огненные по природе, и небесные силы были его помощниками.

Бог образовал Адама Своими святыми руками, по Своему собственному образу и подобию, и когда ангелы увидели славное появление Адама, они были весьма тронуты красотой его. Ибо они видели образ его лица, горящего ярким блеском подобно кругу солнца, и свет его глаз был подобен свету солнца, и образ его тела был похож на сверкание кристалла. И когда он встал в полный рост и стоял вертикально в центре земли, Он установил две его ступни на том месте, где был водружен крест нашего Спасителя; ибо Адам был сотворен в Урушалеме. Там он был облачен в одеяние власти, и там диадема славы была возложена на его голову, там он был сделан царем, и священником, и пророком, там Бог создал его сидеть на его честном троне, и там Бог дал ему владычество над всеми тварями и вещами. И все дикие животные, и весь скот, и пернатая птица были собраны вместе, и они проходили перед Адамом и он нарекал имена им; и они склоняли свои головы перед ним; и всё в природе поклонилось ему и покорилось ему. И ангелы и силы небесные услышали голос Бога, говорящий ему: "Адам, вот Я сделал тебя царем, и священником, и пророком, и господином, и главой, и правителем всего, что было сделано и сотворено; и они будут покорны тебе, и они будут твоими, и Я дал тебе власть над всем, что Я сотворил". И когда ангелы услышали эту речь, они все склонили колено и поклонились Ему.

Бунт Сатаны и битва на небесах.

И когда князь низшего порядка ангелов увидел, что большое величие дано Адаму, он стал ревновать к нему с того дня, и он не желал поклоняться ему. И он сказал своим силам: "Не поклоняйтесь ему и не хвалите его с ангелами. Подобает, чтобы вы поклонялись мне, потому что я – огонь и дух; а не то чтобы я поклонялся существу из праха, которое сформировано из мелкого праха". И Мятежник, размышляя об этом, не воздал послушание Богу, и по своей собственной свободной воле он утверждал свою независимость и отделил себя от Бога. Но он был сметен с небес и пал, и падение его и всего его сообщества с небес случилось на шестой день, во второй час дня. И одеяние их состояния славы было снято с них. И его имя было названо Сатана (Sâtânâ), потому что он уклонился, и Шеда (Shêdâ), потому что он был изгнан, и Дэйва (Daiwâ), потому что он утратил одеяние своей славы. И вот, с того времени до сего дня, он и все его силы были лишены своего одеяния, и они ходят обнаженными и имеют ужасные лица. И когда Сатана был сброшен с небес, Адам был возвышен так, что он поднялся к Раю в огненной колеснице. И ангелы шли перед ним, воспевая хвалы, и Шерапы приписали святость ему, и Керубы приписали благословение; и среди криков радости и похвал Адам вошел в Рай. И как только Адам вступил в Рай, ему было повелено не есть от дерева; его вход на Небо случился в третий час кануна субботы.

Создание Хавы.

И Бог поверг сон на Адама, и он уснул. И Бог взял ребро из поясниц на правом боку Адама, и Он сделал Хаву (Khâwâ) из него; и когда Адам проснулся и увидел Хаву, он очень обрадовался ей. И Адам и Хава были в Раю, и оделись славой, и сияли хвалой в течение трех часов. Вот, этот Рай был расположен на высокой гряде холмов, и он был на тридцать пядей – согласно духовной мере – выше, чем все высокие горы, и он окружал всю землю.
Вот, пророк Моисей сказал, что Бог насадил Рай в Едене и поместил туда Адама.

Символика Рая.

Вот, Еден – святая церковь, а церковь это сострадание Бога, которое Он повсюду распространил на сынов человеческих. Ибо Бог, по Своему предведению, знал, что Сатана задумал против Адама, и поэтому Он заранее насадил Адаму в груди Его сострадание, как благословенный Давид пел о Нем в псалме, говоря: "Господи, Ты нам прибежище в род и род", то есть: "Ты создал нас, чтобы иметь нам прибежище в Твоем сострадании". И умоляя Бога ради искупления сынов человеческих, Давид говорит: "Вспомни Твоё собрание, которое Ты приобрел издавна", то есть: "Твоё сострадание, которое Ты распространяешь на наш слабый род". Еден – святая церковь, и Рай, который был в нем, – страна покоя и наследие жизни, которую Бог уготовил всем святым сынам человеческим. И так как Адам был священником, и царем, и пророком, Бог привел его в Рай, чтобы он служил в Раю святой Церкви, как благословенный муж Моше свидетельствовал о нем, говоря: "Чтобы он служил Богу священническим служением хвалы, и чтобы он соблюдал ту заповедь, которая была поручена ему состраданием Бога". И Бог создал Адама и Хаву, чтобы обитать в Раю. Верно это слово, и это свидетельство истинно: то древо жизни, которое было посреди Рая, прообразовывало искупление креста, который есть истинное древо жизни, и оно было тем, которое было установлено в центре земли.

Нападение Сатаны на Адама и Хаву.


И когда Сатана увидел, что Адам и Хава были счастливы и радостны в Раю, то Мятежник был жестоко поражен ревностью, и он исполнился гневом. И он пошел и занял своё жилище в змее, и он поднял его вверх, и сделал так, чтобы он летел посредством воздуха к границам горы, где был Рай. Вот почему Сатана проник в тело змея и скрывался там. Потому что он знал, что его внешность была скверна, и что если бы Хава увидела его вид, она немедленно обратилась бы в бегство перед ним. Вот, человек, который желает научить греческому языку птицу – птица, которая может изучить речь людей, называется попугай – сначала приносит большое зеркало и ставит между собой и птицей. Тогда он начинает разговаривать с птицей, и мгновенно попугай, услышав голос человека, поворачивается, и когда он видит собственный вид в зеркале, он сразу становится довольным, потому что он воображает, что такой же попугай говорит с ним. Тогда он приклоняет своё ухо с удовольствием и прислушивается к словам человека, который говорит с ним, и он становится жаждущим учиться и говорить по-гречески. Таким образом Сатана вошел и поселился в змее, и он наблюдал за случаем, и [когда] он увидел Хаву одну, он позвал её по её имени. И когда она повернулась к нему, она увидела в нем свой собственный образ, и она разговаривала с ним; и Сатана увлек её в заблуждение своими лживыми словами, потому что естество женщины мягкое.

И когда Хава услышала от него о том дереве, тотчас она быстро побежала к нему, и она сорвала плод непослушания с дерева нарушения заповеди, и она ела. Тогда тотчас она нашла себя обнаженной, и она увидела отвратительность своего позора, и она убежала голой, и спряталась в другом дереве, и скрыла свою наготу, покрывшись листвой его. И она кричала Адаму, и он пришел к ней, и она вручила ему часть плода, который она съела, и он также ел его. И когда он съел, он также стал голым, и он и Хава сделали опоясания для своих чресл из листьев фиговых деревьев; и они одевались в эти опоясания позора три часа. В полдень они приняли осуждение смерти. И Бог сделал для них кожаные туники, которые были содраны с деревьев, то есть из коры деревьев, потому что деревья, которые были в Раю, имели мягкую кору, и они были мягче виссона и шелка, из которых делают ризы, носимые царями. И Бог украсил их этой мягкой кожей, которая была таким образом простерта по телу немощей.

Пребывание Адама в Раю.


В третий час дня Адам и Хава взошли в Рай, и в течение трех часов они наслаждались его благом; в течение трех часов они были в стыде и позоре, и в девятом часу случилось их изгнание из Рая. И так как они вышли печальными, Бог говорил Адаму, и ободрял его, и сказал ему: "Не печалься, о Адам, ибо Я восстановлю тебе твоё наследие. Вот, посмотри, как Я сильно любил тебя, ибо, хотя Я проклял землю для твоей пользы, всё же Я извлек тебя от действия проклятия. Что касается змея, то Я сковал его ноги в его чреве, и Я дал ему прах земли для пищи; и Хаву Я связал под игом рабства. Ибо ты нарушил Мои заповеди, данные тебе впредь, но не будь печален. После того, как исполнятся времена, которые Я определил, чтобы ты был в изгнании за пределы, в стране, которая под проклятием, вот, Я пошлю Моего Сына. И Он сойдет для твоего искупления, и Он будет пребывать в деве, и облечется плотью, и через Него искупление и возвращение будут совершены для тебя. Но заповедуй твоим сыновьям и повели им, чтобы они бальзамировали твоё тело после твоей смерти с мирром, кассией и стакти. И пусть они положат тебя в ту пещеру, где Я приготовил тебе обитать сегодня, до времени, когда ваше изгнание случится из областей Рая на ту землю, которая за пределами его. И всякий, кто возьмет твоё тело с собой и положит его на место, которое Я покажу ему, в центре земли, не будет оставлен в те дни; ибо в том месте будет совершено искупление за тебя и за всех твоих детей". И Бог показал Адаму всё, что Сын претерпит за него.

Изгнание Адама из Рая.

И когда Адам и Хава вышли из Рая, врата Рая были заперты, и Керубы, носящие обоюдоострый меч, стояли возле них.
И Адам и Хава сошли в....... духа по горам Рая, и они нашли пещеру на вершине горы, и они вошли и скрылись там.

Вот, Адам и Хава пребывали девственниками, и Адам пожелал познать Хаву, свою жену. И Адам взял с краев горы Рая золото, и мирро, и ладан, и он положил их в пещеру, и он благословил пещеру, и освятил её, чтобы она была домом молитвы для себя и своих сыновей. И он назвал пещеру ME`ÂRATH GAZZÊ (Пещерой Сокровищ).

Итак, Адам и Хава сошли с той святой горы к склонам, которые были ниже её, и там Адам познал Хаву, жену свою. И Хава зачала и родила Каина и Лебуду, сестру его, с ним; и Хава зачала опять и она родила Абеля и Келимафь, сестру его, с ним. И когда дети росли, Адам сказал Хаве: "Пусть Каин возьмет в жены Келимафь, которая родилась с Абелем, а Абель пусть возьмет в жены Лебуду, которая родилась с Каином". И Каин сказал Хаве, матери своей: "Я возьму в жены мою сестру-близняшку Лебуду, а Абель пусть берет в жены его сестру-близняшку Келимафь"; Лебуда же была красива. Когда Адам услышал эти слова, которые были весьма неприятны ему, он сказал: "Взять твою сестру, которая была рождена с тобой это будет нарушением заповеди для тебя". Однако, возьмите себе плодов деревьев, и молодых овец, и дойдите до вершины этой святой горы. Тогда идите в Пещеру Сокровищ, и предложите ваши предложения, и делайте ваши молитвы, и тогда вы сочетайтесь с вашими женам". И он пошел к тому ущелью. Когда Адам, первосвященник, и Каин и Абель, его сыновья, подходили к вершине горы, Сатана вошел в Каина, чтобы убить Абеля, его брата, из-за Лебуды; и так как его жертва была отвергнута и не принята перед Богом, а жертва Абеля была принята, зависть Каина, его брата Абеля, усилилась. И когда они сходили к равнине, Каин восстал против своего брата Абеля, и он убил его ударом кремневого камня. Тогда тотчас Каин вместо проклятий получил осуждение смерти, и он стал беглецом и скитальцем все дни жизни своей. И Бог погнал его вон в изгнание в некую часть леса Нод, и Каин взял в жены свою сестру-близняшку и сделал там место своего жилища.

Рождение Шета.

И Адам и Хава оплакивали Абеля сто лет. И потом Адам опять познал свою жену, и она родила Шета, прекрасного, мужа сильного и совершенного, похожего на Адама, и он стал отцом сильных мужей, которые жили перед потопом.

Потомство Шета.
 
И у Шета родился Анош, и Анош породил Каинана, и Каинан породил Малелеэла; эти – патриархи, которые были рождены в дни Адама.

Смерть Адама.

И когда Адам пожил девятьсот тридцать лет, то есть до сто тридцать пятого года Малелеэла, день его смерти приблизился и наступил. И Шет, сын его, и Анош, и Каинан, и Малелеэл собрались вместе и пришли к нему. И они были благословлены им, и он помолился о них. И он заповедал своему сыну Шету, и сказал ему: "Соблюди, сын мой Шет: то, что я заповедую тебе в этот день, и ты сделай в день твоей смерти, передай мою заповедь Аношу и повтори её ему, и пусть он повторит её Каинану, а Каинан повторит её Малелеэлу, и пусть эта заповедь передается всему вашему потомству. И когда я умру, бальзамируй меня с мирром, и кассией, и стакти, и положи моё тело в Пещеру Сокровищ. И тот из ваших потомков, кто будет завещать в день оный, когда случится вам выйти из этой страны, которая вокруг Рая, передайте моё тело ему, и возьмите его и положите его в центре земли, ибо в том месте совершится искупление за меня и за всех моих детей. И быть тебе, о мой сын Шет, правителем сынов твоего народа. И ты управляй ими чисто и свято в страхе Божьем. И держите ваше потомство отдельно от потомства Каина-убийцы".

И когда весть "Адам умирает" стала известна повсюду, все его потомки собрались вместе и пришли к нему, то есть: Шет, его сын, и Анош, и Каинан, и Малелеэл, они и их жены, и их сыновья, и их дочери; и Адам благословил их. И исход Адама из этого мира произошел в девятьсот тридцатом году – согласно счислению от начала – в четырнадцатый день луны, в шестой день месяца Нисана, в девятом часу, в день кануна субботы. В тот самый час, в который Сын человеческий предал Свою душу Своему Отцу на кресте, наш отец Адам предал свою душу Ему, образовавшему его; и он ушел из мира сего.
Погребение Адама.

И когда Адам умер, его сын Шет бальзамировал его, как Адам заповедал ему, с мирром, и кассией, и стакти; мертвое тело Адама было первым в земле. И печаль из-за него была весьма тяжела, и Шет оплакивал его смерть сто сорок дней; и они подняли тело Адама на вершину горы и похоронили его в Пещере Сокровищ. И после того, как племена и народы детей Шета похоронили Адама, они отделились от детей Каина-убийцы. И Шет взял Аноша, своего первенца, и Каинана, и Малелеэла, и их жен и детей, и возвел их на славную гору, где Адам был похоронен; а Каин и все его потомки оставались внизу на равнине, где Каин убил Абеля.

О ПЕРЕДАЧЕ ИСКУССТВА ИГРЫ НА АРФЕ, ТО ЕСТЬ МУЗЫКИ И ПЕНИЯ И ТАНЦА.

Йобал и Тубалкаин, два брата, сыновья Ламека слепца, который убил Каина, изобрели и сделали все виды музыкальных инструментов. Йобал сделал тростниковые инструменты, и арфы, и флейты, и свирели, и демоны вошли и обитали внутри них. Когда мужи дули в трубы, демоны пели внутри них и испускали звуки изнутри них. Тубалкаин сделал цимбалы, и систры, и тамбурины. И похотливость и блуд умножились среди детей Каина, и их ничто не занимало, кроме блуда – тогда они не были обязаны платить дань, и у них не было ни князя, ни правителя – и еды, и питья, и похотливости, и пьянства, и пляски, и пения под музыкальные инструменты, и бесовских развратных игр, и смеха, доставляющих удовольствие демонам, и звуков разожженной похоти мужчин, ржущих после женщин. И Сатана, находя шанс в этом действии заблуждения, весьма радовался, потому что таким образом он мог заставить сынов Шета спуститься с той святой горы. Там они занимали место того воинства, которое пало, там они были возлюблены Богом, там они содержались в чести ангелами и назывались "сынами Божьими", как благословенный Давид говорит в псалме: "Я сказал: вы – боги, и все вы – сыны Всевышнего".

И Бог сказал Ноаху: "Сделай себе Ковчег для спасения детей твоего дома и строй его внизу, в стане детей Каина, а древесину для него руби с этой горы. И таковы должны быть размеры его. Длина его должна быть триста локтей по твоему локтю, ширина его должна быть пятьдесят локтей, и высота его – тридцать локтей; и наверху он должен быть завершен одним локтем. И сделай три яруса в нем: нижний будет для диких зверей и скота, средний должен быть для птиц и пернатой домашней птицы, а верхний должен быть для тебя и детей твоего дома. И сделай в нем сосуды для воды и шкафы для пищи. И сделай себе било из негниющего дерева ешкара (eshkar`а), три локтя длиной и полтора локтя шириной; и молоток из того же вида древесины, и ты должен ударять три раза в день. Один раз утром, чтобы рабочие собирались вместе для изготовления Ковчега, и один раз в полдень, чтобы они принимали пищу, и один раз на закате, так чтобы они прекращали свой труд. И когда ты ударишь по доске, и мужи услышат звук ударов и скажут тебе: "Что это ты делаешь?", ты скажешь им: "Бог собирается навести водный потоп". И Ноах сделал так, как Бог заповедал ему. И там родилось у него три сына в пределах ста лет, Шем, Хам и Йапет, и они взяли себе в жены дочерей Матушлаха.

 И Матушлах и Ноах оставались одни на горе, ибо все дети Шета спустились с границ горы Рая к равнине, где жили дети Каина. И мужчины, дети Шета, совокупились с дочерями Каина, которые зачали от них и родили мужей, гигантов и сыновей гигантов, которые были похожи на башни. Вот почему некоторые древние авторы впали в заблуждение и написали: "Ангелы сошли с небес и совокупились с людьми, и от них произошли славные гиганты". Но это неверно, ибо те, кто написали таким образом, не поняли. Смотрите, о мои братья-читатели, и поймите, что рождать – противно природе духов и естеству демонов, существ нечистых и делателей злобы, и любителей прелюбодеяния, потому что нет ни мужчин, ни женщин среди них, чтобы рождать. И с того времени, когда ангелы пали, другого ангела не было добавлено к их числу. И если бы демоны были способны совокупляться с женщинами, они не оставили бы неизнасилованной ни одной девственницы во всем роде детей человеческих.

И Шем взял тело Адама, и Малкицедека, и вышел ночью из среды своего народа, и вот, Ангел Господа, идущий перед ними, явился им. И их путь был очень скор, потому что Ангел Господа укреплял их, пока они не достигли того места. И когда они достигли Гагулты (Gâghûltâ), которая есть центр земли, Ангел Господа показал Шему место. И когда Шем положил тело нашего отца Адама на то место, четыре четверти [земли] отделились друг от друга, и земля открылась в форме креста, и Шем и Малкицедек положили тело Адама туда. И как только они положили его туда, четыре четверти [земли] быстро стянулись и заключили тело нашего отца Адама, и дверь тварного мира была крепко заперта. И то место назвали Каркафта (Karkaphtâ) (Череп), потому что там была положена голова всех сынов человеческих. И его назвали Гагулта, потому что оно было круглое [подобно голове], и Ресифта (Resîphtâ) (Попрание), потому что голова проклятой змеи, то есть Сатаны, была сокрушена там, и Гефифта (Gefîftâ), потому что все племена будут собраны вместе к нему.

Заповеди Шема Малкицедеку.


И Шем сказал Малкицедеку: "Ты должен быть священником Всевышнего Бога, потому что ты единственный избранный Богом на служение перед Ним в этом месте. И ты должен сидеть здесь постоянно, и не отходить от этого места все дни жизни твоей. Ты не должен брать жену, ты не должен стричь свою голову, и ты не должен проливать крови в этом месте. Ты не должен предлагать диких животных, ни пернатую домашнюю птицу, но ты всегда должен предлагать хлеб и вино; и ты не должен строить здания в этом месте. И вот, Ангел Господа будет постоянно сходить к тебе и посещать тебя". И Шем обнял и поцеловал Малкицедека, и благословил его, и он возвратился к своим братьям. И Малак, отец Малкицедека, и Йоцадак, его мать, сказали: "Где отрок?" И он сказал: "Он умер по пути, и я похоронил его там"; и они скорбели по нему чрезвычайно.

 Раввин Реувен Пятигорский,  напоминает, что имелось два (!) комплекта одежды – для Адама и для Евы.
 Рабейну Бахья приводит предание, согласно которому исходный термин «ор», обычно переводимый как «шкура», «кожа», следует толковать как «свет».

Имена царей, которые строили Урушалем:
Абимелек, царь Гадара.
Амарфил, царь Шумера.
Ариок, царь Даласара.
Кардламар, царь Илама.
Тарил, царь Гилайи (Gîlâyê).
Бара, царь Содома.
Барша, царь Гоморры.
Шенаб, царь Адамы.
Шамаир, царь Цебаима.
Салак, царь Балы (Bâlâ`).
Табик, царь Дамаска.
Бактор, царь пустыни.

Эти двенадцать царей собрались вместе и пришли к Малкицедеку, царю Шалема, священнику Всевышнего Бога. И когда они увидели его вид и услышали его слова, они упрашивали его идти с ними. И он сказал им: "Я не могу идти с этого места к какому-либо другому"; и они посоветовались вместе о построении ему города и сказали друг другу: "Поистине, он – царь всей земли и отец всех царей". И они построили ему город и поселили Малкицедека в нем; и Малкицедек нарек имя ему Урушалем. И когда Магог (Mâghôgh), царь южный, услышал [об этом], он пришел к нему и увидел его вид, и говорил с ним, и дал ему приношения и дары. И Малкицедек был почитаем всеми и его называли "Отцом царей".

Малкицедек. Лестница Иакоба.

И на сто третьем году его жизни Ицахак благословил Иакоба, которому было сорок лет, и получив благословение от своего отца, он спустился в пустыню Беэр-Шебы и лег спать там; и когда он лег, он взял камень и сделал изголовье из него. И он увидел в своем сне, и вот, лестница была поставлена на землю, и вершина её была на небесах. И ангелы Божьи восходили и нисходили, и Господь стоял наверху её. И Иакоб проснулся от своего сна и сказал: "Это воистину дом Божий"; и он взял камень от его изголовья и сделал его алтарем, и он помазал его елеем. И он поклялся клятвой и сказал: "От всего, что я имею, я дам десятину для этого камня". Вот, для тех, кто обладает пониманием, очевидно, что лестница, которую Иакоб видел, символизировала крест нашего Спасителя.
Теперь заметь, о ты, любитель обучения, наш брат Намосай, на сорок втором году царствования Августа Христос был рожден в Бет-Лехеме иудейском, как это написано в Святом Евангелии.

Звезда и Маги.

Вот, было за два года до того, как родился Христос: явилась звезда Магам. Они увидели звезду на небесном своде и блеск её вида был ярче всех иных звезд. И внутри неё была дева, несущая ребенка, и корона была установлена на её голове. Вот, это было традицией древних царей, и халдейские Mаги сверялись со Знаками Зодиака во всех делах своей жизни. И когда Маги увидели звезду, они встревожились и ужаснулись и испугались, и вся персидская земля взволновалась. И цари, и Маги, и халдеи, и персидские мудрецы были исступлены, и они весьма боялись знамения, которое они видели. И они говорили: "Возможно, греческий царь решил вести войну против земли Нимрода". И Маги и халдеи испугались и они сверялись с их книгами мудрости, и по силе мудрости их книг они поняли и научились, и встали на сторону истины. Вот, поистине, халдейские Маги обнаружили, что по движениям звезд, которым они дали имя "Знаки Зодиака", они были способны узнавать и понимать силу событий прежде, чем они случатся. И это то же самое знание также дается тем, кто сходит на море, и по движениям звезд они узнают заранее, когда наступает возмущение ветров и когда сильный шторм собирается восстать против них, и повсюду, когда бы они ни были под угрозой опасности от ветров и волн. Таким же образом это было с Магами. Когда они увидели и прочитали в "Откровении Нимрода", они обнаружили там, что царь родился в Иехуде, и весь путь Промышления Христова был открыт им.

И тотчас, согласно тому, что они приняли из предания, которое было предано им их отцами, они оставили Восток, и взошли к горам Нод, которые лежат на внутренних входах к Востоку от стран на границах Севера, и они взяли из них золото, и мирро, и ладан. И с этого [места] пойми, о мой брат Намосай, что Маги знали всё промыслительное служение нашего Спасителя, по приношениям, которые они принесли: золото было для царя, мирро для врача, и ладан для священника, ибо Маги знали, кем Он был, и что Он был царем, и врачом, и священником. Вот, когда сын царя Шебы был маленьким мальчиком, его отец принес его раввину, и он изучил Книгу евреев лучше, чем все его товарищи и его соотечественники, и он сказал всем своим слугам: "Во всех книгах родословий написано, что царь родится в Бет-Лехеме".
 Распятие Христа.

И также знай, что Христос пребывал в Мирьями и вынашивался в Назарете, и был рожден в Бет-Лехеме, и был положен в хлеву, и носим Шимеоном в Храме Шоломо, и вознесся в Галилее, и был помазан Мирьямью Магаделлой, и ел Пасху в доме Никодема, брат Иосефа из Раметы (Râmethâ), и был связан в доме Ханана, и был ударяем тростью в доме Кайафы, и избрал столб, и был бичуем кнутом в Преториуме Пилата, и в пятницу, в первый день Нисана, в четырнадцатый день луны, наш Спаситель пострадал.

В ПЕРВЫЙ ЧАС пятницы Бог образовал Адама из праха, и в первый час пятницы Христос принял оплевание от сынов Адама.

Во ВТОРОЙ ЧАС пятницы дикие звери, и скот, и пернатая домашняя птица собрались вместе к Адаму, и он дал им имена, ибо они склонили свои головы перед ним. И во второй час пятницы иудеи собрались вместе против Христа, и они скрежетали своими зубами на Него, как благословенный Давид сказал: "Множество тельцов собрались вместе вокруг меня, быки Башана кругом окружили меня".

В ТРЕТИЙ ЧАС пятницы корона славы была возложена на голову Адама, и в третий час пятницы венец терновый был возложен на голову Христа.

ТРИ ЧАСА был Адам в Раю, сияющий блеском, и три часа Христос был в Зале Суда, будучи побиваем созданиями, образованными из праха.

В ШЕСТОЙ ЧАС Хава подошла к дереву нарушения заповеди, и в шестой час Христос взошел на крест, Древо Жизни.

В ШЕСТОЙ ЧАС Хава дала Адаму плод смертельной желчи, и в шестой час беззаконная толпа дала Христу уксус и желчь.

В течение ТРЕХ ЧАСОВ Адам оставался под деревом нагим, и в течение трех часов Христос был нагим на древе креста. И с правого бока Адама вышла Хава, мать тленного потомства, и с правого бока Христа вышло крещение, мать нетленного потомства.

В ДЕВЯТЫЙ ЧАС Адам спустился в нижнюю глубину земли с высоты Рая, и в девятый час Христос спустился с высоты креста до преисподних глубин земли, к тем, кто лежит в прахе.
Знай также, что Христос уподобился Адаму во всем, как написано. В том самом месте, где Малкицедек служил как священник, и где Абрахам предложил своего сына Ицахака как жертву, было установлено крестное древо, и что то же самое место является центром земли, и там четыре четверти земли встречаются друг с другом. Ибо, когда Бог сделал землю, Его могущественная сила предшествовала ей, и земля бежала за ней, и сила Божья остановилась и стала неподвижной на Голгофе; и что то же самое место образовало раздел земли. Когда Шем поднял тело Адама, то самое место, которое является дверью земли, открылось. И когда Шем и Малкицедек положили тело Адама в центре земли, четыре четверти земли сомкнулись вокруг него и объяли Адама, и тотчас эта расщелина была плотно закрыта, и все дети Адама не были способны открыть её. И когда крест Христа, Искупителя Адама и его сынов, был установлен на нем, дверь того места была открыта перед лицом Адама. И когда древо был утверждено на нем и Христос был поражен копьем, и кровь и вода вылились из Его бока, они стекли в уста Адама, и они стали для него крещением, и он был крещен.

Вот, когда иудеи распинали Христа на древе, они разделили Его одежды между собой под крестом, как написано. Его туника была пурпурной, которая есть царственное одеяние; и когда они совлекли с Него царственное одеяние, Пилат не хотел позволять иудеям одеть Его в обычную одежду, но только в соответствующее царственное одеяние – или пурпурное, или багряное. Обоим из них было известно, что Он был Царем. Ибо невозможно какому-либо другому человеку носить пурпур: только царь может сделать это. И один из евангелистов сказал: "Воины одели Его в пурпурное одеяние", и это слово истинное и весьма правдоподобное; а другой евангелист использует слово "багряное", и он возвестил то, что было истиной. Багряная одежда обозначает нам кровь, а пурпурная одежда – воду; ибо багряный [цвет] похож на кровь, а пурпурный похож на воду. Багряная одежда возвещает радость и нетленную природу человека, а пурпурная – печальную и тленную природу человека. Поэтому пойми, о наш брат Намосай, что багряный [цвет] возвещает жизнь.
***

Мы видим - что иудейская символика точно так же описывает устройство человека как Микрокосмоса и Путь восстановления Его изначальной Целостности (хоть и использует для этого понятную для своего времени символику)..

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #12 : 27 Январь 2017, 13:01:04 »

... Наше тело соткано из сияющего радужного света и имеет форму Херуки. Оно совершенно пустое, а вместо крови, мяса и костей в нём находятся кристально чистые каналы и чакры, свободные от всех видов закупорки и спутанности. Внутри тела проходят три энергетических канала. Центральный канал, известный как авадхути. Он пронизывает тело сверху донизу, прямо перед позвоночником, и напоминает что-то вроде большой полой пшеничной соломины или тростинки. Что касается цвета авадхути, то когда разжигают внутренний жар, его нужно представлять цвета пламени светильника на кунжутном масле, а пока внутренний огонь не горит, канал нужно представлять светло-синим.
Справа от него канал расана красного цвета, а слева канал лалана белого цвета. Они начинаются на четыре пальца ниже пупа и поднимаются к темени подобно опорному шесту шатра тела.
У своего основания два боковых канала изгибаются и втекают в центральный канал. Выше этого места расположена разноцветная пупочная чакра, которая называется нирманачакра (Манипура) (Будда, проявляющий себя в обыденном мире.). Очертанием она напоминает горизонтально лежащий треугольник вроде санскритского слога ЭХ. От неё отходят шестьдесят четыре изогнутых вверх канала-ответвления красного цвета, которые похожи на спицы перевёрнутого зонтика.
В сердце боковые каналы образуют узел, и там находится дхармачакра(Анахата) белого цвета. Она белая, имеет форму шара и похожа на санскритский слог БАМ. От неё отходит восемь каналов, свисающих вниз, как спицы зонта.
В горле они снова образует узел, где расположена самбхогачакра(Вишуддха). В горле находится красная «самбхогачакра». Она тоже круглая, вроде слога БАМ, и имеет шестнадцать красных спиц-ответвлений, загнутых вверх.
Наконец в темени они образуют ещё один узел, сжимающий махасукхачакру(Сахасрара) белого цвета. Она треугольная, как слог ЭХ, и от неё отходят тридцать две разноцветные спицы, которые изгибаются книзу.


Сон.

Согласно традиции Марпы для практики тантрической йоги есть два периода: время бодрствования и время сна. Практика сутраяны использует только первый период, но ануттарайогатантра располагает также и методами для сна.

Марпа разъясняет, что сердечная и горловая чакры являются ключевыми для йоги сна, а пупочная и теменная — для дневных практик. В период бодрствования пупочная чакра играет важную роль для практики внутреннего огня, а теменная — для йоги кармамудры. Это объясняется тем, что в указанное время капли тонкой энергии пребывают именно в этих чакрах.

Когда мы засыпаем, ветры собираются в сердечной и тайной чакрах, и, пока они там остаются, мы пребываем в глубоком сне. (Во время глубокого сна ветры и энергия кундалини собираются и в срединной тайной чакре, вот почему у мужчин во время сна иногда происходит эякуляция.) Пока сон остаётся глубоким, он продолжается без сновидений. Когда сон становится легче, ветры также обретают подвижность; они собираются в тайной и горловой чакрах, и тогда мы видим сны. Когда энергии переходят в межбровье и пупочную чакру, мы просыпаемся.
Левый и правый каналы сплетаются друг с другом и с центральным каналом, пережимая и закупоривая его. Слипшиеся каналы порой к тому же ещё смяты и сморщены, ответвления в чакрах перепутаны, всюду царят хаос и неразбериха. Как же развязать узлы, открыть чакры, распутать и расправить спицы, выпрямить боковые каналы, чтобы энергии смогли войти в центральный канал? Как сделать каналы чистыми и радужными?

   Итак: мы видим два способа описания энергии - как "змей" образующих структуру человеческого сознания (и тела как аспекта сознания) и как "змей" (скажем - "Сатана" - поток низшей энергии) "управляющих" миром - или образующих структуру бытия.
Из чего следует - что способ реализации человеческого предназначения (обретение Целостности) лежит непосредственно в реальности нашей жизни и означает изменение внутренней структуры (человека и реальности).


Условия.

Итак: мы установили что Тантра - или Нить Дхармы (Универсального Закона) является практикой нашей жизни - активностью сознания во всех аспектах. Правильной активностью - соответствующей Намерению Шуньяты в обретении Целостности.

Вот что говорит Буддизм:

 Тому, кто боится и презирает Сатану, следует искать его в его истинной форме, которой является эгоизм. Дьявол эгоизма ловит каждого человека в трясину дуккхи и заставляет нас вращаться в её круговороте. Более того, эгоизм заставляет общество, весь мир вращаться вокруг страдания по своей прихоти. Что же нам тогда остаётся делать? Получается, что нам крайне необходимо избавиться от всей дуккхи и эгоизма посредством правильных поступков и образа мыслей.

 Все дхаммы есть Суньята. Ниббана является высшей пустотой. Вся суть буддизма заключена в избавлении от эгоизма. Больше ничего не нужно делать. И хотя объяснения могут быть пространными и сложными, все они сводятся к необходимости избавляться от эгоизма. Для того чтобы это понять, мы изучаем Дхамму. Мы практикуем медитацию для того, чтобы полностью очистить ум и сердце от эгоизма.  Нам нужно проявлять особенную заинтересованность в постижении этой дисциплины.

 Постижение знания о том, что представляют собой наше тело и ум является целью Анапанасати. Знайте, каковы чувства (веданы), которые заманивают нас в ловушки эгоизма. Также понимайте суть этих вещей, тот факт, что они не являются самостоятельными субъектами, но являются явлениями омрачения, и мы должны рассматривать их как самих себя. И затем отпустите самость, что будет означать уничтожение силы эгоизма на инстинктивном уровне. Результатом будет очищение от всех загрязнений, и мы сможем уничтожить дуккху.

Образ жизни:

Для того что бы после принятия прибежища в Дхарме облегчить напряжение существования - Вам нужно сделать в своём образе жизни некоторые корректировки. Образ жизни и практика Пути взаимосвязаны. Здесь нужно обсудить, в качестве примера - как может быть обустроена наша жизнь для того, чтобы мы могли изучать Дхамму и заниматься практикой. Давайте поговорим на эту тему.
Речь здесь идет о паччая. Это палийское  слово близко по смыслу к русскому слову «условие», хотя используется в более широком смысле.  Паччая - это вещи, абсолютно необходимые для нашей жизни, их даже иногда называют «жизненными необходимостями или реквизитами». Они как факторы жизни, поддерживающие её существование.

Существуют телесные условия, - их только четыре: пища, одежда, жильё и лекарства(средства для здоровья). Также мы должны знать пятую необходимость, паччая для ума и сердца. Первые четыре условия - это только для тела. Условие для ума, в частности, это то, что развлекает и наполняет его содержанием. Мы бы могли назвать его «развлечением», - необходимость иметь что-либо, что бы должным образом увлекало ум и делало его наполненным правильным образом. Без него нас бы ждала смерть, то есть смерть ума.

При отсутствии жизненных необходимостей тело умирает. Когда отсутствуют ментальные необходимости - умирает ум.

Материальные необходимости

Давайте начнём с самого начала, с первой материальной необходимости - пищи. Мы должны есть то, что является пищей. Не ешьте ту еду, которая является приманкой. Нужно как следует усвоить разницу между реальной пищей и приманкой. Мы едим пищу для того, чтобы как следует поддерживать жизнь. Мы употребляем в пищу приманку ради удовольствия. Приманка делает нас тупыми, мы проглатываем её как рыба, которую ловят на крючок. Употребляйте те виды пищи, которые действительно необходимы телу, и знайте меру в еде. Кушать приманку - значит есть для развлечения и удовольствия. .
Если вы едите приманку, то будете постоянно голодны, днём и ночью. Такое питание снижает наши умственные способности. Ум, поддающийся питанию приманками, не способен как следует изучать и практиковать Дхамму.

Одежда является нашим вторым условием. Пожалуйста, носите ту одежду, что соответствует реальному смыслу и предназначению одежды: поддержание хорошего здоровья, защита от дискомфорта и неприятностей, удобство, простота, выражение культуры (что бы не вызывать излишних напряжений в обстоятельствах вашего местоположения).

Вам лучше носить ту одежду, что проста, удобна и является вашим культурным выражением. Не носите те вещи, которые не гармонируют с вашей культурой, либо культурой других людей. Вы будете неуместно выделяться, что в итоге может привести к нарушению вашего внутреннего спокойствия. Уделяйте должное внимание вашей одежде, которая также является второй паччая.
Третьим условием является жильё. Оно должно быть адекватным и скромным. В наше время мирские люди стремятся иметь такие дома, которые превосходят предъявляемые к необходимому жилью требования, стоят очень дорого и доставляют большие хлопоты. Такое жильё становится источником всё большего эгоизма. Для практикующего Дхамму наиболее подходящим является такое жилище, которое создает минимальное напряжение ума.

  Слова «умеренный» и «достаточный» могут быть неопределёнными, поэтому, пожалуйста, поймите их правильно. Также следует быть осторожным по отношению к слову «хороший», например, когда мы используем его во фразах «хорошо поесть» или «хорошо поспать». Мы здесь не имеем в виду еду и сон без ограничений. Мы предпочитаем есть и спать достаточно хорошо, то есть правильно, подобающим образом. Все четыре материальные паччая основаны на принципах достаточности и уместности.
Мы подошли к пятой необходимости, о которой обычно никто не говорит. Пожалуйста, помните, что пятая паччая гораздо важнее четырёх предыдущих. Мы говорим о том, что развлекает нас, делает нас наполненными, делает нас спокойными, делает нас сытыми. Важно занять сердце, делая его спокойным и удовлетворённым. Это является условием для ума, или его необходимостью. Можно называть это разными именами, такими как развлечение или удовольствие. Как бы мы его не назвали, важно то, что оно должно быть правильным для ума. Эта необходимость должна быть питанием для ума точно так же, как четыре другие необходимости обеспечивают питание для нашего тела. Только теперь мы имеем дела с аспектом ума.

Большую часть времени, насколько мы можем судить, пятой необходимостью мирских людей является предмет секса. Пожалуйста, учитесь видеть разницу. Секс является тем самым предметом, который может развлекать ум, но теперь мы готовы к Дхамме, и Дхамма будет нашим "развлечением".
Еще раз обратим внимание на этот момент: "эротическое состояние" ума имеет бОльшее отношение к Уму чем к, собственно, сексу, человек увлечен более переживанием мыслей и образов, чем предметом физического удовлетворения..

Теперь же мы прерываем это состояние ума. Это значит, что мы используем целесообразность, чтобы развлекать и удовлетворять нас. Когда мы отдаём себе отчёт в правильности действия и получаем в результате него удовлетворение, когда мы чувствуем себя надлежаще и наполненными, то сердце развлечено и ум увлечён. Эти ощущения правильности и наполненности не имеют ничего общего с сексом.

Такова одна из форм, которую может принимать пятая необходимость. Пожалуйста, познакомьтесь с этим видом пятой паччая, которая связана не с сексом, а с Дхаммой. Не следуйте за большинством, которое игнорирует тот факт, что секс оказывается втянутым в бесконечные трудности и сложности, не следуйте за теми, кто всё ещё цепляется за секс как за свою пятую необходимость.

Секс

Затронем тему секса. Еще раз напомним - что, ставший "монахом" (посвятивший свою жизнь Дхарме - Пути) должен иметь особую жизненную позицию, являющуюся условием и методом (!) Пути.
Тема секса в этом ключе всегда вызывает множество вопросов. Отметим - что "воздержание", иногда выдвигаемое как условие "духовности" на самом деле является лишь одним из специфических способов, рекомендуемых для особой группы людей и их особых практик. В остальных случаях "воздержание" должно быть воздержанием от небезупречности в работе с энергией Тварения (размножения). Вот что рекомендует Дхарма:

Восемь грубых действий (приводящих к поражению)

Насильственно овладевать распознающим осознаванием.
Под распознающим осознаванием (shes-rab, санск.: prajna, discriminating awareness, wisdom) в данном случае понимаются женщины.

Известно что есть два вида сознания Огненное (Мужское - в микрокосмическом смысле) rig-pa , и Световое (женское) - rig-ma .
Опираясь на блаженство и радость, которые порождаются в союзе с женщиной, без достижения оргазма, мужчина усиливает свое переживание блаженного распознающего осознавания пустотности. Женщина может достичь того же в результате союза с мужчиной, также без достижения оргазма, опираясь на тот факт, что она является женщиной.

Грубое действие также называется «опора на неквалифицированного тантрического партнера» (phyag-rgya, санск.: mudra). Под тантрическим партнером и партнером чистого осознавания (rig-ma) понимаются женщины. Они помогают в реализации махамудры – великой печати пустотности, постигаемой умом ясного света, – того, что в соответствии с ньингмапинской системой дзогчен, называется чистым осознаванием (rig-pa).

Считать обычный секс и удовольствие от оргазма частью пути к освобождению или просветлению, как и в случае с пятым коренным падением в Калачакре, полностью разрушает тантрическую практику.
Даже если мы не достигли какого-либо уровня блаженного осознавания пустотности с помощью практики сексуального союза без достижения оргазма, даже если у нас нет способности предотвращать оргазм во время практики союза благодаря управлению энергиями-ветрами с помощью йогических техник, – тем не менее, имея тантрические обеты, нам нужно восторгаться этой практикой и иметь искреннее желание достичь такой способности. Нам нужно рассматривать нашу сексуальную жизнь с этой точки зрения.

  Чтобы наша решимость достичь такой способности не ослабевала, важно, чтобы наш сексуальный партнер разделял наш подход к сексу. Неквалифицированным партнером является тот, кто не смотрит на секс с тантрической перспективы. Говоря более детально, наш партнер должен получить посвящение, соблюдать тантрические обеты и поддерживать священную связь с практикой (самайю). Самое главное, чтобы он или она поддерживали в чистоте пятый коренной обет Калачакры и не считали обычный секс и удовольствие от оргазма чем-то духовным, ведущим к освобождению или просветлению.
  Когда мы смотрим на секс с тантрической перспективы, а наш партнер хочет просто взаимной любви и комфорта, нам не нужно считать, что наши подходы являются взаимоисключающими. Усиление блаженного осознавания пустотности с помощью союза с партнером основано на взаимной любви и поддержке. Однако если наш партнер только лишь одержим жаждой и привязанностью к чувственным удовольствиям или считает, что здоровый оргазм излечивает все психологические проблемы, то нам будет очень просто поддаться влиянию его эмоций или идей и потерять наше воззрение.

   Если мы начинаем практиковать тантру, когда у нас уже есть сексуальный партнер, который ей не интересуется, мы, определенно, не должны ни бросать его, ни искать партнера, соблюдающего тантрические обеты. Также нам не нужно обращать нашего партнера в буддизм и давить на него, чтобы он получил посвящение. С другой стороны, не стоит использовать сексуальные отношения с этим человеком для нашей духовной практики, будучи при этом неискренними в своих чувствах или терпя его только из «чувства долга», испытывая при этом раздражение. Мы опираемся на обеты и практики бодхисаттвы. Так как наш партнер может, по понятным причинам, начать испытывать отторжение к тантре, к Дхарме и к нам самим, если мы будем высокомерно осуждать его как неквалифицированного и недостойного спать с нами в одной постели, то нам нужно продолжать заниматься сексом с этим человеком, исходя из любви и сострадания, чтобы, по крайней мере, избежать такого отторжения. В соответствии с практиками культивирования бодхичитты намерения, которые нам нужно выполнять, мы избегаем создания причин для того, чтобы наш партнер пожалел о своих положительных действиях, таких как выражение нам своей любви и желание подарить нам счастье. Вместо этого, если он восприимчив к нам, мы осторожно побуждаем его преодолевать свои недостатки и раскрывать свой потенциал благодаря применению эффективных методов, а не с помощью обычного секса. Таким образом, мы можем сделать наши подходы к сексу если не одинаковыми, то хотя бы более совместимыми.

   Далее, нашего потенциального партнера нельзя принуждать к практике сексуального союза ни тонким психологическим давлением, ни силой. Примером первого может быть льстивое заверение этого человека, что он является духовно продвинутым, что он помогает нам, что он – великий тантрик-бодхисаттва, что ему нужно продвигаться по пути и все больше помогать другим. Принуждение может происходить с помощью нанесения побоев, оскорбления партнера или давления на него.

Даже если наш потенциальный партнер получил посвящение, соблюдает тантрические обеты и разделяет наши взгляды на секс, мы также совершаем первое грубое действие, если заставляем его вступать с нами в союз, когда обстоятельства для этого неблагоприятны. Например, если этот человек болеет, состоит в браке с кем-то другим, находится под чьей-либо защитой, соблюдает другие обеты, которые запрещают такое поведение, а также, если он стесняется или не готов к этому. Все эти наставления также применимы и к нашему сексуальному поведению в целом.

Присваивать ее нектар силой.

Это грубое действие также называется «вступление в союз без трех узнаваний». Это означает, что мы вступаем в сексуальный союз с кем-то, кто разделяет наши взгляды, без надлежащих тантрических техник. Когда мы используем блаженство сексуального союза для усиления блаженного осознавания пустотности, практикуем ли мы с реальным партнером или с визуализируемым, мы осознаем наши умы, речь и тела как свободные от заблуждения (zag-med). Мы называем это тремя узнаваниями ('du-shes gsum). Без применения этого подхода блаженство союза вызовет лишь усиление страстного желания и привязанности, а не блаженного осознавания пустотности.

Во-первых, состояние нашего ума во время практики союза – это блаженное осознавание пустотности, которое поддерживается нами на том уровне, которому соответствуют наши способности. Мы не питаем обычные мысли и тревоги, например о том, как наши сексуальные способности соотносятся со способностями других людей.

Во-вторых, во время практики союза, когда наша речь обозначает явления, основываясь на их относительном существовании, этот процесс осуществляется не заблуждающимся умом, а умом, наполненным блаженным осознаванием пустотности. Вследствие заблуждения и сопровождающей его привязанности, мы обозначаем или считаем половые органы желанными объектами, с помощью которых можно достичь мимолетного блаженства оргазма. Будучи свободными от заблуждения, мы обозначаем их «чистым» способом, рассматривая их как объекты, которые могут помочь нам усилить наше переживание блаженного распознающего осознавания пустотности.

В-третьих, наше тело и тело нашего партнера рассматриваются как формы божеств, которые создаются в нашем уме, в то время как на более глубоком уровне поддерживается блаженное осознавание пустотности. Так как ум, создающий эту видимость, не находится в состоянии страстного желания, эта визуализация не тождественна фантазии, когда мы представляем себя и своего партнера звездами порнофильма.

Опять же, нам нужно помнить, что даже если мы поддерживаем это чистое видение в отношении нашего ума, речи и тела во время сексуального союза, но считаем блаженство оргазма, достигаемого в этой практике, средством обретения освобождения или просветления, мы совершаем коренное тантрическое падение. Это происходит как в случае, когда мы достигаем оргазма специально, так и если он происходит случайно. Более того, даже когда мы визуализируем наши тела в чистых формах божеств, мы не теряем аспекта осознавания себя и партнера как относительно существующих существ. То есть мы всегда остаемся чувствительными к своим ощущениям и нуждам и к ощущениям и нуждам своего партнера. Это важно и в случае, когда партнер разделяет наш подход и визуализацию, и если он не участвует в тантрической практике.

Следующие действия не относятся напрямую к сексу, но передают смысл состояния сознания практика:

Показывать тайные объекты тем, кто не является подходящим сосудом.

В случае с седьмым общим тантрическим коренным падением мы разглашаем тайные учения тем, у кого нет посвящения. В данном случае речь идет о демонстрации тайных объектов этим людям, а также тем, кто получил посвящение, но не относиться к ним с уважением. Эти объекты включают изображения, рисунки и статуи божеств, тексты, содержащие подробные инструкции к  практике.      Хотя мы не теряем наших тантрических обетов, оставляя эти объекты в нашем доме на видном месте, так, что их могут заметить другие люди, мы наносим ущерб своей практике, когда люди делают грубые или похотливые замечания по поводу божеств, изображенных в союзе, насмехаются над нами, считая нас суеверными или сумасшедшими, или используют ритуальные вещи как пресс-папье. Лучше всего скрывать такие вещи или хранить их в собственной комнате. Например, тибетцы занавешивают свои изображения божеств, особенно те формы, которые непосвященные люди легко могут понять неправильно, – и открывают их только во время медитации или совершения ритуалов.

Спорить во время поднесения пиршества, цога.

Во время цогов, или пудж, мы визуализируем себя в виде божеств и делаем особые подношения, желая, чтобы все насладились ими чистым способом и были счастливы, в то время как глубинный аспект нашего ума находится в состоянии блаженного осознавания пустотности. Мы делаем это, чтобы создать позитивный потенциал (прим. пер.: под позитивным потенциалом имеется в виду то, что часто называют «заслугой») и развить глубокое осознавание (прим. пер.: «мудрость»). Если мы спорим или деремся во время этого ритуала, мы забываем о своих визуализациях и соответствующих состояниях ума. Следовательно, участие в пудже становится неэффективным для достижения прогресса на духовном пути.

Указывать на учения, не соответствующие ситуации, тем, кто обладает верой.

Это грубое действие также называется «давать неправильные ответы на искренне задаваемые вопросы». Когда кто-либо, являющийся подходящим сосудом, получивший соответствующее посвящение, задает искренний вопрос о тантрической практике, а мы уклоняемся от ответа, либо меняя тему, говоря о чем-нибудь другом, либо отвечая на другом уровне по сравнению с тем, на котором был задан вопрос, мы совершаем это грубое действие. Такое уклончивое поведение кармически невыгодно отразится на нашей возможности получать прямые ответы на наши собственные вопросы в будущем. Даже если нам задает вопрос человек, у которого нет посвящения, но который обладает верой в тантру, мы не игнорируем его. Однако мы отвечаем, не раскрывая подробные наставления, которые нужно сохранять в тайне.

Находиться вместе со шраваками больше семи дней.

В данном случае под шраваками (слушателями) понимаются не только практикующие тхераваду, но также люди, принижающие тантру или насмехающиеся над ней. Если мы будем долгое время находиться вместе с этими людьми, мы потеряем веру в свой путь, особенно если они враждебно настроены к нашей медитативной практике. Более того, если люди, с которыми мы проживаем, заботятся только о своем благополучии и называют нас глупцами за то, что мы стараемся помочь другим, их эгоцентрическое воззрение постепенно будет отражаться на нас. Однако это не будет ошибкой, если у нас нет выбора и мы вынуждены жить с ними, например, в учебном или военном общежитии либо в больнице. Однако в таких ситуациях, а также если мы живем в недоброжелательном обществе, важно сохранять свои тантрические практики и верования в тайне. Если мы будем сидеть с четками и начитывать мантры в переполненной тюремной камере, нас могут избить до смерти!

Ошибочно гордиться тем, что мы йогины.

Также этот пункт называется «хвалиться статусом йогина, не будучи им». Грубым действием, затрудняющим наш прогресс, будет представлять себе, что мы являемся высокореализованными практикующими, и гордиться этим, когда мы всего лишь какое-то время начитывали ежедневную садхану или завершили медитативный ретрит, во время которого повторили несколько мантр по сто тысяч раз, не достигнув реализации.

Объяснять святую Дхарму тем, кто не обладает верой.

В то время как седьмое общее коренное тантрическое падение состоит в том, что мы раскрываем секретные учения тем, у кого нет посвящения. Здесь же речь идет о раскрытии их тем, кто получил посвящение, но не обладает верой. Некоторые люди получают посвящение, чтобы очистить себя от коренных тантрических падений и принять обеты заново или чтобы восстановить свои обеты после того, как они их ослабили. Если они делают это во время посвящения в тантрическую систему, к которой они не питают интереса или веры, учить их расширенным практикам, специфичным для данной системы, будет грубым действием.

Убийство Змея.



Во всех космогонических изложениях процесса трансформации присутствует тема борьбы с неким Змеем или Драконом.
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его сражались,
Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий весь мир, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».
«Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени»
(Апокалипсис, Глава 12, Стих: 7,8,9 и 12)

Настоятельно напоминаю - речь всегда идет о процессах внутри человека, в данном случае о "борьбе" энергий на "Земле" - в кресцовой чакре - где "спит" Змея Кундалини, которую должен победить Свет энергии Духа и, затем, преобразовать в энергию Вознесения - достижения Неба чистого Света (Чистой Земли, в терминологии Дхармы - Шамбалы). ...

Итак: мы поговорили о двух важных вещах: 1. о необходимости контроля "змеиной силы", которая является основой нашей творческой силой и о 2. - необходимости изменения жизненной позиции - что и является одним из аспектов пункта 1.

Рекомендации для паччая (условий) касающихся секса требуют пояснений. На самом деле - для уровня стадии зарождения  (кьерим - Нандзед) целью является, прежде  всего,  разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему. Смысл понятия "зарождения" заключается в зарождении в существе человека некоего "плода" (Света), что, например, в христианстве соответствует рождению Иисуса (в человеке), а в йоге зарождению определенного состояния (Бодхичита) - конфигурации энергии. Это  можно так же описать как всход семени, где семенем является Природа Будды (которая является нерожденной, но скрытой).

Возвращаясь к сексуальной энергии - в стадии зарождения не требуется отказ от использования сексуальной (творческой) силы, но требуется её переорентация. (О чем и говорится в теме о пятой паччая).

Наше Эго использует два аспекта творческой Силы: 1. аспект размножения - мы стремимся к размножению не только физически (через собственно секс), но и через мысли, чувства, разговор и т.д. - мы стремимся распространить, выразить себя. По этому мы, например, ведем долгие разговоры - стремясь распространить как можно больше и дальше свое мнение, и если формально прерывается использование творческой силы через чакру связанную с половыми органами - то творческая сила находит пути эманирования через другие чакры, что не является правильным духовным ростом. 2. Второй аспект - это сохранение - наша творческая сила используется нашим эго для сохранения собственной непрерывности. Здесь точно так же - если мы формально прерываем путь творческой силы для сохранения через потомство - то кундалини находит пути сохранения в качестве кристаллизованных форм Эго. Например - образа себя и картины мира. Мы пытаемся сохранить ложный образ своего существования как объекта обладающего собственным "я".

Именно по этому стадия зарождения заключается в прерывании "обыденного видения" и далее - уничтожения иллюзии "я" - то есть - прерывания неверного (невозможного) использования Творческой Силы (Кундалини). В этом символизм победы над "Драконом" (Змеем) с помощью Копья (Духа - см. символизм Грааля, Оси мира).

Стадия Завершения Дзогрим ( Вайли: rdzogs rim ; санскр. sampannakrama ) - означает дальнейшее развитие этого алхимического процесса, включая непосредственное переживание действия творческой Силы в результате её подъема по "Лестнице Якова" (центрального канала Энергии Сознания Человека).
Как мы отметили выше "работа с энергией" не должна принимать вид только каких-либо "специальных упражнений" (хотя подобные аспекты интенсивных практик стадии Завершения так же функциональны, и имеют значение - "уловка" - способ заставить сознание меняться), но подобно основе-нити (Тантра) должна стать фундаментом - жизненной позиции. На протяжении всего времени бодрствования и сна, все время дня, месяца и года..

В этом контексте мы уже говорили о принятии трех прибежищ:
1. Прибежище в Будде - что означает передачу руководства своей жизнью и всех её процессов - природе Будды - основе сознания - Ядру Огненного Духа в собственном существе.
2. Прибежище в Дхарме - что означает полную переориентацию своей жизненной позиции - о чем мы говорили в главе о паччая (как о осознании необходимого минимума и прерывании иллюзий ума).
3. Прибежище в Сангхе. Что означает связь с общиной "монахов" (людей объединенных практикой Пути в Природе Будды).

Сангха обладаем набором важнейших для реальной практики сил. Во-первых - это передача Духовных влияний (о чем мы говорили в главе о Инициации), во-вторых - это "эффект массы" - когда взаимные влияния энергии сознания группы образуют "критическую массу" для поддержания особого жизненного и силового поля, необходимого для индивидуального продвижения на пути обретения целостности, и в-третьих - это возможность коррекции и передачи опыта - когда люди имеют возможность помогать друг другу, осознавая аспекты пути с разных точек зрения.



Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #13 : 27 Январь 2017, 13:09:47 »

Три храма.

Еще раз обратимся к изложению Истинного Воззрения: Символика Священных Текстов всегда и неизменно говорит о процессе циркуляции Энергии в Человеке как микрокосмосе.

И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. (1е к Коринфянам.)
 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?


В Библии, как и во всех других священных текстах, процессы в человеке описаны с помощью (понятной древним людям) религиозной символики. Каждый из терминов означает определенное состояние, энергию или явление.

Например термин "евреи" означает то же самое что буддийский термин "монахи" - практикующие Дхарму.
"Салим" - "Чистая Земля" (Нирвана), Ие-Ру-Салим - проявление Святой Земли на "Земле" низшей, физической - то есть в личности человека (и на космическом уровне - в нашей сфере бытия как центр концентрации в проявленности, проекция высшего Духовного Центра в низшем и т.д.).
...
Иерусали́мский храм (ивр. ‏בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, Бейт а-Микдаш, то есть «Дом Святости»; ивр. ‏מִּקְדָּשׁ, Микдаш) —  Храм располагается на Храмовой горе (ивр. ‏הַר הַבַּיִת‏‎, Хар а-Баит, мусульманск. Куббат ас-Сахра («Купол над Скалой»), 
-единственное разрешённое место жертвоприношений (то есть - отдачи энергии) Единому Богу, которые приносится коэнами и левитами.

Временным храмом после Исхода евреев из Египта (Области Двойственности Сансары - симв.) и до строительства Храма в Иерусалиме служит переносная Скиния собрания. Иерусалимский храм представляет собой здание и этим отличался от жертвенника и открытого святилища (бама). В Храме находятся предметы, символизирующие присутствие Бога (ковчег Завета со скрижалями Завета и херувимы), а также утварь для священнослужения.

Еще раз напоминаю - речь не идет о физическом, материальном здании, которое лишь символизирует Энергетическое строение Человека и "предметы" там действующие, а так же "священослужение" - Истинное Состояние Связи с Источником - Просветленное состояние Природы Будды или - Целостность.
 Наиболее важными предметами храмовой утвари являются:

    Большой жертвенник всесожжения, на котором приносится в жертву животное (природа), посвящённое Богу, а также совершается хлебные приношения и возлияния вина.  (Кресцовая Чакра, Хлеб - неквасная пища - плод, вино - энергия содержащаяся в крови, что так же неоднократно упоминается в эпизодах алхимического превращения).

    Золотой жертвенник воскурения, на котором воскурялся фимиам. (Чакра Сердца, Фимиам - астральная энергия - излучение вилочковой железы)

    Золотая Менора, которая своим светом освещала Храм. (Чакра Святилища Головы).

    Золотой Стол хлебов предложения, на котором помещались священные «хлебы предложения». (Чакра Солнечного Сплетения)

Согласно иудаизму, Храм будет восстановлен в будущем и станет духовным центром для еврейского народа и всего человечества" (с).Храм будет восстановлен с приходом Мессии на прежнем месте, на Храмовой горе в Иерусалиме...

В Библии Храм обычно называется «Бет YHWH» (вследствие запрета на произношение имени Бога читается Бет Адонай — Дом Господа или Бет Элохим — Дом Бога). Часто в поэтических текстах в Пятикнижии и Пророках Храм называется «Леванон» (ивр. ‏לבנון‏‎, «белый»). Название «Бет а-Микдаш» (ивр. ‏בֵּית הַמִּקְדָּשׁ‏‎, Дом Святости)

Если мы хотим правильно понять и Библию и Универсальное Учение вообще - мы должны прервать понимание Священной Символики как исторического описания и вернуться к символике изначальной:
Три Храма, а вернее - три аспекта Храма - энергетической Системы Человека как проявления Бога - Духа были "разрушены". Во-первых разрушен храм Сознания в Голове, во-вторых: разрушен Второй Храм сознания в Сердце и в-третьих: третий храм - физическая реальность - наша Кресцовая Чакра, через которую эманирует наша Энергия Жизни - призвана восстановить Единую Систему Человека в Её целостности.

Это востановление Храма - искусство Строителей (массонов - вольных, работающих с Универсальной Волей, каменьщиков) - восоздающих это Здание Духа по Универсальному Правилу - Краеугольному Камню (Замку Свода) и в Силе Мессии (Помазанника - см. Инициация).

Таким массоном-строителем является каждый "монах"(буд.), принявший Три Убежища.

"Три храма" это целостность, которая должна быть восстановлена через алхимическую трансфигурацию энергетического Кокона Человека. Такое восстановление не является мистическим образом, но является реальной практикой жизни.

Как мы видели выше - процесс этой трансмутации-трансфигурации-трансформации в древних священных текстах описан в основном двумя способами: через религиозную символику и через "энергетическую структуру". Например концепция "каналов", "ветров", "чакр" и т.д - является одним из способов представления задачи которую имеет перед собой человеческое Сознание.

Осуществить эту задачу необходимо практически - через изменение состояния нашего существа. Сделать это можно так же через два аспекта: через изменение своей жизненной позиции (что является изменением сознания) и через имитацию (предварительное замещение или символизирование) циркуляции энергий - что точно так же является изменением сознания.

Сознание (в противоположность западным представлениям дистанцирующими или даже противопоставляющими сознание и тело) имеет несколько уровней или аспектов - включающий самые грубые, и воспринимаемые нами как тело.

По этому работа с Сознанием так же имеет три Аспекта соответствующих "Трем Храмам":

- Телесный Аспект
- Астральный Аспект
- Аспект Ума. (Включающий не только ментальность, но и "Ясный Свет" - основу Сознания Вообще - Природу Будды или - Дух).

Все три Аспекта действуют и должны действовать одновременно и взаимосвязано. Это означает что: во-первых - работа на каждом из уровней не должна прерываться и если ослабевает активность одного уровня, намерение поддерживается на остальных, и, во-вторых - циркуляция энергии должна проходить полный цикл - осознание(Ум) через непосредственное переживание (Астральная действительность) должно быть выражено в реальном Действии (Тело).

Именно так, например, выглядят три службы в Храме Бога (Нашей Основы и Источника - Духа).

Телесный аспект мы немного затронули в главе о пачайя. Говорят что тело не понимает слов, по этому - телу нужны жесты или позы. Это не означает что практиковать можно только в каких-то особых позах (хотя, конечно, такие практики и позы - например поза "лотоса" - так же являются элементами телесных условий), - это означает что деятельность тела очень важна. Поэтому мы стремимся привести тело в состояние наибольшего соответствия общему процессу. Например многие аспекты йоги - являются системой достижения телом определенной готовности. И в целом (как и в йоге) тело должно быть приведено в состояние "расслабления" - "распрямления путей господних" (Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте… стези» Его (Ис.40:3); ), что более означает - "уступание" - отказ от не полезных (с точки зрения Пути - Дхармы) активностей и состояний тела. Что кроме отказа от привычного состояния движений, телесных привычек и "зажимов течения Силы" означает отказ от избыточного в жизни вообще. Именно по этому мы говорим о "необходимом минимуме" и о изменении образа жизни (например о использовании вегетарианства как фактора очищения).

Под понятием "жест" мы понимаем не только позы тела, но и поступки - действия, совершаемые с целью Изменения. Говорится что Дух тоже понимает только язык Жестов..
Всякий дол да наполнит­ся, и всякая гора и холм да понизят­ся, кривизны выпрямят­ся и неровные пути сделают­ся гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие» (Лк.3:5–6; Ис.40:4).

Астральный Аспект. Или - аспект чувствования.

Наше существо - Душа - есть существо Астральное - то есть Энергетическое - состоящее из энергии Чувствования. Поэтому - Принцип Жестов - Служения Духу - Священослужения - распространяется так же и на всю область нашего Астрального Сознания.
 
Постепенно мы должны войти в состояние У-вей - Недеяния. Что означает - что мы прерываем течение омраченных потоков энергии (Первое Кольцо Силы) и этим самым создаем Пространство для Действия Духа - Другого (в нас). Другой (Ядро Света в нас) начинает действовать, в том время как - мы - низшая личность "отступаем" - пребываем в У-Вей - позволяем действовать Силе.

.. у Иоанновых учеников произошел спор с Иудеями об очищении.
 И пришли к Иоанну ...
 Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба.
 я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним.
Ему должно расти, а мне умаляться.
Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех.
Иоанн 3.

Если вы четко усвоите этот принцип вы поймете все Знание о Сознании.

Три аспекта сознания Человека: Иоанн - Иисус - Христос.
Иоанн - сознание низшей природной личности.
Иисус - сознание Души (Энергетического Тела)
Христос - Основа Сознания - Дух.

Применяя практику - У-Вей - Восприятия и Осознания (позиция наблюдателя) мы легко преодолеем все астральные омрачения и быстро позволим Спасителю (Световой Силе Души) сделать свою работу рождения-распятия-воскресения).

Буквы на воде (Аспект Ума).

Ум – это умственная деятельность, а не некая «вещь», выполняющая роль носителя этой деятельности, или некое «орудие», которое «я» использует для такой деятельности, это - процесс, который и является нашим сознанием - деятельность Эманаций Света (Природы Будды). Определение понятия «ум» описывает эту деятельность с двух точек зрения. Оба аспекта определения функционируют одновременно, а не последовательно:
1. Умственная деятельность, создающая, или порождающая, (’char-ba) познаваемые видимости (snang-ba).

2. Умственная деятельность познавательной вовлеченности (’jug-pa) в познаваемые видимости.
Первый аспект обычно переводят как «ясность» (gsal), а второй – как «осознавание» (rig).

   Термин «познаваемые видимости» не относится к видимостям вещей «вне нашего ума», которые мы можем не замечать и не познавать. Он относится к видимостям вещей «в уме» во время их познания. В некотором смысле они подобны умственным голограммам. Например, при неконцептуальном чувственном познании, таком как зрительное восприятие, появляются видимости цвета и формы, которые являются всего лишь умственными образами (snang-ba, умственные подобия) или умственными производными (gzugs-brnyan, умственные отражения) одного мгновения восприятия энергии, наложенные на шаблоны понятия цвета и формы. При концептуальном познании появляется умственный образ обычного объекта, например руки, цвет и форму которой в данный момент воспринимают светочувствительные клетки наших глаз. Последовательность умственных образов руки, каждую секунду перемещающейся на сантиметр вправо, создает видимость движения. Другими словами, познаваемые видимости существуют только в рамках умственной деятельности. При этом они не обязательно должны быть ясными или находиться в центре нашего внимания.

  Более того, термин «познаваемые видимости» относится не только к визуальным образам, появляющимся «в уме», когда мы познаем видимые объекты посредством глаз. Он включает также познаваемые видимости (другой тибетский термин для обозначения этого явления – shar-ba – «то, что восходит») звуков, запахов, вкусов, физических ощущений, мыслей, эмоций и так далее. В конце концов, именно благодаря умственной деятельности последовательность согласных и гласных звуков становится словами и предложениями.

 Поскольку мы имеем дело с Единой природой Будды - то есть с Энергией Сознания одной и той же во всех Живых Существах и так же совершающей одну и ту же Деятельность в любых своих проявлениях - мы имеем некоторое "соглашение" - "клей" или одну и туже конфигурацию энергии, заставляющие наши центры восприятия и осознания делать это одинаково - то есть внутри общей сонастройки. Именно по этому - мы воспринимаем почти одинаковую "картину мира".

Познавательная вовлеченность в познаваемые видимости может осуществляться различными способами, например с помощью зрения, слуха, мышления или умственного ощущения, и необязательно должна быть осознанной и сопровождаться пониманием. Она может включать в себя также и невнимание к чему-либо или заблуждение в чем-либо.

Кроме того, тибетское определение содержит слово лишь (tsam), подразумевающее что умственная деятельность происходит без какого-либо прочного деятеля «я», который ее производит. К тому же оно подразумевает, что преходящие загрязнения не являются определяющей характеристикой этой деятельности. Поверхностная (kun-rdzob, обусловленная) природа умственной деятельности – это всего лишь создание познаваемых видимостей и вовлеченность в них, а ее глубочайшая (don-dam, абсолютная) природа – это ее пустотность.

Как известно, инфраструктура сетчатки глаза, включающая собственно фоторецепторы - палочки и колбочки, биполярные, горизонтальные, амакриновые, ганглиозные клетки и выходные каналы передачи нейросигналов, ориентирована в направлении не "на свет", а "от света". По образному сравнению А. Хазена: "... по аналогии с техническими устройствами можно сказать, что свет на сетчатку глаза падает не на "фотодиоды", а на "технологическую плату", на которой они "распаяны"". Свет воспринимается фоторецепторами не торцами, которые погружены в пигментный непрозрачный слой, а боковыми поверхностями. Клеточная структура сетчатки имеет сложную пространственную и функциональную организацию. Это матричная структура, ориентированная на преобразование электромагнитной энергии видимого света в электрические импульсы за счет сложной каскадной фотохимической реакции высокого быстродействия с многократным усилением (более чем в 100 000 раз) исходного сигнала, дающая на выходе потоки электрических импульсов различной частоты в синапсах нейронных комплексов, которые и воспринимаются головным мозгом. Сетчатка человека содержит около 6 - 7 млн. колбочек и 110 -125 млн. палочек. Эти светочувствительные клетки распределены неравномерно. Центральная часть сетчатки содержит больше колбочек, периферическая содержит больше палочек. В центральной части желтого пятна сетчатки - в области ямки колбочки имеют минимальные размеры и мозаично упорядочены в виде компактных шестигранных структур. Под функциональной организацией в основном понимается функциональная организация рецептивных полей, соответствующих своим ганглиозным клеткам. Рецептивное поле - это участок сетчатки, при раздражении которого в конечном итоге меняется частота разрядов данной ганглиозной клетки. Концентрические рецептивные поля состоят из круглой центральной возбуждающей зоны, которая окружена со всех сторон тормозной периферией. Размеры рецептивных полей ганглиозных клеток существенно различаются у разных видов животных. При этом считается, что с размерами рецептивных полей связана острота зрения животного - чем уже рецептивное поле, тем более мелкие детали изображения может различить зрительная система. Этот вывод подкрепляется данными измерений размеров рецептивных полей ганглиозных клеток, связанных с центральными и периферическими участками сетчатки (что-то вроде пикселов цифровой камеры). В буддизме это называется сознанием глаза.
   
  Достоверно установлено, что колбочки ответственны за цветовое восприятие в условиях дневной освещенности, палочки более ориентированы на ночное и сумеречное зрение без определения цвета и расположены в основном вне центра и на периферии сетчатки. Как известно, палочки содержат фотопигмент родопсин очень чувствительный ко всему диапазону видимого светового спектра. Фотохимическая реакция преобразования видимого света в химическую энергию в этом пигменте лежит в основе ночного, черно-белого и бокового зрения. Цветное зрение реализуется, упрощенно говоря, за счет наличия в колбочках трех видов фотопигмента, по структуре похожего на родопсин. По чувствительности к разным длинам волн света различают три вида колбочек. Колбочки S-типа (short - короткий) наиболее чувствительны в фиолетово-синей, коротковолновой части спектра, M-типа (medium - средний) - в зелено-желтой и L-типа (long - длинный) - в желто-красной, длинноволновой части спектра. Наличие этих трех видов колбочек и палочек, чувствительных в изумрудно-зеленой части спектра, дает человеку цветное зрение.

В этом состоит сформулированная в XIX веке (Томас Юнг, Герман Гельмгольц, Джеймс Клерк Максвелл) "трехкомпонентная теория цветового зрения" или "трихроматическая теория цветовосприятия". Зоны чувствительности средневолновых и длинноволновых колбочек значительно перекрываются, поэтому колбочки определенного типа реагируют не только на свой цвет; они лишь реагируют на него интенсивнее других. Другими словами, разновидности светочувствительного пигмента в колбочках имеют различные спектры поглощения, которые хотя и взаимно перекрываются по всему видимому диапазону, имеют различные максимумы, соответствующие трем "базовым" цветам. Комбинации этих трех "базовых" цветов дают всю многообразную цветовую палитру, которую мы наблюдаем.
Для того чтобы продвинуться далее в своих рассуждениях мы должны совершенно ясно себе представлять, что ни форма, ни цвет объектов объективно и реально не существуют. Все это продукт работы нашего ума, или, другими словами, некоего нейро - психофизического и биохимического комплекса организма.

 Какую же роль в этом процессе играет сознание? Самое непосредственное. Полноценный зрительный процесс - это всегда акт намеренного и сознательного восприятия объектов или, точнее, образов, которые мы принимаем за объекты и внешнюю реальность. Мы имеем дело с присущим нам от природы и развитым в результате опыта т.н. двойственным, субъект -объектным сознанием, основная функция которого - схватывать и оценивать объекты с точки зрения выживания и выбора наиболее благоприятной для этого стратегии поведения. При глубоких обмороках или развитой коме при сохранении рефлексии зрачка на световой стимул адекватная реакция на содержание зрительного стимула будет отсутствовать. Это говорит о том, что когнитивные функции мозга в данном случае угнетены. По образному выражению нейрофизиологов, глаз млекопитающих - это часть мозга, вынесенная на периферию, которая получила своё развитие в результате длительного эволюционного процесса.


  Уровень ясного света ума по своей природе свободен от более грубых уровней умственной деятельности, на которых осуществляется концептуальное познание, а также присутствуют преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и склонностей. Тем не менее, до достижения полного просветления умственная деятельность ясного света не лишена привычек цепляться за не истинное существование, которое может быть ей приписано, или прикреплено к ней как ярлык. Однако когда ясный свет проявляется, эти привычки не заставляют умственную деятельность ясного света порождать несоответствующие действительности (двойственные) видимости истинного существования (gnyis-snang) и не препятствует одновременному познанию двух истин (видимостей и пустотности), как это происходит, когда работают более грубые уровни ума.
Для того чтобы получить доступ к уровню ума ясного света и узнать его, нужно активно прекратить работу более грубых уровней умственной деятельности путем растворения (затихания) поддерживающих их энергий-ветров.

 Напротив, когда мы получаем доступ к риг-па (Основа Ясного Света) и узнаем его, деятельность более грубых уровней сознания прекращается сама собой.
Различают объектный ясный свет (yul) и познающий (yul-can, субъектный) ясный свет. Объектный ясный свет – это пустотная природа (chos-nyid) ясного света, в то время как познающий ясный свет – это сама умственная деятельность ясного света, явление (chos-can), природой которого является объектный ясный свет.

Например, Механизм зрительного восприятия устроен таким образом, что мы можем устойчиво видеть лишь движущиеся относительно глаза предметы, или, что то же самое, - в случае перемещения глаз и, соответственно, фокуса восприятия, относительно неподвижного объекта. С этой целью движение глазных яблок подвержено т.н. саккадам. Скачкообразные движения глаз (саккады) возникают при рассматривании неподвижных предметов. Быстрые повороты глазного яблока (10 - 80 мс) чередуются с периодами неподвижной фиксации взгляда в одной точке (200 - 600мс). Угол поворота глазного яблока в течение одной саккады колеблется от нескольких угловых минут до 10 градусов , а при переводе взгляда с одного объекта на другой может достигать 90 градусов.

 Искусственное блокирование саккад, викарных движений и микродвижений глаз, как это происходит в случае однонаправленной медитации, приводит к временной потере зрения (практикующий в буквальном смысле ничего не видит). В практике медитации это делается намеренно и является очень не простой задачей. В отсутствие зрительных стимулов работа ума как анализатора прекращается, его движение (мысли) останавливается, что является в данном случае целью достижения необходимого медитативного состояния. Быстрое движение глаз во сне является стимулом для появления сновидений или разблокированием процесса видения.


Умственная деятельность ясного света необязательно осознает свою пустотную природу, как, например, ум ясного света, воспринимаемый в момент обычной смерти.
Глубокое осознавание (rang-rig ye-shes) собственной пустотной природы является естественным качеством ясного света, но оно не  задействовано в случае отсутствия целостности познающего света и объектного света, и примером тому опять же может служить обычная смерть. Таким образом, цель практики тантры – достижение, с помощью медитации, познающего ясного света, полностью осознающего свою природу объектного ясного света.




Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #14 : 27 Январь 2017, 13:20:57 »

Медитация.

По-тибетски ритрит называется цам (tsam). Фигурально это означает «граница».
Практика  включает в себя постоянное пребывание в осознании пространства, в котором растворяются наблюдатель и наблюдаемое. Само тибетское слово трекчё означает «прорыв». Одна практика трекчё, например, представляет собой простое наблюдение за вашими мыслями, эмоциями, воспоминаниями или чувственным опытом

Продвигаясь по духовному пути трансформации, мы постигаем два вида ригпа:  лучезарное ригпа (rtsal-gyi rig-pa), и – лежащее в его основе сущностное ригпа (ngo-bo’i rig-pa).
1. Лучезарное ригпа – это аспект ригпа, активно порождающий познаваемые видимости.
2. Сущностное ригпа – это открытое пространство (klong) познания, или сфера (dbyings) познания, которая лежит в основе активного порождения и активного познания видимостей.

Оба вида – это ригпа, в том смысле что каждый из них представляет собой умственную деятельность:
Ригпа (тиб. Вайли rig pa ;  vidyā IAST, «чистое знание-видение») — термин,  является синонимом термина видья  - чистое и естественное присутствие в качестве основы любого знания, свойственного всем видам существ и любым состояниям сознания, посредством которого мы все обладаем природой Будды, никогда не расставаясь с ней, но не осознавая её.

Познаваемые видимости – это игра (rol-pa) сущностного ригпа. Когда их познает Ум, кажется, что они существуют каким-то, тем или иным образом, и поэтому они вводят в заблуждение.
Видимости – это игра определенного вида умственной деятельности.
Видимости возникают благодаря накопленной умом карме или существуют лишь в качестве основы, которой ум приписывает те или иные ярлыки.

 Все явления не существуют только в уме, как это утверждает солипсизм, Ум сам является взаимозависимым явлением; таким образом - видимость явлений в Уме обусловлена состоянием Ума как явления взаимозависимо от Кармы.

Познаваемая видимость стола и воспринимающее его зрительное сознание происходят от одного и того же порождающего источника (rdzas), а именно одинакового кармического наследия (sa-bon, семя, кармическая склонность), несмотря на то, что стол все-таки состоит из атомов (особых конфигураций всплесков энергии) и обладает  неприписанным существованием (это не просто воображаемый стол), - восприятие явлений течения энергии в виде объекта "стол" обусловлено кармической взаимосвязью волн Ясного Света.

Познаваемая видимость стола порождается ригпа, и это создание видимостей и есть его функциональная природа (rang-bzhin). Другими словами, ригпа естественным образом спонтанно создает (lhun-grub) познаваемые видимости, и в этом смысле познаваемые видимости – это игра ума.
Стол как объект лишен истинного необусловленного существования (bden-par ma-grub-pa). Он существует как стол, поскольку может быть достоверно обозначен умом как стол. Однако, в конечном счете способ его существования находится за пределами слов и понятий.

  Объясняя природу будды, утверждают что сейчас качества будды существуют лишь как потенциалы (nus-pa) умственной деятельности ясного света (Солнце скрыто за облаками). Они подобны семенам (Жемчужина в Лотосе), отличным от почвы (Карма), в которой находятся. Нам нужно ухаживать за семенами, чтобы они проросли. В том смысле - что бы позволять Сущности Природы Будды как Солнца, скрытого Облаками (омрачений) рассеять облака и не позволять омрачениям становиться более плотными (взрыхлять почву и позволять облакам рассеяться - ибо облака (почва) тоже имеют природу Будды).

  Ригпа в его теперешнем омраченном состоянии не работает как всеведущее осознавание. В настоящий момент ригпа омрачено преходящими загрязнениями и его поток сопровождается самопроизвольно возникающим (lhan-skyes) фактором запутанности (rmongs-cha, глупость, ослепление). В силу запутанности ригпа не узнает своего собственного лица, а значит оно в действительности не работает. Вместо этого оно функционирует подобно алайе для привычек (bag-chags-kyi kun-gzhi) – базовому осознаванию, вместилищу привычек цепляться за истинное существование, кармы и воспоминаний.
Поэтому  – подчеркивается важность предварительных практик (sngon-’gro, нендро) , на которых основано просветление: положительной силы и глубокого осознавания (накопления заслуги и мудрости). Их цель, однако, –устранение омрачений, мешающих ригпа узнать собственное лицо.
«Лицо» ригпа символически представлено Самантабхадрой (Kun-tu bzang-po), буквально – «всепревосходный». Это узнавание не произойдет само по себе, без всяких причин.

   Ригпа – это ничем не затрагиваемое (’dus-ma-byed, необусловленное, несоставное), постоянное (rtag-pa) явление. Утверждение, что ригпа ничем не затронуто, означает, что оно не создается в каждый момент заново и не вырастает из чего-либо естественным образом, как, например, росток из семени. Таким образом, оно невыдуманное (bcos-med), то есть оно не создано искусственно под влиянием причин и условий как нечто новое и преходящее. Более того, оно наделено достоинствами независимо от причин и условий. Его постоянство означает не неизменность или бездеятельность, а то, что ригпа, как и его качества, продолжается вечно.

При этом в каждый момент ригпа спонтанно порождает и осознает различные объекты. В этом смысле оно свежее и чистое (so-ma). Хотя природа ригпа никогда не меняется, меняются его объекты.
Именно об этом развитии говорит Символ Лотоса или Розы: Жемчужина (Ядро) Лотоса (Чакры) непоколебимо (Гнозис говорит о Непоколебимом Царстве), а эманации "произрастают" как Свежее и Чистое откровение (не затрагивающее и не изменяющее никаким своим проявлением свою Сущность (Пустотность). (См. символику Атмана выше).

  Постепенное просветление (tsen-min) - раскрытие Розы подразумевает постепенную, пошаговую работу с сансарической умственной деятельностью для освобождения из круговорота бытия.
Нужно хорошо понимать - что имеется ввиду.

Концепция внезапного просветление (ston-mun) основывается на точке зрения, согласно которой невозможно достичь освобождения из сансары, используя сансарическую умственную деятельность. Следует полностью порвать с этим уровнем, внезапно выбраться за его пределы (Сатори).

Обе части концепции дополняют друг друга: мы не можем внезапно и полностью выбраться за пределы Сансары. Потому что наш организм есть проявление Сансары и выход за Её пределы означает исчезновение той конфигурации энергии, которую мы воспринимаем как организм. В тоже время - мы не можем преодолеть Сансару используя саму Сансару в том смысле - что любая деятельность внутри Сансары будет лишь создавать её новые аспекты, раскручивая это Колесо. Но, мы можем основываясь на внесансарной Природе Будды - останавливать шаг за шагом деятельность омрачений и по спирали наблюдать Проявление Природы Будды. "Мы можем" имеется ввиду "мы" - как Сама Природа Будды. Но, не как "мы" - явление Сансарной запутанности. То есть здесь мы тоже имеем дело с "отступанием" и "прерыванием".

Можно классифицировать три способа изложения - с какой точки зрения – основы, пути или плода – они излагают учение:

1. С точки зрения основы – другими словами, с точки зрения обычных практикующих. Например, эти практикующие способны воспринимать видимости и пустотность только по отдельности, хотя в действительности они нераздельны. Поэтому учение этого уровня говорит о видимостях и пустотности как о двух истинах, и в этом случае глубочайшая истина – это только самопустотность.
2. С точки зрения пути. Хотя нельзя сказать, что на уровне основы – например, в момент смерти – умственная деятельность ясного света блаженна, она становится таковой на пути тантры.
3. С точки зрения плода – с позиции будды. Например, будды неконцептуально познают видимости и пустотность одновременно. Поэтому  – объясняют глубочайшую истину как нераздельные пустотность и видимости и, следовательно, они описывают свабхавикакайю как нераздельность трех других тел будды.
Таким образом, когда в текстах  речь идет о естественном состоянии за пределами кармы и таких категорий, как «созидательное» и «разрушительное», это значит, что они излагают учение с точки зрения плода, с позиции будды. Такое объяснение не дает практикующим начальных уровней, все еще находящимся под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума, карт-бланш на совершение разрушительных действий. Эти практикующие по-прежнему создают карму и по-прежнему страдают от ее последствий.

То есть - речь не идет о "саморазрушении" или чём то подобном, речь идет о "трансформации" внутри проявления Истинной Природы Света, осуществляемой Самим Светом в нас как в его приходящем, омраченном состоянии "Игры Ума". Под разрушением здесь имеется ввиду разрушение омрачений (а мы и являемся таким омрачением) и созидание Истинного Существования (которое было и будет всегда как Истинная Основа) в качестве нашего Бытия. Что, оба этих аспекта, - существуют лишь как взаимозависимое существование с позиции Пути.

   В текстах Стадии Завершения много внимания уделяется обсуждению ступеней практики, именуемых «прорыв» (khregs-chod, трекчо) и «скачок вперед» (thod-rgal, тогел, прямой перенос). Это чрезвычайно продвинутые практики, соответствующие последним ступеням завершенной стадии ануттарайога-тантры.
На стадии прорыва, когда наше сознание, включая его грубые аспекты (тело) пришло к узнаванию ригпа, мы получаем доступ к сущностному ригпа и тем самым полностью останавливаем деятельность Ума как активности удерживающей образы, поскольку тонкие энергии-ветры растворяются сами собой. Другими словами, мы способны остановить все грубые уровни умственной деятельности, на которых возникают преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и состояний ума, а также концептуальное познание. Так мы достигаем пути видения и становимся арьями. Пока мы не растворим все грубые уровни Ума (включая привычку воспринимать тело как объект, и мир как объект), мы еще не способны постоянно пребывать на уровне сущностного ригпа. После медитации мы возвращаемся в познающее категориями состояние ума.

На стадии «скачка вперед» мы все ближе и ближе знакомимся с сущностным ригпа. Моменты деятельности событий ума являются непосредственно предшествующим условием (de-ma-thag rkyen) нашего восприятия, которое состоит из пяти совокупностей (phung-po, санскр. скандха). Чем чаще и дольше мы способны пребывать в сущностном ригпа, тем больше мы ослабляем влияние непосредственно предшествующего условия для  восприятия этих пяти совокупностей.

  Без сильного непосредственно предшествующего условия наши пять совокупностей, включая и наше обычное тело, постепенно истончаются, и мы появляетмся в форме радужного тела (’ja’-lus). Это происходит потому, что одно из естественных качеств ригпа – способность спонтанного порождения света.

Радужное тело (Или Световое Тело) – это причина получения (nye-rlen rgyu), преображающаяся в рупакайю (gzugs-sku, тело формы) будды. В общей ануттарайога-тантре (кроме тантры Калачакры) соответствующая причина обретения рупакайи – иллюзорное тело (sgyu-lus) в отцовских тантрах и тело света (’od-lus) в материнских. В тантре Калачакры ему соответствует пустотная форма (stong-gzugs). Хотя в дзогчен для обозначения радужного тела иногда используются термины «тело света» и «пустотная форма», а в общей ануттарайоге для обозначения тела света иногда используют термин «радужное тело».

То есть речь идет о том - что бы в Соответсвии с Абсолютным Законом Дхармы - истончение обыденного состояния Ума открывает возможности Истинного Состояния Ума будды, включая Его естественную способность порождать Деятельное Присутствие Света в виде той или иной Формы (то есть - проявления) и прерывание причин проявления в виде материальной видимости создает причины проявления в виде "радужного Света" и эти причины неизменно реализуются как Следствия - Проявления Деятельного Аспекта Ума как тела Радужного Света.

  Моменты концептуального мышления (rnam-rtog), особенно вербального мышления, возникают, пребывают и исчезают одновременно – как буквы на воде. Для их растворения не требуется никаких усилий – именно таково значение термина самопроизвольное освобождение (rang-grol, самоосвобождение).

Итак, мы снова подошли к сути Медитации или к правильному воззрению: наблюдать как действует сила нашего сознания - как наш Ум подобно Буквам на Воде Темного Моря Осознания проявляет Игру Эманаций.

Находясь в этом состоянии одновременного возникновения, пребывания и исчезновения, мы пребываем в «естественном состоянии ума».

Медитация випассаны (lhag-mthong, санскр. випашьяна) в буддизме тхеравады подразумевает наблюдение за возникновением и исчезновением моментов концептуального мышления, но не «глазами» наблюдающего за ними независимо существующего «я». Благодаря этой практике мы постигаем непостоянство, или преходящую природу концептуального мышления и умственной деятельности в целом. Мы также постигаем, что умственная деятельность происходит без участия некоего независимого субъекта, «я», осуществляющего эту деятельность или же наблюдающего за ней.

Это позволяет нам узнать первый лучезарный ригпа – аспект ригпа, который спонтанно порождает видимость одновременного возникновения, пребывания и исчезновения мыслей. Затем это позволяет нам распознать сущностное ригпа – аспект ригпа, который служит пространством познания, находящимся в основе каждого момента деятельности сознания и позволяет спонтанно возникать видимости одновременного появления, пребывания и исчезновения явлений.

  Один из основных методов медитации махамудры традиции карма-кагью – рассмотрение моментов концептуального мышления в качестве дхармакайи (chos-sku) – всеохватывающей системы всеведущего осознавания будды. Если уподобить дхармакайю океану, то моменты концептуального мышления будут подобны волнам на поверхности океана. Спокоен океан или волнуется, волны – это по-прежнему вода. Поэтому, без сознательного стремления успокоить волны, мы фокусируем внимание на океане, глубины которого всегда спокойны, какими бы огромными ни были волны на его поверхности. В итоге наше концептуальное мышление естественным образом успокаивается.

В махамудре традиции гелуг-кагью мы рассматриваем моменты концептуального мышления как уплывающие облака, временно закрывающие небо. Они появляются и исчезают в небе, но их нет в природе неба.

И махамудра, и дзогчен имеют дело с тончайшим уровнем умственной деятельности: в махамудре мы получаем доступ к этому уровню посредством растворения энергий-ветров и более грубых уровней умственной деятельности, в то время как в дзогчен – посредством его узнавания внутри более грубых уровней, а именно – в сем.

Умственная деятельность происходит на двух уровнях – ограниченного осознавания (sems) и чистого осознавания (rig-pa).  Сем – это умственная деятельность, ограниченная преходящими загрязнениями. Сем может быть как концептуальным, так и неконцептуальным, но в обоих случаях он загрязнен.
  То есть - Медитация продвинутого уровня - это непосредственная осознанность в нашей "обычной жизни" - умственная деятельность (деятельность сознания) внутри наших преходящих загрязнений, на основе Ригпа.

Ригпа – это  деятельность Сознания, свободная от всех омрачающих преходящих загрязнений. Ригпа же бывает только неконцептуальным – оно чище, чем неконцептуальный сем, и никогда не бывает загрязнено двумя наборами омрачений. Поскольку умственная деятельность – как ограниченная, так и чистая – по своей природе лишена преходящих загрязнений, ригпа является естественным состоянием сем. Следовательно, ригпа, по своей сущностной природе лишенное любых загрязнений, может рассматриваться как основа каждого момента нашего познания.

Таким образом, медитация – это метод практики, основанный на бодхичитте и неконцептуальном познании пустотности, позволяющий узнать ригпа и навсегда остаться на этом уровне умственной деятельности, свободном от каких бы то ни было омрачений.

Колесо времени.

Калача́кра (санскр. क «Колесо Времени»).

Выше мы видели - что та реальность которая представляется нам непоколебимым и реальным миром единственно возможного физического материального существования "на самом деле" является: во-первых - картиной мира, обусловленной способом нашего восприятия и осознания эманаций энергии, а во-вторых - взаимозависимым явлением. Другими словами - кроме того что мы видим не саму реальность, а только одно из её представлений - мы еще и воздействуем на все окружающее проявление состоянием своего сознания.



Одним из значений Розенкрейцеровского Креста с Розой является такое: крест состоит из двух планок - вертикальной и горизонтальной, вертикальная планка символизирует Ось Мира - Духовный поток Света, горизонтальная планка (плоскость) символизирует нашу диалектическую реальность (двойственность) или колесо Сансары. Две этих планки Креста пересекаются в одной неуловимой точке (сборки) в которой находится Роза (сердца). В этом Центре Духа в ядре сознания происходит взаимодействие двух Сил - Силы Непоколебимого Царства Духа и Силы проявленности или откровения. Из этой точки Духовная реальность может развертываться (как пространственный Крест) в реальность нашей Жизни. Это Крест с прикрепленной к нему Розой является символом Человека-Розенкрейцера - призванного (через собственную трансформацию) передавать Импульсы Духовного Мира в наш "горизонтальный" мир..

Калачакра - система буддийского мировоззрения, предполагающая, что человек и мир связаны, как микрокосм и макрокосм, и что изменяя своё бытие, человек может менять соотношений энергий во Вселенной.

Калачакра-тантра (санскр. क त «Тантра Колеса Времени») — тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной учений Ваджраяны.
Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия - тождество макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что, «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».

Как наверху так и внизу.

Изумру́дная скрижа́ль Гермеса (лат. Tabula Smaragdina Hermetis) .
Истинно — без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно:
Quod est inferius est sicut id quod est superius.    То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху.
Et quod est superius est sicut id quod est inferius, ad perpetranda (praeparanda, penetranda) miracula rei unius.    И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, так осуществляются чудеса единой вещи.
Et sicut omnes res fuerunt ab Uno, mediatione (meditatione) Unius, sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptione (adoptione).    И подобно тому, как все вещи произошли от Единого  или: через осознание Единого, так все вещи родились от этой единой сущности через адаптацию (сознания).

Калачакра разделена на пять глав. Первая глава этой тантры посвящена космологии, астрономии, астрологии и теории календаря. Вторая глава посвящена описанию человеческого организма, третья — подготовке к медитациям — этап инициации, четвёртая — самим медитативным практикам, пятая — состоянию просветления.

Калачакра-мандала — мандала в виде круговой или пространственной схемы мироздания, используемая в тантрической системе Калачакры.
Калачакра (Dus-‘khor) означает циклы времени. Есть три цикла, каждый из которых содержит параллели с двумя другими:
    внешние циклы времени, через которые проходит вселенная;
    внутренние циклы, через которые проходит тело;
    "тайные" циклы, которые относятся к посвящению и практикам Калачакры и к просветлению.

Внешние и внутренние циклы описывают сансару. Они неуправляемо повторяются из-за ветров кармы (las-kyi rlung) и неосознавания реальности, которое движет этими ветрами. Тайные (Иные) циклы времени очищают нас от трёх причин истинных проблем внешних и внутренних циклов.

Например, внешние циклы включают, для вселенной это:
    эоны зарождения;
    эоны устойчивости;
    эоны разрушения;
    пустые эоны.
Для года это:
    весну, когда листва растёт;
    лето, когда деревья в листве;
    осень, когда листва опадает;
    зиму, когда деревья стоят голые.

Внутренние циклы, как и внешние, содержат кармические ветры, которые проходят через четыре тонкие творческие энергетические капли (thig-le bzhi) в тонком теле, создавая видимости четырёх событий (gnas-skabs bzhi).



Это могут быть видимости зрительных образов, звуков, запахов, вкусов, физических ощущений или способов осознавания, таких как блаженство.
    Творческие бинду физического аспекта тела создают видимости, познаваемые в состоянии бодрствования, которые развиваются посредством чувственного опыта.
    Творческие бинду речи (включая умственную) создают видимости, познаваемые в сновидениях. Это устойчивые образы: они не растут органически и не стареют.
    Творческие бинду ума создают видимости, познаваемые в глубоком сне без сновидений, когда исчезают внешние переживания.
    Творческие бинду глубокого осознавания создают видимости, переживаемые в момент оргазма и смерти. Эти видимости – врата к тончайшему уровню познания, они лишены всех грубых уровней.
Посредством практик, соответствующих этим четырём событиям, мы обретаем различные тела будды:
    нирманакаю, с просветляющими видимостями, которые возникают и кажутся развивающимися;
    самбхогакаю, с просветляющими видимостями, которые устойчивы до конца сансары каждого существа;
    джняна-дхармакаю (ye-shes chos-sku, тело всеохватывающего глубокого осознавания), в которой концептуальное познание и ограничения уже устранены;
    свабхавакаю (ngo-bo-nyid sku, тело природы), которая – и это особенность Калачакры – представляет собой блаженное осознавание всеведущего осознавания.



Еще раз повторим: все что мы воспринимаем как Вслененную является Энергетическим Фактом нашего Микрокосмоса - конфигурацией сознания Эманаций Света, образующих наше существо как Явление существующее в качестве взаимосвязи Пустотности и Движдения Бытия.
Отсюда следует важнейший энергетический факт: наша собственная трансформация - возвращение к Природе Будды и обретение в этом Целостности Себя (Истиной Пары Тональ-Нагуаль) является не изолированным событием, а явлением меняющим все Бытие Вселенной.

Отсюда:
Бодхиса́ттва, бодхиса́тва, бодиса́тва (санскр. ब, bodhisattva IAST; пали ब, bodhisatta IAST; буквально:  «существо с пробуждённым сознанием», термин состоит из двух слов — «бодхи» — пробуждение и «саттва» — суть) — в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое приняло решение стать буддой для блага всех существ.

Час пробьет, и появится дваждырожденный по имени Калки Вишнуяшас, наделенный великою силой, умом и могуществом. Явится он на свет в достойной брахманской семье в деревне Самбхала и силою духа возродит оружие и всевозможные средства передвижения, воинское облачение, доспехи и панцири. Этот царь, побеждающий дхармой, примет верховную власть и внесет покой в мятущийся мир. Сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дваждырожденный вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов».

Шамбала.

Чистая (белая) Страна.

Первоначально концепция "Чистой Земли" (Белого Острова и т.д) является концепцией Вед о трехчастном делении Мира (Макрокосмоса-Космоса-Микрокосмоса) и выражает идею Мессии (Помазанник. См. Инициация и т.д).
Ка́лки (санскр. कल, kalki IAST) — мессия в индуизме — аватара Вишну. Вишну в этой аватаре изображается белым на чёрном коне или наоборот — чёрным на белом коне. У него есть в руке пылающий меч, которым он истребляет врагов, уничтожает мир и восстанавливает дхарму, подготавливая тем самым будущее возрождение уничтожаемого мира.
Понятие "Аватар" означает - низхождение высшего Принципа в более низший мир.

Рождение Аватара
Связь между символизмом сердца и символизмом "Яйца Мира" подводит нас в вопросе "второго рождения" к новому аспекту. Этот аспект рассматривает "второе рождение" как рождение духовного принципа в центре человеческой индивидуальности, а эта индивидуальность в целом и символизируется, как известно, сердцем. На самом деле, духовный принцип всегда пребывает в центре всякого существа, но в случае обычного человека, он наличествует в скрытом состоянии, а когда речь идет о "рождении", то под этим понимают отправную точку явственного и действенного развития. Вот эта отправная точка и предопределяется или, по меньшей мере, становится возможной благодаря инициации. С одной стороны, духовное влияние, передаваемое в ходе инициации отождествляется с самим этим наличествующим духовным принципом. С другой стороны, если учитывать, что этот духовный принцип уже заведомо наличествует в существе, инициация "оживляет" его ("оживляет" не для него самого, но в отношении существа, в центре которого он пребывает). Иными словами, инициация делает "действительным" присутствие этого принципа, который без этого оставался бы только "возможным".

В силу аналогии, существующей между "макрокосмом" и "микрокосмом", то, что называют "Яйцом Мира" , на самом деле, строго тождественно символическому содержанию сердца: речь идет о духовном "зародыше", который на макрокосмическом уровне соответствует реальности, называемой индуистской традицией "хираньягарбха". Этот "зародыш", в отношении мира, в центре которого он находится, и есть собственно Изначальный Аватара. Однако место рождения Аватара, как и той реальности, которая соответствует ему на макрокосмическом уровне, изображается в виде сердца. Все это ясно выражено в текстах, подобно этому: "Знай, что Агни, который является основой вечного (принципиального) мира, и посредством которого, этого мира можно достичь, скрывается в пещере (сердца)".

Переходя теперь к макрокосмическому уровню напомним об аналогии между Бинда, тонким семенем(каплей) индивидуального существа, и Брахмандой ("Яйцом Мира"). Но Бинда, будучи постоянным и неразрушимым "семенем" существа, отождествляется в свою очередь с "ядром бессмертия", называемым в еврейской традиции "luz".

 Что же касается этих "локализаций", связанных с индуистской доктриной чакр или тонких центром человеческого существа, то они могут меняться в зависимости от состояний или фаз духовного развития этого существа, которые соответствуют действительным фазам реализованной инициации: в основании позвоночника luz пребывает в состоянии "сна", т.е. у обычных существ; в сердце он расположен в начальной стадии развития, т.е. в стадии "второго рождения" или "произрастания"; на месте "третьего глаза" он находится в состоянии совершенствования человеческого существа, т.е. в после его реинтеграции в "примордиальное состояние"; и наконец, на макушке головы - в период перехода в сверхиндивидуальным состояниям, который должен в конечном счете привести к "Высшему Тождеству".


Итак: в концепции Шамбалы мы снова неизменно приходим к развитию внутри собственно Человеческого Существа в его взаимозависимом существовании относительно Космического и Макрокосмического уровня Бытия.


Записан
Страниц: [1] 2 3 4
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ