Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
19 Ноябрь 2017, 03:49:55


Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Адва́йта-веда́нта  (Прочитано 1842 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« : 25 Март 2015, 07:03:39 »

Цитировать
Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара.


Уже в Упанишадах наряду с трактовкой Брахмана как Творца мира, обладающего всеми возможными позитивными характеристиками, появилась тенденция считать, что в действительности к нему неприложимы вообще никакие характеристики. Но если подлинно реальная сущность неописуема, то, вероятно, описуемое — нереально. Гаудапада обосновывает именно это. Он показывает, что сновидение и «реальный» мир неотличимы друг от друга: объекты «реального» мира — это тоже определенные представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным; они точно так же вплетены в человеческую деятельность, как объекты сновидений — в нашу деятельность во сне; пища, принятая во сне, не может утолить голод наяву, но и наоборот — «реальная» пища не может удовлетворить голод во сне. Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его «невозможно»; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. д., то налицо регресс в бесконечность. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворен реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ-джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману.


Итак, Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, ни реальной ни нереальной. (Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява́дой.) Она лишена сознания, безначальна, непроявлена и неописуема. Кое в чём майя у Шанкары похожа на пракрити (материю) в санкхье, но она 1) совершенно несамостоятельна и 2) на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Противники Адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы. Последователи отвечали, что майя ни реальна, ни нереальна и вообще неописуема.


Путь к освобождению

Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре, возможна только при опоре на Веды, в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане, не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может. Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению. Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.

Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога, могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные, у шудр нет возможности освободиться в этой жизни



Параллель с буддизмом, особенно с мадхьямикой, бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность (адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (шентонг) также есть союз «ясности (сознания) и пустоты».

Красиво поют...  Веселый  Есть, правда, одно маленькое "но": думать о том что "двойственности не существует" и реально находиться вне двойственности - совершенно разные вещи.

А так - мне это очень напоминает Гая с его концепцией что "мы все уже спасены" и тут (Земля - Диалектика) и есть наш истинный Дом - царство Бога...  Веселый

Но, даже если смотреть на все это глубже (естественно - с Упанишадами, Ведами и концепцией Пустоты я полностью согласен) - то Реализация и философия - это небо и земля..

Вот реальный Путь - то есть действующая Живая Доктрина (включающая общину) вызывает сомнения при взгляде на многие пути-течения, так или иначе приписывающие себя к практикующим Веды и трактующим Упанишады...

имхо.

Учение о майе
Итак, Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, ни реальной ни нереальной. (Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява́дой.) Она лишена сознания, безначальна, непроявлена и неописуема. Кое в чём майя у Шанкары похожа на пракрити (материю) в санкхье, но она 1.) совершенно несамостоятельна и  2.) на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Противники Адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы. Последователи отвечали, что майя ни реальна, ни нереальна и вообще неописуема.



http://lurkmore.to/%D0%90%D0%B4%D0%B2%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B0

Как анонимусу должно быть известно из учебников по биологии, зрительные образы, звуки, тактильные ощущения и прочая хуита попадает к нам в моцк по нервным окончаниям с помощью электрических импульсов. Если, например, вынуть наш моск из черепной коробки и поместить в колбу, а на те же нервные окончания подать нужные электрические импульсы, то наш моск ничего не заметит. Следовательно, всё, что мы воспринимаем, и всё, с чем мы взаимодействуем — это мы сами, то есть наше сознание, а существование и реальность внешних по отношению к нам объектов бессмысленно даже обсуждать. Это кажется банальностью, но если прочувствовать эту мысль по-настоящему и попытаться удерживать ее интуитивное понимание в голове достаточно длительное время, можно словить неиллюзорный и доставляющий трип, а особо настойчивых ждет просветление, как правило, выражающееся во взрывном смехе от осознания простоты сего факта и иллюзорности той жизни, к которой все мы привычны.

Интересующиеся сабжем более подробно легко найдут литературу, раскрывающую все тонкости адвайты, погуглив имя любого из приведенных в следующих разделах мастеров (особо рекомендуется Шри Рамана Махарши). Однако считаем своим долгом предупредить: существует только две категории читателей подобной литературы. Первая категория ниасиливает читаемое с первых же страниц по причине беспрестанного повтора и разжевывания одних и тех же идей. Вторая категория, как правило, также понимает всю содержательную однообразность этих книг, но проглатывает их на одном дыхании и требует еще, поскольку их прочтение вызывает в них совершенно необъяснимое, но вместе с тем физически вполне осязаемое чувство невъебенного кайфа.

Другим способом познать смысл адвайты (а заодно и всего сущего) является посещение сатсанга. Данное действо выглядит так: толпа Ищущих садится ровными рядками вокруг Гуру, и кто-нибудь из них задает ему тупой вопрос. Гуру с безмятежной улыбкой троллит вопрошающего до полного вина (не лулзов ради, а пользы для), а затем ждет следующего вопроса от тех, до кого еще не дошло. Если все молчат, может просто посидеть молча, предоставив страждущим благоговейно втыкать на него, либо выберет себе новую жертву для троллинга.

Те, кто посещал сатсанг у «правильного» Гуру, утверждают, что даже простое созерцание Учителя приносит ни с чем не сравнимый кайф. Но достаточно встречается и тех, кто утверждает, что все это — просто один из относительно честных способов отъема денег у населения. Существуют два базовых критерия, позволяющие простому смертному определить, кто перед вами — мастер истинный али подлый лжец и провокатор:

    Ощущение невъебенного кайфа в присутствии ТруЪ-мастера. Однако сами же ТруЪ-мастера в своих книгах иногда утверждают, что, если ищущий пришел без должного настроя, то чуда не произойдет. А с другой стороны, искренне ищущему Мироздание поможет обрести вин, даже если он пришел к самому Сотоне. Так что критерий, в общем-то, почти бесполезен.
    Настоящий Гуру не берет денег, а работает бескорыстно. Правда, если он живет за бугром и приехал в твою страну по приглашению инициативной группы, то ты, как честный человек, обязан скинуться ему на билет и на аренду помещения, в котором он будет принимать вашу пиздобратию. А определить, сколько денег он потратил на самолет, а сколько он совершенно своекорыстно загребет себе, бывает не так-то просто. Так что, если хочешь Труёвости, покупай себе билет и сам поезжай к Настоящему Гуру. Но если он вдруг окажется не ТруЪ — ты сам себе злобный буратин. Ну ты понел.


Вопрос «Кто я?» считается самым эффективным в мире способом достичь просветления. Обращённый против слушателя, часто используется как комбобрейкер, когда ЦА задаёт слишком тупые вопросы, никак не приближающие её к сути дела. Примеры:

— Как выйти из колеса рождений и смертей? — Понять, что оно означает. — Не должен ли я оставить свою жену и семью? — Чем они вредят вам? Сначала выясните, кто вы такой.
из бесед Шри Раманы Махарши

или:

— Почему я рождён? — Кто рождён? Ответ одинаков на все ваши вопросы. — В таком случае, кто я? — (Улыбаясь) Вы пришли экзаменовать и спрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.
из бесед Шри Раманы Махарши.


«   

У Авалокитешвары тысяча рук, и в каждой по глазу. Который из них истинный?
   »
— дзенский коан

Подъёбка популяризована неким Дугласом Хардингом в одноименной книге. Смысл прост: кто из вас хоть раз в жизни видел собственную голову? Нет, не в зеркале, дорогой анонимус, а непосредственно? На самом деле, каждый из нас смотрит на мир через огромное окно с неопределенными границами, из которого торчит несуразное туловище. В это окно мы и наблюдаем окружающий мир, а также других людей, которые, в отличие от нас, имеют голову. Собственно, и мысли-то тоже находятся у нас не в голове, а в некотором окружающем пространстве, так что мы можем их наблюдать как бы со стороны. Данную телегу можно также неоднократно встретить в различных дзенских коанах и притчах.


Рассмотрим такой простой предмет как прошлое. Мы знаем о нём исключительно из воспоминаний. А воспоминания, как известно, бывают ложными, почти всегда искажаются со временем, и вообще никто не гарантирует нам, что мы сами не сгенерили подсознательно всю нашу историю пять минут назад. И, что ещё более важно, прошлое для нас существует ровно в тот момент, когда мы о нём вспоминаем, то есть прошлое — это всего лишь мысли в настоящем. То же самое можно сказать о будущем, которое представляет собой всего лишь планы, существующие в настоящем. Следовательно, существует исключительно настоящее, а сама концепция «настоящее» тоже теряет смысл без прошлого и будущего. Таким образом, время — это условность, которой на самом деле не существует, а существует лишь текущая конфигурация сознания, включающая в себя концепцию времени.

ТруЪ мозгоёбы также могут получить эстетическое удовольствие, осознав в полной мере тот простой факт, что наблюдаемый нами текущий момент уже в прошлом, а о настоящем нам неизвестно ровным счетом НИЧЕГО, ввиду ненулевого времени прохождения сигналов по нервным окончаниям. Хотя поскольку свои нервные окончания люди видели ещё реже чем свою голову, говорить о них и о ВРЕМЕНИ прохождения сигналов по ним с точки зрения адвайты значит говорить хуиту.


Свобода воли

Собственно, все учителя адвайты дружно отрицают свободу воли. Есть определенные законы, в соответствии с которыми плавно и неспешно протекает жизнь. И то, что мы считаем личностью, также обусловлено этими законами. Что подтверждается и новейшими исследованиями в области психиатрии и нейродинамики. Ну и вообще, «личность» — понятие глубоко условное, так как претерпевает непрерывные изменения. Так что единственное, что мы можем делать — это наблюдать за тем, как все вокруг изменяется по неизвестному нам сценарию. То, что наблюдает, и является нашей истинной природой, но не так-то просто отделить эту штуку от той шелухи, которую мы считаем собой.


Шри Рамана Махарши




Рамана смотрит на тебя, как на самого себя...


Самый распиаренный персонаж, жил в самом начале ХХ века и оставил после себя несметное количество просветленных учеников. В детстве демонстрировал полное безразличие ко всему и завидный похуизм. Однажды его родственники саркастически заметили, что не понимают, зачем такому «великому созерцателю» вообще нужны семья, школа и дом. Рамана благодушно согласился, что все это ему действительно нахрен не сдалось, скоммуниздил у старшего брата денег на поезд и уехал на гору медитировать, где и оставался весь остаток жизни.


 Рам Цзы




Пожалуй, самый эпичный персонаж. Расовый пиндосский алконавт, настоящее имя которого Уэйн Ликерман (что символизирует), с 16 лет все свободное время квасил в барах и закидывался всем, чем придется. Но в один прекрасный момент, ни с того ни с сего, без всяких внешних на то причин, секс драгз и рок-н-ролл ему вдруг ВНЕЗАПНО остопиздели. Само это событие очень его расстроило, так как он не знал, чем ему собственно теперь заниматься. Его абсолютно устраивала та жизнь, которой он жил. А так как эта жизнь, почему то вдруг перестала ему «доставлять», он стал искать причину этого события и новый так сказать смысл своего существования. А где искать такого рода инфу? Ясно, что не у своих дружбанов по обдалбёжке, у них то как раз «всё в порядке». Поэтому он ломанулся в «духовное» болото, в котором плавал полтора года и по причине которого, от него самого уже стало заметно попахивать классическим «духовным небыдло», но на его беду появился Рамеш Балсекар, который и подраскидал ему про «просветление» и несуществующую ложку, что быстро выветрило из Ликермана всю его «духовную вонь», накопившуюся за полтора года, которую теперь и он сам выветривает из других своими книгами и сатсангами. Книги Ликермана чуть менее, чем полностью состоят из толстого, как сам Ликерман, но весьма доставляющего троллинга и стёба над хиппанами, психонавтами, небыдлом и прочими одухотворёнными личностями. Впрочем, эти книги прекрасно вписываются в общую канву адвайта-литературы, и правило, упомянутое в начале статьи, в целом работает и для них.


Тема адвайты весьма популярна в кругах небыдла, которое так любят стебать сами джняни. Атмосфера «высокой духовности», эзотерические заманухи и чувство собственной причастности к чему-то великому толпами влекут их в Индию, создавая новую нишу туристического бизнеса. В частности, такой Задрищенск как Лакнау вообще стал туристическим объектом исключительно благодаря проживанию в нем упомянутого ранее Пападжи. Самым же известным «духовным» курортом является Гоа город Тируваннамалай, и конкретно расположенная в нем гора Аруначала, издревле считавшаяся у индусов местом обитания Шивы и известная европейцам тем, что именно там тусовался Шри Рамана Махарши.


Адвайта и гешефт


Есть такой интересный сайт http://www.advaita.org. Это сайт «Братства Адвайты» — некоммерческой организации, созданной бывшим президентом банка Рамешем Балсекаром вместе со своим «духовным сыном» Уэйном Ликерманом. И хоть Настоящий Гуру и не берёт денег, но чтобы официально стать членом братства, нужно ежемесячно переводить в эту организацию своё бабло. Для самых нищебродных основное членство стоит 25$ в месяц. Серебряное членство — 50$ в месяц (в подарок высылают книгу с подписью Рам Цзы). Золотое — 100$ в месяц (подарок — две книжки). Платиновое — 200$ в месяц (подарок — некий особый дар). И для самых адвайтистых можно приобрести статус «Ангел-хранитель» за 500$ ежемесячно (про подарки ничего не сказано).

Как говорится на сайте, пожертвования нужны для того, чтобы сделать преподавание адвайты доступным для всех заинтересованных. И действительно, после пожертвования заинтересованному хомячку открывают доступ к видео с Рамешом с Уэйном. Впрочем никто не мешает посмотреть те же видео на ютубе бесплатно и без смс. 


 Адвайта vs Буддизм


Адвайту и буддизм издревле связывают тёплые, дружеские отношения.

Ныне различие в том, что к таким вещам как карма и прошлые перерождения учителя адвайты (не той адвайты-веданты) равнодушны, рассматривая их как лишний мусор в голове. Тем не менее, они эти понятия используют в своих беседах, когда это позволяет им общаться с аудиторией на понятном ей языке, например, с буддистами или вайшнавами. Точно также, когда вопрос задает христианин, он получает ответ в контексте христианства. Учителя адвайты не видят противоречий между адвайтой и любой другой религией, и клонят к тому, что адвайта вообще не религия в бытовом смысле слова, а даже выше.

Фильмы


    Тринадцатый этаж
    Море, которое мыслит
    Револьвер
    Господин Никто
    Матрица
    Мирный воин
    Киматика
    Вавилон 5
    Пределы Контроля
    Бойцовский клуб
    Взломщики сердец(Сделка)
    Молчаливая флейта
    Дзен
    Мастер Дзен Бодхидхарма
    Почему Бодхидхарма ушел на восток
    Путь к будде
    Ангулимала
    Шоу Трумана
    Маленький Будда
    Пробуждение жизни
    Просветление гарантировано


Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #1 : 25 Март 2015, 10:21:43 »

Шанкара

Ша́нкара (А́ди Шанкара санскр. आदि शंकर [aːd̪i ɕəŋkərə], Шанкарача́рья; 788—820) — индийский мыслитель, ведущий представитель Веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему — адвайта-веданту.


Адвайта является монистической системой, которая утверждает Брахмана началом и единством сущего, а многообразие мира объясняет проявлением творческой энергии Брахмана (майя), которую «среднее» сознание, в силу омрачённости и незнания (авидья), воспринимает как разрозненные объекты, хотя между ними и Брахманом нет никакого отличия. Учение Шанкары исходит из традиционных для индуизма текстов: Веды, Упанишады, Бхагавад-гита и Веданта-сутры.
Записан
miranon

Offline Offline



topic icon
« Ответ #2 : 25 Март 2015, 11:20:32 »

Вся суть Адвайты:

<a href="http://www.youtube.com/watch?v=qbWvGOpYqZk" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=qbWvGOpYqZk</a>

 Смеющийся
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #3 : 05 Апрель 2015, 15:05:25 »

Однако адвайта утверждает, что Бог нечто большее, чем познаваемое. Это положение чрезвычайно важно. Вот, например, здесь стул, и нам известно, что он собой представляет. Вопрос же о том, что находится за пределами мирового эфира, живут ли там люди или нет, возможно, и недоступен нашему знанию. В этом смысле Бог ни познаваем, ни непознаваем. Он нечто более высокое, чем познанное, поэтому мы и говорим, что Он ни познаваем, ни непознаваем. Мы не имеем в виду, что Он относится к числу явлений непознанных и непознаваемых. Бог нечто большее, чем познанное. Этот стул тоже познан, но Бог познан с куда большей интенсивностью, ибо и стул мы должны познать в Нем и через Него. Он является вечным Свидетелем всего познания. Мы познаем только в Нем и через Него. Он есть Суть нашего «Я», а мы с вами способны познавать только через наше «Я» и в нем. Следовательно, процесс познания возможен только в Брахмане и через Него. Стул можно познать только в Боге и через Бога. Значит, Бог значительно ближе к нам, чем этот стул, но в то же время Он неизмеримо выше. Он ни познаваем, ни непознаваем, но Он неизмеримо выше как знания, так и незнания. Он ваше «Я». «Кто жил бы хоть миг, кто дышал бы хоть миг в этой вселенной, не будь она наполнена Благословенным?»48 Ибо мы дышим в Нем и через Него, мы существуем в Нем и через Него. Речь не о том, что Он стоит неподалеку и заставляет бежать по жилам мою кровь. Речь о том, что Он Суть всего, Душа моей души. Нет никакой возможности сказать, будто вы Его знаете, это означало бы Его принижение до вашего уровня. Вы не можете выйти из собственного «Я» и потому не можете познать Его. Знание есть объективация. Например, мы проецируем множество вещей на нашу память, которая объективирует их. Моя память, все, что я видел и знаю, составляет часть моего ума. В моем уме хранятся образы и впечатления всего этого, и при моей попытке подумать о них, познать их первым шагом познания становится их проекция вовне. Но в отношении Бога это невозможно. Он есть Суть нашей души, и Его проецировать вовне мы не в состоянии.

Я хочу процитировать одну из самых глубоких мыслей веданты: «Он Суть твоей души. Он есть Истина. Он есть «Я», а ты есть То, о Шветакету!»49. Иными словами — ты и есть Бог. Его невозможно описать по-другому, все попытки подобрать Ему определение, именуя Его отцом, братом или самым дорогим другом, являются попытками объективации Бога, что исключается. Он есть вечный Субъект всего сущего. Субъект этого стула — я, я вижу стул; Бог же есть вечный Субъект моей души. Как можно объективировать Его, Суть наших душ, Реальность всего сущего? Поэтому я хочу повторить: Бог ни познаваем, ни непознаваем, Он неизмеримо выше и знания, и незнания. Он един с нами, а что едино с нами самими, не есть ни познаваемое, ни непознаваемое — как наше собственное «Я». Вы ведь не можете познать свое «Я», не можете вынести его во вне себя и хорошенько рассмотреть, сделать объектом исследования, поскольку вы есть и не можете отделить себя от себя. Нельзя говорить и о непознаваемости нашего собственного «Я», ибо самих себя мы знаем лучше всего. Это же центральная точка нашего познания. Вот в этом самом смысле Бог ни познаваем, ни непознаваем, Он неизмеримо выше и знания, и незнания, так как Он и представляет собой наше подлинное «Я».

Свами Вивекананда
ДЖНЯНА-ЙОГА
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #4 : 05 Апрель 2015, 16:12:46 »

Тут приходит время для третьего желания, и здесь, собственно, начинается Упанишада. Начикета говорит: «Когда умирает человек, одни утверждают, что он есть, иные — что человека больше нет. Я желал бы это понять».

Однако Яма пугается вопроса. Он охотно исполнил два предшествующих желания, теперь же он уходит от ответа. «В древние времена,— говорит Яма,— и боги ломали себе голову над этим вопросом. Это материя тонкая, которую нелегко понять. Избери себе другое желание, о Начикета, уволь меня от ответа на этот вопрос».

Но юноша не отступается. «Сказанное тобой справедливо, бог Смерти,— это материя тонкая, и даже богам трудно разобраться в ней. Но нет никого, кроме тебя, кому я могу задать этот вопрос, как нет и желания, равного желанию получить на него ответ».

Смерть отвечает: «Проси у меня сыновей и внуков, которые проживут по сто лет, проси скот, золото, слонов и коней. Проси империю, которой ты будешь править, сколько пожелаешь. Я исполню любое желание, богатство ли это или долголетие. Я сделаю тебя правителем мира, о Начикета, я дам тебе все, о чем может мечтать человек, небожители будут служить тебе, но только, Начикета, не спрашивай о том, что бывает после смерти!»

Начикета возражает: «Все это бренно, о Смерть, и наслаждения влекут за собой пресыщение. Даже самая долгая жизнь очень коротка. Оставь себе коней и колесницы, музыку и танцы. Человек не в силах удовлетвориться богатством, ибо разве он способен сохранить его, встретившись с тобой? Мы живем лишь столько, сколько пожелаешь ты. Нет у меня иного желания, чем то, которое я просил тебя исполнить».

Яме понравились слова Начикеты, и он сказал: «Совершенство — это одно, а наслаждение — совсем другое, различны их цели, и по-разному влекут они к себе человека. Избравший стремление к совершенству становится чист, избравший наслаждение утрачивает свою подлинную натуру. И стремление к совершенству, и стремление к наслаждению влекут человека, но мудрец, всмотревшись в них, делает между ними различие. Он избирает совершенство, ибо оно выше наслаждения. Глупец же потакает своему телу, предпочитая наслаждения всему другому. Ты же, о Начикета, мудро отверг все то, что обладает внешней привлекательностью».

И Смерть начинает учить Начикету.

Мы видим здесь весьма тщательно разработанную концепцию отказа от желаний, концепцию ведической морали: пока не будет побеждена страсть к наслаждениям, свет Истины не воссияет. Пока бренные желания органов наших чувств влекут нас ежеминутно наружу, делая нас рабами внешнего мира — цветового пятна, вкусовых ощущений, прикосновений,— сколько бы мы ни притворялись, Истина не может проявить себя в наших сердцах.

Яма сказал: «Высшая истина никогда не явится бездумному дитяти, обманутому мишурой богатства. Он полагает, что этот мир реален, иной же — нет. Говоря так, он снова и снова оказывается в моей власти. Понять эту истину очень трудно. Многие, даже слыша о ней постоянно, все равно ее не понимают, ибо уж очень многое требуется и от говорящего, и от слушающего. Учитель и ученик — оба должны быть замечательны. Ум не должен быть обременен бесплодными аргументами, ибо дело более не в логике, но в фактах».

Великая идея, которую необходимо усвоить навсегда,— это идея осознания. Противоречия, различия и споры между различными религиями утратят значение, только когда мы осознаем, что религия — не в книгах и не в храмах. Она есть непосредственное восприятие. Религиозен только человек, который непосредственно воспринял Бога и душу. По сути, екклезиастический гигант, способный наговорить целые тома, не отличается ничем от самого невежественного материалиста. Мы все атеисты, давайте сознаемся в этом. И интеллектуальное признание не делает нас религиозными. Возьмите христианина, мусульманина или любого иного верующего. Любой, кто действительно осознал истину Нагорной проповеди, станет совершенен, он сразу станет Богом. Однако считается, что на свете есть много миллионов христиан. Значит это только одно: возможно, настанет час, и человечество постарается осознать Нагорную проповедь. Едва ли одного из двадцати миллионов можно назвать истинным христианином.

Считается, что в Индии триста миллионов последователей веданты.

Но если отыщется один на тысячу, кто осознал подлинный смысл религии, то мир скоро значительно переменится. Мы все атеисты, но мы набрасываемся на человека, который открыто признает себя таковым. Мы все во тьме, религия для нас — это интеллектуальное признание, это пустые словеса, это ничто. Мы зачастую называем религиозным того, кто умеет гладко говорить. Но это не религия. «Удивительные способы сочленения слов, способности к риторике, умение многообразно толковать тексты из книг — это не религия, а наслаждение утонченного ума»63. Религия начинается с непосредственного восприятия в человеческой душе. Это — заря религии, и только она делает нас моральными существами. Пока что мы не более моральны, чем животные, нас ведь сдерживает только страх перед общественным кнутом. Если общество сегодня заявило бы: воруйте безнаказанно! — мы так и бросились бы на чужое добро. Моральными существами нас делает полиция. Моральными существами нас делает общественное мнение, по сути же, мы ненамного лучше животных. В глубине души мы это прекрасно понимаем, поэтому незачем лицемерить. Давайте признаемся в том, что мы не религиозны и не имеем права осуждать за это других. Все мы братья, а моральными существами становимся, только непосредственно восприняв религию.

Если вы побывали в чужой стране, а кто-то принуждает вас заявить, будто вы ее никогда не видели, вы все равно в глубине души знаете, что это не так. Если для вас религия и Бог реальнее, чем внешний мир, ничто не может поколебать вашу веру, В этом случае вера ваша — подлинная. Именно такая вера подразумевается в Священном писании, когда там говорится: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно»64. Вы знаете Истину, ибо вы сами стали Истиной.

Вот это и есть ключ к веданте, не разговоры о религии, но ее непосредственное восприятие. Однако дается оно с большим трудом. Он скрыл Себя в атоме, Тот изначальный, кто обитает в потаенности каждого сердца. Мудрецы осознали Его присутствие, сосредоточившись на своем внутреннем мире, и вышли за пределы радости и горя, за пределы того, что мы именуем добродетелью и пороком, за пределы добрых и дурных деяний, за пределы существования и несуществования, ибо узревший Его узрел Реальность. Ну, а как же все-таки с небесами? Это мечта о счастье, освобожденном от несчастья. Желание испытать все радости жизни без жизненных горестей. Без сомнения, прекрасная мечта, она так естественно входит в душу, но это невозможно, ибо не существует ни абсолютное добро, ни абсолютное зло.

«Весь смысл всех Вед, суть всех самоиспытаний, то, ради чего люди живут в воздержании, я изложу тебе в одном слове — и слово это Ом»66.

Так вот наконец Яма отвечает на вопрос о том, что делается с человеком, когда умирает его тело: «Мудрый никогда не умирает и никогда не рождается; из ничего не возникает Он, и ничто не возникает из Него. Эта сущность Нерожденная, Вечная, Нетленная, эта Древняя сущность не может умереть, когда умирает тело. Если кажется убийце, будто он может убить, если кажется убиваемому, будто он может быть убит, то значит это, что ни одному не известна Истина, ибо Душа не убивает и убита быть не может»67.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #5 : 05 Апрель 2015, 17:16:42 »

Мы видим здесь весьма тщательно разработанную концепцию отказа от желаний, концепцию ведической морали: пока не будет побеждена страсть к наслаждениям, свет Истины не воссияет.

"Отказ от желаний" это неправильно. Если человек постиг Путь - он скажет: "преодоление желаний". Причем преодолеть их нельзя с помощью "себя". По этому слово "мораль" не верно. А, вот - "обеждена страсть к наслаждениям" - это верно. Но, остается вопрос: как именно она будет побеждена? Сказать и сделать - разные вещи. Подмигивающий


Великая идея, которую необходимо усвоить навсегда,— это идея осознания. Противоречия, различия и споры между различными религиями утратят значение, только когда мы осознаем, что религия — не в книгах и не в храмах. Она есть непосредственное восприятие.

Подмигивающий


Мудрый никогда не умирает и никогда не рождается; из ничего не возникает Он, и ничто не возникает из Него. Эта сущность Нерожденная, Вечная, Нетленная, эта Древняя сущность не может умереть, когда умирает тело.


Подмигивающий

Но если отыщется один на тысячу, кто осознал
— это интеллектуальное признание, это пустые словеса, это ничто.
Любой, кто действительно осознал истину
станет совершенен, он сразу станет Богом.


Хорошо что люди научились об этом говорить. Еще более хорошо - что многие даже понимают - о чем они говорят. И я надеюсь - что есть те - кто непосредственно осознал. И это его изменило.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #6 : 05 Апрель 2015, 17:52:30 »

суть еще в том что Бог един, в каждом вновь изменившемся сознании.

в тексте есть крючки, зацепки, понимание переводчика, но главное все таки

непосредственное восприятие.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #7 : 08 Апрель 2015, 18:27:32 »

Однажды я путешествовал по Западной Индии, по пустыне у Индийского океана. Я день за днем шел по пустыне пешком, но, к своему изумлению, каждый день мне встречались прекрасные озера, окруженные тенистыми деревьями. Какая красивая местность, думал я, не понимая, почему она считается пустыней. Мое путешествие длилось целый месяц, и все время я восторгался прелестью пейзажа. Однажды мне захотелось пить, я направился к одному из озер, манившему меня прозрачной водой, но стоило мне к нему приблизиться, как оно растаяло. Вот в чем дело, сообразил я, это и есть мираж, о котором я столько раз читал! И другая мысль сразу пришла мне на ум: каждый день в течение месяца я наблюдал миражи, не подозревая о том, что я вижу. Наутро я продолжил путешествие и опять увидел озеро, однако теперь я уже знал, что вижу мираж. Так и наша вселенная. Мы путешествуем через миражи день за днем, месяц за месяцем, год за годом, не подозревая, какова природа того, что видим. Если в какой-то день мы и почувствуем неладное, то ненадолго, тело должно оставаться во власти прошлой кармы, поэтому мираж опять возникнет перед нашими глазами, однако чуть менее правдоподобный. Прозрение немного ослабит действие кармы, она трансформируется, ибо различие между миражем и реальностью уже замечено.

Мир станет не тем, что раньше. Однако это таит в себе опасность. В любой стране найдутся люди, которые приобщаются к этой философии, чтобы сказать себе: я по ту сторону добра и зла, я не подчинен никаким законам морали, для меня все возможно. Множество глупцов на свете утверждают: раз я есмь Бог, мне все позволено. Это в корне неверно, хотя душа действительно не подчинена никаким законам, ни физическим, ни ментальным, ни моральным. Свобода не знает законов, к тому же свобода — природное качество души, и эта подлинная свобода сияет сквозь все материальные завесы кажущихся человеческих свобод. Вы на каждом шагу ощущаете свою свободу, но стоит нам вдуматься, и мы начинаем сознавать, что мы скорее машины, нежели свободные существа. В чем же истина? Является ли чувство свободы иллюзией? Одни полагают, что это именно так, другие, напротив, считают иллюзией человеческую подчиненность. Так как же? Человек действительно свободен, подлинный человек не может не быть свободным, Однако, вступая в мир майи, в мир имен и форм, он попадает в рабство. Свободная воля — это терминологическая нелепость. Воля не может быть свободной. У человека появляется воля, только когда он оказывается в рабстве — не ранее. Воля человека несвободна, но вечно свободно то, на чем эта воля основывается. Итак, даже в рабстве, которое мы зовем человеческой или божеской жизнью, проводя ее на земле или в небесах, даже в этом рабстве мы сохраняем память о свободе, исконно присущей нам. Неосознанно или сознательно, но именно к ней мы и стремимся. Когда же человек достиг освобождения, какие законы могут сковывать его? Нет таких законов во вселенной, ибо сама вселенная — в нем.

Он — вся вселенная. Можно сказать либо что он является вселенной, либо что для него вселенной нет. Понятно, что для него не имеют смысла такие неприметные различия, как пол или национальная принадлежность. Возможно ли для него рассматривать себя как мужчину, женщину или ребенка? Не ложь ли эти различия? Он знает им цену. Какой смысл рассуждать о правах мужчин или о правах женщин, ни у кого нет прав, ибо ни у кого нет обособленного существования, Нет ни мужчин, ни женщин, душа беспола и изначально чиста. Какое заблуждение — думать, будто я мужчина или я женщина или будто я принадлежу к определенному роду. Весь мир — моя страна, мне принадлежит вся вселенная, потому что она одета в мое тело. Однако мы знаем, что есть на свете люди, которые готовы и проповедовать такие взгляды, и заниматься делами поистине грязными. Если же их спросить, что они делают, в ответ можно услышать — нам просто чудится, будто они поступают дурно, они не могут дурно поступать. С помощью какого критерия можно судить об этих людях? Вот с помощью какого.

Хотя и добро, и зло есть условные проявления души, однако зло лежит на поверхности, в то время как добро ближе к подлинной сути человека, к Душе. Пока человек не пройдет сквозь слой зла, он не доберется до слоя добра, а не пройдя сквозь оба слоя, он не достигнет Души. Что остается у того, кто Души достиг? Остатки кармы, незначительная инерция прошлого, но инерция добрых дел в прошлом. Пока инерция дурных поступков не истощится полностью, пока не будет выжжена вся скверна, ни один человек не может прозреть и реализовать истину. Следовательно, у человека, достигшего Души и прозревшего истину, остаются только добрые отпечатки прошедшего, их добрая инерция. Если даже такой человек продолжает жить в своем теле и трудиться не покладая рук, все его деяния несут добро, его уста произносят только благословения, его руки творят добро, все его мысли исполнены добра, и, куда бы он ни отправился, повсюду его присутствие благодатно. Он живая благодать. Такой человек простым фактом своего присутствия способен обращать в святых самых отъявленных негодяев. Ему нет нужды говорить, его присутствие благодатно для окружающих. Способен ли такой человек на зло? Нельзя забывать, что простая болтовня и деяние полярно противоположны. Болтать может всякий дурак. Болтают даже попугаи. Деяния — другое дело. Философские доктрины, аргументы, книги, теории, церкви и секты — все это по-своему полезно, но они утрачивают всякий смысл, когда наступает реализация. Примерно как географические карты, которые, несомненно, полезны, но, если вам случилось побывать в другой стране, а потом вы должны найти ее на карте, какую разницу вы обнаружите! Познавшие истину более не нуждаются в логических построениях и прочей интеллектуальной акробатике, истина для них конкретна, осязаема, это жизнь их жизней. «Как плод в руке»118,— говорили древние мудрецы, можно просто показать его. Познавшие истину могут указать пальцем: вот она, Душа. Им не требуются доказательства, и они ничего не собираются доказывать другим — их удовлетворение совершенно, а кто не верит, ну что ж поделаешь.

Представьте себе, что вы совершили путешествие в далекую страну, а по возвращении к вам приходят и говорят, что этой страны нет на свете. Сколько бы вам ни доказывали, что нет такой страны, вы будете лишь улыбаться в ответ или, возможно, подумаете, что ваши оппоненты не в своем уме.

Познавший истину говорит нам: все, что выдумано на свете о Боге и о крохотных религиях,— все это детский лепет, суть религии в реализации души.

Религия может быть реализована. Вы к этому готовы? Вы этого желаете? Если желаете и готовы, то придете к реализации, и тогда вы будете подлинно религиозными людьми. Без этого вы, по сути, не отличаетесь от атеистов. Но если атеисты всегда откровенны, то верующий, не пытающийся сделать шаг к реализации религии,— лицемер.

Что же наступает после реализации? Допустим, что мы уже осознали единство вселенной, осознали себя Бесконечным Существом, осознали, что Душа есть единственное Бытие и что это Она проявляет себя через формы феноменального мира,— как мы дальше живем? Забиваемся в угол и ждем смерти? Старый вопрос: а что это может дать миру? Прежде всего, почему надо делать добро для мира? Есть ли в этом резон? И кто имеет право спрашивать; что это может дать миру? Ребенок любит конфеты, а вы занимаетесь исследованиями в области электричества. Ребенок спрашивает вас: из электричества получаются конфеты? Нет, отвечаете вы, на что ребенок вам заявляет: какой в нем прок!

Итак, люди задают вопрос: что это может дать миру? Деньги даст? Нет. Так какой в этом прок? Вот как люди обычно смотрят на пользу. Однако постижение религии благодатно для мира. Ведь многие боятся, что если они постигнут истину, осознают единство всего сущего, то иссякнут источники любви и все, что им дорого, ради чего они стараются в этой и в последующих жизнях,— все исчезнет. Люди не желают задумываться над тем, что больше всего дают миру именно те, кто меньше всего заботится о своем «Я». Подлинная любовь приходит, когда человек обнаруживает, что предмет его любви не есть нечто низкое, мелкое, смертное. Подлинная любовь приходит, когда человек любит не комок праха, а самого Бога. Жена еще сильней полюбит мужа, если будет думать о нем, как о Боге, мать еще сильней полюбит детей, если увидит, что в ее детях — Бог. Человек полюбит заклятого врага, если увидит, что это Бог. Человек полюбит святого, зная, что святой и есть Бог, но полюбит он и богохульника, когда поймет, что и за богохульником тоже Бог. Тот, для кого маленький человечек умер, а его место занял сам Бог, способен двигать мирами. Вселенная преобразится для него: исчезнет все страдание, вся боль, не будет больше борьбы и преодоления. Из тюремной камеры, где мы каждый день должны бороться друг с другом за кусок хлеба, мир превратится в райские кущи. Какую красоту обретет вселенная! Это и будет наивысшим благодеянием, которое получит мир от постижения религии, в нем не останется борений и стычек. Даже если человечество уловит проблеск великой истины, мир из поля боя преобразится в царство мира. Та неприличная и грубая спешка, которая заставляет нас опережать всякого другого, исчезнет тогда из мира. А с нею навсегда исчезнут и вся борьба, ненависть, зависть и зло. Боги будут жить тогда на этой земле. Эта наша земля станет тогда небом, а какое же зло может быть, когда боги играют с богами, работают с богами, любят богов. В этом великая польза божественной реализации. Все, что вы видите в обществе, будет изменено и преобразовано тогда. Вы больше не будете думать о человеке как грешнике, вот и первое достижение. Вы больше не будете насмешливо взирать со стороны на бедного мужчину или женщину, которые сделали ошибку. Вы, леди, более не будете смотреть свысока и с презрением на бедных женщин, которые по ночам выходят на панель, потому что даже в них увидите самого Бога. У вас не будет больше завистливых и мстительных мыслей. Все они исчезнут, и любовь, великий идеал, приобретет такую мощь, что больше не потребуется кнут, чтобы направить человечество по верному пути.

Если одна миллионная часть от населения Земли просто сядет и в течение нескольких минут будет повторять: «Люди, звери и все живое, все вы есть Бог, вы все есть проявления единого живого Бога»,— то мир изменится в полчаса.

Бог во всем, что вы видите и ощущаете. Как вы можете увидеть зло, если оно не в вас? Как вы можете увидеть вора, если он не прячется в тайниках вашего сердца? Как вы можете распознать убийцу, если он не в вас? Станьте добрыми — и зло покинет вас, и вы увидите вселенную новыми глазами. Это и будет самым большим общественным благом, самым большим благом для человеческого сообщества.

Эти мысли были развиты в Индии в далекие времена. В силу ряда причин, из-за замкнутости учителей, из-за иностранных завоеваний, эти мысли не получили распространения. Но величественная истина, заключенная в них, воздействует на людей там, где эти мысли известны. Моя жизнь преобразилась от соприкосновения с человеком, познавшим истину. Придет час, когда истина распространится по всему миру. Эта философия покинет уединение монастырей, выйдет из книг, читавшихся избранными, перестанет быть достоянием сект и горстки ученых, она распространится по всему свету, чтобы мог к ней приобщиться и святой, и грешник, и мужчина, и женщина, и дитя, и ученый, и неграмотный. Истина напитает собою даже воздух, и каждый наш вдох будет говорить: «Ты есть То».

И вся вселенная, с ее мириадами солнц и лун, всем, что имеет глас, единым дыханием подтвердит: «Ты есть То».


http://www.orlov-yoga.com/Vivekananda/Jnana/Jnana15.htm
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #8 : 08 Май 2015, 20:23:42 »

Муджи
Просветление

> Реально ли достичь просветления? Есть ли здесь хоть кто-нибудь, кто пробудился, придя на Сатсанг, и если да – можешь сказать кто?

#Муджи@mooji_ru: Истина в том, что невозможно «достичь просветления», как ты это назвала, потому что, прежде всего не существует того, кто мог бы стать просветленным. Четкое понимание или реализация того факта, что в реальности не существует «кого-то», кто мог бы стать просветленным, что ни сейчас ни в будущем нет и не может быть какого-либо объекта или сущности, способной достичь «просветленного» состояния, – такое понимание и есть просветление. Это прямое осознание может случиться и стать для вас явной, подтвержденной и убедительной истиной через процесс само-исследования. «Само-Исследование», также называемое атма-вичарой, одно из наиболее эффективных средств разоблачения нереального – концепции «Я», или «эго», воспринимаемого как факт самого себя, где в то же время упускается чистое неизменное Я как единственная и совершенная реальность. Это – непреложная истина.

Ты спрашиваешь: «Есть ли здесь хоть кто-нибудь, кто пробудился, придя на Сатсанг». На это уже прозвучал ответ в моем предыдущем утверждении, но я добавлю, что здесь на Сатсанге идет постоянное распознавание того, что эго или личность – это миф, воображаемый, вымышленный персонаж. Личность как таковая – есть выражение чистого сознания/бытия, это следствие, а не фактор, определяющий Бытие. Бытие остается за пределами в качестве наблюдения или восприятия явлений, возникающих спонтанно в сознании. Истинное Я – просто бесформенное и безымянное присутствие, которое ощущается как покой, радость, счастье и наполненность любовью. Когда такое распознание случается в отдельной точке выражения сознания, известной как личность, и происходит то, что называется «пробуждением» или «просветлением».

Ты просишь, чтобы я указал на пробужденных, если таковые здесь есть. Если говорить простыми словами, я скажу, что несколько человек из здесь присутствующих пришли к точке ясного видения/бытия за пределами интеллектуального, академического понимания или принятия. Тем не менее, ментальные тенденции и идентификация все еще не до конца разрушены и чувство эго, выдающее себя за основание реальности, хотя и увиденное иллюзорным, продолжает возникать; это – естественно. Работа и сложность состоит в том, чтобы повторно возвращать чувство «Я-есть» назад в сердце/источник, тренируя внимание оставаться в этом источнике, который и есть – ваше истинное Я. Постепенно ваше ощущение индивидуальности растворится в источнике и станет самим источником. В итоге, кто или что сможет сказать «Я достиг» или «Я – реализованный человек»? Кто или что сможет быть владельцем просветления? Не старое ли знакомое эго? Ты видишь на что я указываю?

Тем не менее, некоторые мастера действительно заявляют о себе как о чистой реальности вне всяких качеств, и говорят об этом из не-эгоистичного, прямого знания/убеждения. Это также правильно в моем понимании – свежо, авторитетно и естественно, и необходимо для того, чтобы мы могли знать, что чистое сознание невозможно загнать в рамки ограничений любых человеческих стандартов или логики.

http://mooji.ru/exerpts/prosvetlenie.html
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #9 : 11 Май 2015, 14:08:05 »

"Мам да дело та не в том что я поучаю, не воспринимай это так, тут все человечество разделяет твои страдания и я в том числе, просто я к чему говорю, так уж сложилось что бытие мне показало какой я осёл, показало,что все мои усилия ничего не стоят, все беспокойства в пустую, и также показало, как много заботы оказывает мир, когда ты перестаешь суетится, и учишься доверять этой силе, когда ты вместо беспорядочных суетных мыслей начинаешь быть благодарным и видишь повсюду Бога, когда вместо иллюзорного будущего и ушедшего прошлого начинаешь смотреть в настоящее, все это дарит покой и радость на душе, наконец то, снимаешь с себя ответственность за равновесие мира, это все чушь, нам внушили все это фуфло чтобы мы страдали и пахали в страхе, мол боже боже как много беспокойств, а вдруг это, а вдруг то. Но правда в том что все сущее переживает только этот миг за которым тотальная неизвестность, вся человеческая жизнь по сути бессмысленная, но человек так боится этой неизвестности,что сжимается от страха,уходит с головой в дела которые ему не по душе, придумывает какой-то жалкий смысл, лишь бы найти хоть какую-то точку опоры и так всю жизнь.

Но ты попробуй Мам, попробуй довериться, не ты управляешь своей жизнью, да и жизнь твоя тебе не принадлежит, это же очевидно, мы даже свой поход в туалет проконтролировать не можем, что же говорить о тех событиях что с нами случаются, кто все это творит, и откуда берутся все эти мысли, где источник всего этого? Я не призываю тебя стать набожной теткой и ходить в церковь или читать харе рам в надежде что в следующей жизни ты будешь слугой голубого парня, нет Мам, все это фуфло, воспаленное воображение человечества, я не знаю что там, никто не знает и есть ли это там вообще, но я точно знаю что есть Здесь и Сейчас, этот момент который всегда здесь, всю жизнь мы ложимся спать сегодня и просыпается снова сегодня, нас преследует момент сейчас, и никто ни хрена не знает, только делает вид дабы не выглядеть идиотом, каким на самом деле и является человек, идиот который верит в свою важность,в идею о своем контроле жизни, но Слава Богу все в пустую. И если ты на минуточку расслабишься и остановишься, перестанешь лихорадочно думать о всех своих проблемах, то увидишь, проблем нет, все просто происходит, можно успокоиться и наслаждаться шоу, та сила что создает и уничтожает миры, та сила что наполняет этот мир и твое тело жизнью, эта сила сможет позаботится и о тебе. Тебе для этого ничего не нужно делать, не нужно молиться Кришне и бить в бубен, скорбеть о Иисусе Христе или совершать намаз. Эта сила уже окутала тебя своей заботой, просто откройся ей душой, сердцем и умом, и ты увидишь как много красоты и покоя даже в самых странных ситуациях. Все просто происходит, а ты прямо в центре этой каши, в тишине и покое, потому что ты пространство для всего этого. Я понимаю ум боится этого, боится отпустить контроль, ведь тогда ты осознаешь, что все его игры фуфло, но это совсем не страшно Мам, напротив тут нечего и совсем некого боятся, потому что никого больше нет. Все это были лишь страшные сказки про сложную жизнь в которую мы поверили, теперь можно очнуться от этого кошмара, ничего не изменилось, все также как в детстве, вокруг одно сплошное волшебство, наполненное покоем, заботой и любовью.

Прислушайся к тишине в которой появляются мысли, она все также прекрасна."
Записан
miranon

Offline Offline



topic icon
« Ответ #10 : 10 Июнь 2015, 10:08:39 »

Понравилась статья:

Почему вы до сих пор не пробуждены? Потому что вы этого не хотите!
http://eroskosmos.org/why-you-are-not-awakened/
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ