Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
20 Сентябрь 2017, 06:36:45


Страниц: [1] 2 3 ... 8
  Печать  
Автор Тема: Йога  (Прочитано 8942 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Laria

topic icon
« : 16 Август 2014, 05:53:06 »

Цитировать
Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.

БАЗОВЫЕ ПРИНЦИПЫ ЙОГИ - ЯМА И НИЯМА
Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги. Он также называл это поиском души. Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны - третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца. Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны, будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней:

Яма - соблюдение всеобщих моральных заповедей.
Нияма - внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину.


ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

В Яму входят следующие принципы:
Ахимса – непричинение вреда;
Сатья - правдивость;
Астея - отсутствие стремления к обладанию чужим;
Апариграха - неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;
Брахмачарья - контроль над половым влечением.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает не убийство, ненасилие, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне, могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути. Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе.

Сатья

Сатья - дословно правдивость. Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге, наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе.

Астея

Астея - буквально неворовство, предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

Апариграха

Апариграха - не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз. Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы, ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах, смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья

Брахмачарья переводится как безбрачие, религиозные занятия, воздержание. Однако понятие Брахмачарья - это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой. Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья - дорога мудрости.


НИЯМА

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям:

Шауча - чистота;
Сантоша- удовлетворенность;
Тапас - рвение и строгость;
Свадхиайя - самообразование или познание своей души;
Ишвара Пранидхана - преданность высшим идеалам.


Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

Сантоша

Сантоша - это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас

Дословно Тапас означает быть снедаемым огнем, пламенеть или испытывать боль, что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса - это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед - наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь - это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя

Свадхиайя значит самообразование. Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе, йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели, которую он осознал, практику Свадхиайи. Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.


описание остальных ступеней йоги

Асана – третья ступень йоги. В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Помимо йогических асан можно использовать любые другие упражнения – подходящие конкретно вам. Среди упражнений, имеющих практически такой же благоприятный эффект, – техники: цигун, ушу, тай-цзы, тибетский тренинг ветра, плавание и др. По этой теме рекомендую книги: Свами Сатьянанды Сарасвати, Б.К.С. Айенгара и Виктора Бойко.

Пранаяма – четвертая ступень йоги. В йога-сутрах сказано: «совершенное владение асаной прекращает движение вдоха и выдоха». Здесь имеется ввиду полное успокоение тела и ума вплоть до переживания самадхи, когда дыхание замедляется настолько, что практически не ощущается. Это происходит спонтанно, и в этом нет какой-либо опасности – считается, что в глубокой медитации тело само впитывает всю необходимую энергию для обеспечения жизнедеятельности, а внутренние метаболические процессы вырабатывают колоссальное количество праны, достаточное и для поддержания тела, и для его прочищения. Однако и намеренное успокоение дыхания способствует успокоению ума и созерцательности.

Пранаяма подразумевает выполнение различных очистительных дыхательных упражнений и практику задержки дыхания (кумбхаку). Есть мнение, что вмешательство в процесс дыхания – небезопасно и может нарушить естественный ход физиологических процессов. В серьезной практике это опасение – небезосновательно и пранаяму рекомендуется осваивать под присмотром компетентного инструктора. Здесь же вкратце опишу ключевые моменты правильного дыхания.

Воздух должен поступать через нос, дыхание производится животом, а не грудью. Такой тип дыхания называют диафрагмально-релаксационным, когда легкие полностью раскрываются, и в мозг поступает больше кислорода. Спокойное, поверхностное дыхание животом благотворно влияет на деятельность сознания, успокаивает и вводит в ясное, медитативное состояние. Напротив быстрое, сбитое и глубокое дыхание вводит в беспокойное состояние. Во время медитации дыхание успокаивается спонтанно. Эти процессы взаимосвязаны, и успокоение дыхания можно использовать для входа в медитацию, т.к. оно содействует сбалансированному, уравновешенному протеканию праны (энергии) в теле.

Как безопасную практику пранаямы, можно использовать неполное дыхание, когда вы дышите спокойней обычного, так чтобы слегка не хватало воздуха. Это способствует прочищению поверхностных энергетических каналов и входу в медитацию. Йог с чистыми каналами производит 2-6 вдохов в минуту, а дыхание может удерживать на время от двух минут и более.

Можно пробовать освоение кумбхаки (задержки дыхания). При задержке дыхания на 3-5 минут сознание автоматически погружается в медитацию и самадхи. Некоторые практики утверждают, что десятиминутная задержка может привести к наивысшему нирвикальпа-самадхи. Однако первое время для большинства людей даже полторы минуты даются нелегко. Когда не хватает воздуха можно немного потерпеть, и тело автоматически совершит удияна-бандху (один из трех замков в практике йоге), «подкачав» немного энергии. При этом ощущается облегчение, и тогда задержка дыхания продолжается легко еще в течение некоторого времени. В дальнейшем, когда Вы прочувствуете этот процесс, удияна-бандху можно делать намеренно, еще до того, как наступает болезненная нехватка воздуха.

Пратьяхара – пятая ступень йоги. Представляет собой способность сознания полностью абстрагироваться, отвлекаться от объектов, а также импульсов и сигналов, исходящих от тела. Овладение пратьяхарой подчиняет чувства и дает некоторого рода освобождение от привычного мира. Овладение этой ступенью дает возможность практиковать осознанные сновидения в любое время, облегчает вход в медитацию и самадхи. Однако в данном случае, хоть по важности освоения пратьяхара и стоит лишь на пятой ступени, все же ее освоение полностью происходит, как правило, лишь после того, как практик достигает заметных успехов в концентрации и медитации – на следующих ступенях.

Значительную помощь при освоении пратьяхары может сыграть практика йога-нидры, т.к. по сути йога-нидра представляет собой тот же процесс расслабления и отвлечения индрий восприятия от телесных сигналов.

Дхарана – шестая ступень йоги. Дхарана – это концентрация, намеренная фиксация внимания на объекте. В определенной степени вы практикуете дхарану во время чтения, но т.к. внимание скачет с мысли на мысль, концентрация неглубокая. Глубокая концентрация дает успех в пратьяхаре и перерастает в медитацию. Для развития концентрации подходят такие популярные объекты как пламя свечи, точка, кончик носа, межбровье и др.

Чтобы добиться успеха в каком-либо деле необходима концентрация усилий и энергии, а иначе при разрозненном внимании человек схватывает лишь поверхность, не доходя до усвоения сути процесса. Это справедливо не только в йоге, но и для любого начинания, будь то мирская профессия, спорт, игра, изучение языка, науки и др. То же самое касается и внимания. Когда все внимание сфокусировано в одной точке, вы прозреваете в самую суть наблюдаемого объекта, вы ощущаете то, о чем даже не подозревали, глубину, недоступную поверхностному взгляду.

Самое сложное – это отвлечь внимание от мыслей. И в самом начале практику не следует гоняться за мистическими переживаниями, а довольствоваться небольшими успехами в том, насколько ему сегодня удалось прорваться сквозь завесу мыслей. Подавить интеллект невозможно, он всегда движется, можно лишь расслабиться и попытаться именно отвлечься от этого процесса как от постороннего. Тогда мысли будут ощущаться как инородный шум, словно радио.

Дхъяна – седьмая ступень йоги. Дхъяна – это спонтанное созерцание, медитация, которая становится доступной, когда психика очищена концентрацией – больше нет грубых беспокойств, тревог и практик способен полностью довериться процессу восприятия как такового, отпустив привычные ментальные процессы.

Дхъяна сопровождается пратьяхарой – отсутствием телесных ощущений, однонаправленностью и блаженством, ускоряет движение энергии, устраняет засоры в тонких каналах, очищает тело, поднимает силу кундалини, раскрывает чакры, приносит необыкновенные переживания, трансформирует и преображает сознание.

Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи. Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи. Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи. Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи. Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.

Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #1 : 18 Август 2014, 11:10:03 »

Йога есть совершенная жизнь и процесс самодисциплины и очищения. Йога это жизнь в духе. Это наука гармоничного существования и полной самореализации, наука жизни, как таковой. Йога это, прежде всего, образ жизни, а не нечто, отделенное от жизни. Йога не является бездеятельностью, но правильным подходом к наилучшему осуществлению деятельности, совершаемым без привязанности и эгоистического мотива. Йога — не бегство от семьи и человеческого существования, но процесс формирования нового отношения к семье и обществу. Йога есть растворение мыслей в осознании Вечного, или Чистое Сознание без воплощения, или знание без мышления, или погружение конечного в бесконечность.

Карма йога есть путь действия. Это путь бескорыстного служения. Он ведет к Богу через самоотверженную работу. Это йога отречения от плодов деятельности. Карма йога учит нас, как быть непривязанными, работать ради самой работы. Для практикующих карма йогу работа является поклонением. Каждая работа становится подношением Господу. Карма йогин не связан Кармой, так как он посвящает Господу плоды своей деятельности.

Бхакти йога есть путь преданности. Бог есть воплощение любви. Ты достигнешь Его через любовь к Нему. Кто любит Бога, тот ничего не желает и ни о чем не скорбит. У него нет ненависти ни к одному существу или объекту. Он никогда не наслаждается чувственными объектами. Он заключает каждого в теплые объятия своей любви.

Раджа йога есть путь, который ведет к соединению с Господом через самоограничение и контроль ума. Раджа йога учит, как контролировать чувства и мысли, как развивать концентрацию и как общаться с Богом. Если Хатха йога есть физическая дисциплина, то Раджа йога является дисциплиной ума.

Джняна йога есть путь знания. Это не просто интеллектуальное знание. Это не просто слушание или признание факта или интеллектуальное согласие. Это непосредственное осознание тождества или единства с Верховным Существом. Мокша достигается через знание Брахмана. Освобождение есть результат осознания тождества индивидуальной атмы и Брахмана.

Процесс йоги подразумевает восхождение к вершинам чистоты и того абсолютного совершенства, которое является изначальным состоянием человека. Следовательно, это означает устранение покрывающих ум загрязнений, успокоение дурных вибраций низших Кош и установление состояния совершенного равновесия и гармонии.

Господство над умом должно быть целью йога-садханы. Если ты можешь оставаться непотревоженным горем и утратой, гневом и злобой, похотью и алчностью, ненавистью и ревностью, если ты способен обуздывать эгоизм и себялюбие, если на тебя не влияют пристрастие и неприязнь, если ты имеешь равное видение, отзывчивое сердце и широкий ум, если ты обладаешь безупречным характером и хорошими манерами в любых обстоятельствах, если ты ставишь нужды других выше своих собственных, и твой ум всегда занят созерцанием Божественного всеохватывающего присутствия, тогда ты можешь быть уверен в том, что ты практикуешь истинную йогу.

Садхана или духовная практика должна делать тебя более сосредоточенным, радостным, уравновешенным, мирным, удовлетворенным, блаженным, бесстрастным, бесстрашным, сострадательным, безгневным, свободным от «я» и «мое». Садхана должна дать тебе богатую внутреннюю жизнь, интроспективное внутреннее видение и спокойное состояние ума во всех жизненных ситуациях.


Жизненные рекомендации от Свами Шивананда

Дхарма — это правило ежедневной жизни. Сущность Дхармы заключается в том, чтобы не поступать с другими так, как ты не хотел бы, чтобы поступали с тобой.

Служи. Люби. Давай. Медитируй. Это есть Садхана в общих словах. Будь благ. Делай благо. Будь смиренен. Будь благороден. Это высочайшая Садхана. Вопрошай: «Кто есть я?» и познавай себя. Обнаружь знающего, обнаружь видящего. Это суть Садханы.

Давай, Давай, Давай с избытком, со смирением и с радостью. Сам этот процесс обогатит тебя. Посвящай благотворительности хотя бы десятую часть твоего дохода.

Согласовывай, Примиряй, Улаживай. Сноси оскорбление. Сноси обиду. Это суть всей Садханы. Это самая главная Садхана.

Проверь свой характер. Выбери в нем какой-нибудь недостаток. Определи его противоположность. Допустим, ты страдаешь от раздражительности. Противоположность раздражительности — терпеливость. Медитируй на нее каждое утро по несколько минут, рассматривая в различные дни по одному ее аспекту, такому как ее важность или ее практика при раздражении.

Выбирай одно добродетельное качество на каждый месяц и держи его в уме, как идеал, которого необходимо достичь. Медитируй на это утром, как только встаешь с постели, и вечером, перед отходом ко сну.

Не обижать других не так трудно, как не обижаться на других. Тебе придется стать свободным от ума. Тебе придется убить свой эгоизм полностью. Тебе придется развить терпение в максимальной степени, если ты хочешь не обижаться на других.

Ни один человек не является абсолютно плохим. Каждый имеет ту или иную хорошую черту. Старайся видеть в каждом хорошее. Развивай добро-видящую натуру. Прощай тех, кто злословит или клевещет на тебя. Не оскорбляй обидевшего тебя. Если кто-нибудь из неприязни говорит о тебе пренебрежительно, встречай его учтиво, не поминая неприятных слов.

Не спорь много. Произноси только обдуманные слова. Если кто-нибудь оскорбляет тебя или плохо обращается с тобой, оставайся спокойным. Отождествляй себя с Атманом. Атман один и тот же во всех. Ему невозможно причинить зло или обиду. Наблюдай свои мысли, слова и поступки очень внимательно. Понимай силу слов и пользуйся ими осторожно. Почитай всех. Произноси мягкие, обдуманные слова. Будь добрым, развивай терпение, любовь и смирение.

Будь безмятежным и спокойным при любых обстоятельствах. Развивай это качество — Шама (безмятежность) — снова и снова, с постоянным и напряженным усилием. Безмятежность подобна скале; волны раздражения могут разбиваться об нее, но не могут сдвинуть ее. Медитируй ежедневно на всегда спокойный Атман или неизменное Вечное. Божественный свет нисходит только в спокойный ум. Но сидеть, закрыв глаза, с беспокойным и полным грязи умом, и говорить: «Я медитирую три часа ежедневно», есть чистейшее лицемерие и обман своего собственного «Я».

Занимайся самонаблюдением регулярно. Практикуй самоанализ в течение десяти минут перед тем, как ложиться спать. Сядь удобно в кресле. Закрой глаза. Думай о своих поступках, хороших и плохих, которые ты совершил на протяжении дня. Думай обо всех ошибках, которые ты допустил вольно или невольно. Человек, который не анализирует свою жизнь, ум которого направлен вовне, не может обнаружить свои собственные ошибки. Высокомерие действует, как завеса, и затемняет ментальное видение. Если искатель хочет расти, он должен признавать свои недостатки, когда кто-то другой указывает ему на них. Он должен делать все возможное для искоренения своих недостатков и должен благодарить того человека, который указал ему на них. Тогда он может расти духовно.

Не размышляй много над своими прошлыми ошибками и неудачами, так как это только наполнит твой ум печалью, сожалением и отчаянием. Не повторяй их в будущем. Будь осторожен. Просто думай о причинах, которые привели тебя к неудаче, и старайся устранять их в дальнейшем. Укрепляй себя новой решимостью и добродетельными качествами. Развивай постепенно свою силу воли.

Всякий раз, преодолевая искушение, отвергая злую мысль, обуздывая желание, удерживаясь от произнесения горького слова или поддерживая возвышенную мысль и благородное стремление, ты способствуешь развитию силы воли, доброго характера и достижению вечного блаженства и бессмертия.

Есть набожные люди, которые совершают Джапу, медитируют, носят четки и Тилаки, но они не честны. Они возносят молитвы, но берут взятки. Они совершают поклонение, но всегда безразличны к страданиям других людей. Первое дело в религиозной жизни есть правильное поведение. Духовная жизнь требует нравственности, которая имеет свои корни в религии.

Богатство, женщины, дети, собственность и роскошные дома не могут дать тебе непреходящего покоя. Смотри в глубину своей души. Когда ты утвердился в высшем «Я», которое внутри, тебя не смогут потрясти даже тяжелые скорби, утраты и неудачи; никакие негармоничные, несогласованные вибрации. Ты с легкостью преодолеешь все жизненные невзгоды и трудности и выйдешь победителем из всех жизненных испытаний. Непостижим этот Покой. Удивителен этот Покой. Осознавай этот Покой.

Деньги могут помочь тебе достать лекарства, но не здоровье. Деньги могут помочь тебе достать мягкие подушки, но не крепкий сон. Деньги могут помочь тебе обрести материальные удобства, но не вечное блаженство. Деньги могут помочь тебе достать украшения, но не красоту. Деньги могут помочь тебе достать наушники, но не естественный слух. Обрети высшее богатство — мудрость и ты будешь иметь все.

В процессе самоотверженного служения коварное чувство самолюбования может вкрасться незамечено. Позднее это проявится в форме снисходительного и высокомерного отношения к тем, кто не следует такому же образу жизни. Неизменное смирение, поддерживаемое постоянной практикой его в служении, является надежной защитой против этого врага Самскары и впечатления, которые ты вызвал в период своей практики в закрытой комнате, будут стерты, если ты не станешь внимательным и бдительным в период своей деятельности в миру. Помни: «целый мир есть мое тело. Все тела мои. Все жизни мои. Все страдания мои. Все радости мои!» Ревность, гнев, ненависть, эгоизм — все исчезнет.

Ум есть создатель всех фантазий, идей и, соответственно, беспокойств. Поупражняйся в контроле над умом, когда маленькая рябь беспокойства пройдет по его поверхности. Сядь спокойно и наблюдай внимательно за блужданиями ума. Выявляй его обычные склонности и мысли. Подобно тому, как ты сразу выкидываешь из своей обуви камешек, который мешает тебе, ты должен также уметь сразу устранять из своего ума любую досаждающую мысль.

Развивай такие качества, как щедрость и всепрощение. Одни только йогические практики мало помогут. Анализируй себя ежедневно и искореняй свои заблуждения и дурные рабские привычки. Исправляй свои недостатки — эгоизм, гордость, ревность и ненависть. Прежде всего, ты должен развить сострадательное сердце. Ты должен всегда делить с другими то, что имеешь, и осуществлять самоотверженное служение. Только тогда ты обретешь чистоту сердца.

Отсутствие работы или занятия не является отдыхом. Отдых есть смена занятий. Незанятый ум всегда несчастен. Это мастерская дьявола. Ментальная отрешенность и контроль над Праной есть два необходимых условия для управления умом, которое ведет нас к покою.

http://www.ashram.ru/shivananda.html
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #2 : 20 Август 2014, 10:53:24 »

Первый шаг к здоровью.

Сознание больного человека легко определить. Оно представляет из себя сознание судьи без полномочий. Поэтому во всех духовных направлениях известен этот принцип здоровья "не суди и не судим будешь". Как его перевести с точки зрения аюрведы? "Не суди и не получишь никакой кармы"! Нам иногда кажется, это выражение слишком безобидным, однако именно из этого правила происходит вся теория болезней.

Первый шаг к здоровью.
Первым шагом к выздоровлению, соответственно, будет изменение сознания с судейского на дружелюбное. Именно об этом переходе и будет сегодняшняя лекция. Для этого необходимо разобрать принципы дружелюбия.

1 - Если человек поступил неправильно, его необходимо поддержать даже больше, чем того, кто поступил правильно, так как ошибившийся человек в этом случае ожидает поддержки, доброжелательности и прощения.

Если ребенок поскользнулся и упал, разве его надо добить и втоптать в грязь? Нет, его надо пожалеть и поддержать. Если он получил двойку, разве его надо назвать безмозглым тупицей. Если он разбил чашку, разве его надо назвать бесполезным и объяснить, откуда у него руки растут. Если у него полезли прыщи, разве его надо назвать уродом?

Поэтому, чтобы совершить этот переход с умонастроения судьи на сознание дружелюбия необходимо принять принцип расширенной семьи.

Расширение семьи связано с развитием чакр человека.
На 1 чакре человеку никто не нужен, поэтому он судит всех, кроме себя самого. Никакой семейной философии нет.

На 2 чакре, ему нужен только 1 любимый человек и он судит всех остальных, кроме своего любимого, пока тот его не бросит. Его семейная философия расширилась до 1 человека.

На 3 чакре он судит всех, кроме членов своей семьи. Ко всем остальным семьям он относится с завистью. Семейная философия расширилась до нескольких человек.

На 4 чакре он судит всех, кроме своих друзей. Появляется клановость. Семейственность расширяется до целой прослойки единомышленников.

На 5 чакре он судит всех, кроме земляков. Семейственность расширилась до землячества.

На 6 чакре он судит всех, кроме жителей своей страны. Уже всю страну он воспринимает, как свою семью.

И на 7 чакре он воспринимает весь мир, как единый организм, единую семью.

Одним словом, в результате человек должен понять, что ко всем старшим следует относиться как к своим родителям, ко всем равным, как к своим братьям и сестрам, и ко всем младшим, как к своим детям.

Проблема также заключается в том, что даже в рамках семьи этому не очень то обучают. связи между родственниками рвутся. Иногда все собираются только на похороны или свадьбы, считая это вполне достаточным.

2 - Друг не высказывается критически о том действии своего друга, которое не готов выполнить сам, на свои деньги, своими собственными силами и приняв на себя полную ответственность.

Идея современного мира - это подавлять. Но идея аюрведы, здорового образа жизни, это не подавлять позывы тела, а следовать им.

Мы готовы подавлять позывы даже нашего собственного тела, что уж говорить о том, что нам не нравится чужое поведение.

Современный человек даже не может позволить себе чихнуть или сплюнуть. Всего насчитывается 13 побуждений тела в особом порядке, который говорит о их важности.

1 - это выведение воздуха из организма, так как именно вата первой выходит из равновесия и за этим надо следить особенно тщательно. Выведение газов нельзя сдерживать.

Также и из друга иногда выходят неприятные для вас слова, но это нельзя сдерживать, так как если это не выйдет, то он будет болеть, так как все это останется в его уме. Поэтому задача друга доброжелательно выслушать с желанием понять и помочь.

Если мы не хотим выслушивать своих друзей, то этим вызываем у них болезни, так как друг для этого и создан, чтобы ему можно было высказаться и поплакаться. Какое же это дружелюбие, это вредительство.

2 - это вывод испражнений.
При выводе испражнений, лучше не присутствовать, этим вы только затрудните данный процесс. Поэтому, если человек делает, что-то противное, но не смертельное, иногда достаточно просто не мешать этому. Обычно потом человек очищается сам. Принимает ванну или душ и возвращается к нормальной жизнедеятельности.

Так и происходит на тонком плане взаимоотношений. Если уж пошел такой процесс, лучше оставить человека наедине, потом он сам придет и извинится. Это может быть гнев, злость, глупое поведение и т.п.

3 - выведение мочи.
Это более легкий вариант предыдущего явления. Но и в том и другом случае, если человек терпит слишком долго, его способность накапливать гадости увеличивается. Это не приводит ни к чему хорошему. Поэтому, если проблема появилась, надо сразу от нее избавиться. и это есть дружелюбие, терпение естественных потребностей своего друга, его желание излить душу , пусть это иногда и не очень приятно.

И когда мы заставляем друга терпеть и ничего не говорить, то это вызывает камни в почках. Проблема переходит из жидкого состояния в камнеобразное и выход будет уже не простым, а очень болезненным.

Поэтому в гостеприимство входит не только приготовление еды для гостя, но и предоставление туалета. Без этого дружелюбие будет неполным.

4 - слизь и насморк.
Это нельзя глотать. Вторичное переваривание слизи приводит к болезни кожи.

Так и человек нам что-то говорит, а мы ему в ответ - это твои проблемы, сам с этим разбирайся. Это приводит к тому, что все становятся некрасивыми. никакая косметика не поможет избавиться от этой проблемы.

Ребенок в переходном возрасте имеет столько проблем, но общество ему не в состоянии помочь и у него высыпает сыпь по всему лицу. Это признак того, что не отлажена система обучения и воспитания.

Каждый прыщик, это не высказанная проблема.

5 - желание чихнуть.
Это скрытый протест против того, что видит человек и если этому не дать выйти, то появляется гайморит и слабеет зрение.

6 - жажда.
Пить надо не тогда, когда мы видим воду, а тогда, когда приходит жажда. В этом проблема современных отношений. Человек видит что-то и сразу хочет действовать, но есть ли в этом настоящая потребность?

Мужчина видит женщину и хочет вступить с ней связь, но есть ли у него желание воспитывать детей - это вызывает проблему.

7 - это голод, так как и тело и ум очень хотят и любят кушать.
По этой причине обычно все называют этот пункт первым.

Голод вызывает гнев. Не важно, голод это тела, ума или души. Все аспекты нашего тела должны быть вовремя накормлены. Это основная проблема современной конфликтологии. Не конфликты надо останавливать, а решать проблему недостаточного питания трех составляющих нашего тела.

8 - зевота.
Это значит, что тело устало и капха вышла из под контроля. Для ее уравновешивания необходим кислород. Если мы устали от общения друг с другом, необходимо добавить кислорода, что-то изменить или сходить к другим друзьям. и иногда мы против того, чтобы наши друзья знакомились еще с кем-то. такое ограничение приводит к серьезным проблемам, особенно в семье. Обычно это вызывает тугодумие. да, мы победили в этой борьбе с друзьями нашего супруга, но получили в результате тугодума, так как его мозг не подпитывается достаточным количеством кислорода.

В физиологическом плане подавление зевоты вызывает такие проблемы, как астма.

9 - слезы.
От сдерживания слез приходят болезни глаз. Человек увидел что-то болезненное и это надо извлечь из тела посредством плача. Если человеку некому поплакаться, то это приведет к тому, что увиденное превратится в токсины и вызовет заболевания. Так обычно ведут себя женщины - просто плачут вместе и этого иногда вполне достаточно для дружелюбия.

10 - рвота и кашель.
Желудок не согласен с желанием нашего ума съесть это. В конце концов ему это переваривать, а не уму. Нас должно интересовать, нравится ли то, как мы себя ведем нашим друзьям. Нас должно интересовать чужое мнение, иначе мы превращаемся в эгоистов и однажды общество просто стошнит от нас.

11 - семя.
Сдерживание семени также приводит к заболеваниям. Философски это обозначает, что мы хотим наслаждаться, но не хотим за это платить. Это форма воровства и природа не потерпит этого, Обязательно придет наказание в форме грубой болезни.

Современные тантрические методики контроля семяизвержения очень болезненны как на физическом уровне, так и на философском уровне ума.

В западном варианте контроль за семяизвержением осуществляется через противозачаточные средства, но это не меняет ситуацию к лучшему, так как негативный принцип сохраняется в полном объеме.

Частичный вывод.
В современной ситуации никто не хочет играть роль такого друга. Поэтому появляется платный вариант в виде психоаналитика, который готов осуществить все эти неприятные функции за соответствующую плату и в соответствующее время.

3 - Приоритет в любом конфликте отдается в сторону улучшения отношений.
Чем бы человек не заболел, начало излечения лежит в улучшении отношений. Это главное лекарство и без него все остальные методы будут не столь действенными.

Это значит, что человек должен что-то принять. Или образ жизни, или лекарство и выбор остается за нами. Если человек принимает лекарства, значит он в какой то мере не принял здоровый образ жизни.

4 - Друг принимает свободу личности, а значит, готов принять отказ от дальнейшего общения с благодарностью, а не обидой и проклятием.

Обычно в этом случае мы считаем друга предателем и даже хотим ему отомстить. Но мы все разные и не всегда должны сходиться во мнениях и характерах.

Именно чувство благодарности делает нас удовлетворенными и приводит к насыщению подсознания. Критика приводит к раздражению и опустошенности.

Чтобы мы не делали, мы должны это делать с благодарностью. Общаться, есть, работать, выслушивать и т.д. Именно это насытит наше подсознание, наполнит его позитивом. Если тоже самое делать с умонастроением судьи, то это опустошит и приведет к состоянию морального голода, однажды это может просто закончится суицидом.

Не вкус еды насыщает наше тело по настоящему, а благодарность за то что для нас это кто-то приготовил. Благодарность - это пища для ума. и его надо подкармливать постоянно. Если наш ум будет удовлетворен, то количество болезней сократится до минимума.

Поэтому и основная причина болезней - это неудовлетворенность тем, что для нас делают другие.

5 - Друг отдает себе отчет, что если ему что-то не нравится, это может является признаком того, что он просто это не понимает.

Ум, который проявляет необоснованные фантазии называется умом обезьяны. Мы слышим что-то, и делаем выводы, которые не имеют ничего общего с реальностью. иногда мы создаем целый иллюзорный мир, в центр которого помещаем какого-то человека.

Это и есть контроль ума. Если нам что-то непонятно, просто не надо об этом думать, вот и все что надо для дружелюбия.

6 - Друг выражает благодарность за любой совет и мнение, но не обязан ему следовать.
Например, нам могут дать совет, спать 7 часов. Это очень хороший совет, но это также и усредненный совет, так как для разной конституции полагается разное количество времени для сна. Вате положено 6 часов, пите - 7, а капхе 8. И проявляя свою благодарность, мы все таки не обязаны следовать тому, что может быть нам не очень подходит. И это не двуличие, а целостность сознания, состоящая из баланса между верности принципам и благодарностью за советы.

7 - Дружелюбие - это форма разума. Разум - это умение находить общее и взаимодействовать на основе общего. Это и есть община, это и есть общение.

Дружелюбный человек всегда находит то, за что можно уважать и почитать этого человека. Такое поведение вызывает самые позитивные черты характера и способствует росту сознания у обоих.

Современный мир считает общим деньги. Все говорят о деньгах в той или иной форме. Но не деньги решают проблемы нашего беспокойства. У всех есть деньги, но все все равно беспокойны.

Поэтому востоковедение считает общим - разговоры о том, что избавляет человека от беспокойств. Это то, что по настоящему всем нужно, для того чтобы встать на путь поиска настоящего счастья.

8 - Друг активно выступает против любых расколов, разделений, революций и других политических явлений.

Политика - это полная противоположность дружелюбию. Дружелюбие необходимо только для одного - чтобы успокоить свое сознание и думать о возвышенном. А политическое умонастроение - это концентрация на борьбе с другим человеком или группой лиц. Это настроение беспощадной войны до победного конца. Но в любой войне победителей нет, так как время потеряно навсегда и его восполнить нечем.

9 - Друг не ждет благодарности, принимая что дружба идеально создана для служения, а не стяжательства и реализации низменных желаний и потребностей.

Благодарность за доброе дело это возможность его делать самому.

10 - Дружелюбие, это защита.

Во время болезни человек не должен себя чувствовать ненужным, брошенным или обузой.

Если человек попадает в неприятную ситуацию, возможно даже правовую, общество не должно объявлять его изгоем или отлучать, как в церкви. Это должно восприниматься, как общая проблема.

Человек должен чувствовать, что его всегда готовы простить, и ждут от него шагов в этом направлении.

Если у человека происходят проблемы на личном фронте, это не должно придаваться огласке или становиться причиной для насмешек.

Если у друга что-то украли, воспринимайте это как общую проблему и помогайте ему финансово.

Защищайте тех кто успешен от зависти, а тех кто неудачлив от нападок. Общество должна научиться радоваться чужим успехам и совместно переживать в случае чей-то неудачи.

И в конце концов, друг всегда готов пожертвовать своими удобствами ради счастья других, а не счастьем других ради своих удобств.

Одна из причин, почему это происходит.
Всем кажется, что достаточно просто обучить человека, чтобы изменить его сознание. Но , если это не сопровождается изменением его отношений с другими людьми, то это зачастую даже вредит его сознанию, так как дает повод для оценки слов и поведения других членов общества.
Массовое обучение не приводит к массовому улучшению отношений. Не все так просто. Обучение может помочь возвышению уровня взаимоотношений, но изменить все за несколько месяцев - это было бы чудом.
Чудо не происходит, и так как приоритет ставится на знание, а не на этикет, человек после обучения считает, что он теперь сам всему голова и его уровень эгоцентризма даже иногда повышается. Он уже не просто сам в центре, а он еще и знает, по каким законам надо судить...
Поэтому в ведической культуре гуру отбирал учеников с брахманическими склонностями, детей у которых проявлено желание быть смиренными, находиться в гуне благости. Сейчас вы можете просто заплатить и получить образование высшего порядка. Это очень опасная тенденция.
Такое образование родит не людей с возвышенным сознанием, а судей без полномочий. Он судит всех, а значит находится на самой первой ступени развития сознания, несмотря на все образование. Развивается желание критиковать и судить, а не любить и заботиться.
Если мы хотим действительно сделать образование эффективным, то и начинать его надо с того, чтобы объяснить человеку в чем заключается его эффективный рост. Фактически это обучение этикету и взаимоотношениям. Как извлекать нектар из взаимоотношений - и это то, что ищут все. Это и есть настоящий вкус.
И уже на эту основу, состоящую из вкуса, можно накладывать другую философию.
И именно из этих кирпичиков можно построить свою жизнь, в которой все будут чувствовать себя как в духовном мире, а не как в аду.
Жизнь строится из отношений. И эти кирпичики должны быть красивыми и надежными.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #3 : 20 Август 2014, 19:17:29 »

Записан
Laria

topic icon
« Ответ #4 : 25 Август 2014, 12:13:10 »

4 принципа йоги, которые полезно применять в повседневной жизни

В отличие от занятий спортом, где энергию нужно тратить, йога помогает ее копить. Каким полезным жизненным принципам учит древняя практика — читайте в посте.

1. В ЛЮБОЙ СИТУАЦИИ — ПРОСТО ДЫШИ

Как только на нас наваливается груз ответственности, мы перестаем дышать. В буквальном смысле слова! Находясь в стрессе, человек постоянно задерживает дыхание, как под водой.

Первое, чему учит йога, — помнить о дыхании даже в самой неудобной позиции. Когда дышишь ровно и глубоко, то боль просто уходит! И что еще немаловажно — концентрируясь на дыхании, перестаешь «жевать» мысли о том, что тебе тяжело. Забываешь об этом напрочь.

2. ЧЕМ БОЛЬШЕ ТЫ РАССЛАБЛЕН, ТЕМ НА БОЛЬШЕЕ СПОСОБЕН

Быстрее, выше, сильнее? Олимпийские принципы помогают достигать неплохих результатов через боль, лишения и надрыв здоровья. Вам это точно нужно? Йоги владеют телом не хуже любых спортсменов, но при этом они всегда расслаблены, а на лице — блаженная улыбка. Занимаясь, они отпускают ситуацию, не гонясь за результатом, а сосредотачиваются на процессе.

Освоив этот принцип, вы научитесь «не париться» даже в самых непростых жизненных ситуациях. И это не пофигизм, как может показаться. Лишь умение отличать моменты, когда необходимо влиять на ситуацию, а когда — дать ей самой разрешиться.

3. БОЛЬ — ЭТО РЕАКЦИЯ ТЕЛА НА НЕПРАВИЛЬНЫЕ МЫСЛИ


По мере того, как ум находит контакт с телом, становится очевидно, что боль, чаще всего, начинается со спазма, а спазм — с негативной эмоции. Стараясь принять то, что нам не нравится, взваливая на себя неподъемный объем задач, обманывая или даже просто слушая, как обманывают другие, мы «зажимаем» тело.

Болью тело сигнализирует о том, что больше не может находиться в неестественном состоянии «сжатия» и требует расслабления. Простуда «сваливает» в постель именно тогда, когда мы перегружаем себя работой.

4. ПОСТОЯНСТВО ПРАКТИКИ


Совершенно необязательно каждый день мочить двухчасовые тренировки. Но короткий комплекс утренних упражнений необходимо выполнять ежедневно. Без исключений. Это тренирует не мышцы, а само намерение быть здоровым и спокойным. А еще это формирует силу воспитывать в себе новые хорошие привычки и отказываться от дурных.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #5 : 26 Август 2014, 17:35:51 »

Вопрос: Находится ли реализованный человек в состоянии огромного счастья и радости? Выражается ли Реальность через великую радость или любовь, или они всё ещё Иллюзия?

Махарадж: Реальность всегда является Реальностью. Она является Единством, так зачем говорить о ее выражении через счастье? Например, если вы потеряли свой бумажник, и кто-то возвращает его вам, вы счастливы. Но на самом деле он только вернул вам то, что вам всегда принадлежало. Это счастье - временное состояние и если вы понимаете правильно, с Реальностью не нужно ничего делать. Вы только воображаете, что Реальность потерялась, но она никогда не терялась. Это ощущение вызвано Неведением. Когда вы знаете себя, нет вопроса о радости. Поэтому, это выражение счастья также Иллюзия. Кто есть здесь, чтобы выражать эту радость, и кому? Реальность это не-двойственность, Единство.
 
Вы забыли себя, вот почему у вас возникает этот вопрос о счастье. Но даже в Неведении, вы есть Он. Облака могут появиться, и вы не сможете видеть солнце. Потом облака уходят. Почему солнцу нужно быть счастливым? Солнце не должно беспокоиться ни о чём. Когда были облака, никто не видел солнце, но оно всё же было там. Итак, радость и покой, который вы ощущаете, когда облака уходят, также является Иллюзией, потому что солнце никогда ничем не может быть закрыто. Может быть только, что вы не могли его видеть. Почему оно должно чувствовать радость? Радость и счастье всё ещё признаки Иллюзии. Вам возвращают ваш бумажник, но он уже был вашим. Это верно, что по милости Мастера вы находите себя, но Мастер не чувствует, что это произошло благодаря ему. Вы уважаете его за это, потому что он дал вам Знание, и это Знание, если вы примете его с полной уверенностью, приведет вас к Реальности. Но если он возьмет ответственность за это, говоря "я сделал это", это значит, что он не реализован. Вы забыли себя, и он говорит вам об этом. Но Реальность никогда не терялась.

Вы чувствуете, что вы ограничены или связаны, но это только мысль. Из-за Неведения вы ощущаете себя в тюрьме и страдаете, но проблемы находятся в Иллюзии, они не существуют. Когда бы несчастье или проблемы ни пришли к вам в Иллюзии, примите то, что происходит. Не боритесь с тем, что приходит. Таким способом эго растворится. Человек в неведении не принимает несчастья. Понимающий говорит, "Да придут ко мне все несчастья!" потому что он знает, что всё происходящее не истинно. Эго всегда ищет для себя какой-нибудь выгоды. Например, "Я должен быть уважаемым, любимым, или признанным." Всегда, когда ваше эго переживает боль, это происходит из-за недостатка понимания. Эго является проблемой для вас, так позвольте ему умереть. Если оно умрёт, это лучше всего. Это Иллюзия умрёт. Когда эго умирает, тогда только Он, Реальность, остается.

Вопрос: Я слышал, что эволюция человечества должна превратить "Я" в "Мы", и что индивидуальное сознание должно стать "Вселенским Сознанием". Это так?

Махарадж: На самом деле непонимание заставляет вас верить, что вы являетесь отдельной сущностью. Каждый функционирует в Сознании (Знании). И вы тоже. Если вы понимаете, что вы не являетесь телом, ваше сознание становится Вселенским. Все ограничения исчезают. Если вы разбиваете вазу, пространство, содержащееся в вазе, становится таким же, как и пространство комнаты, и если вы ломаете стены дома, оно становится огромным космическим пространством. Всё это вместе будет одним "Великим Пространством", или "Махакашой". Таким же образом, если сознание эго ("я есть это или то", и т.д.) разрушается, вы становитесь Вселенским Сознанием, "Всем". Но здесь вы должны понять, что это Сознание также является Иллюзией, или Неведением. В сущности, Неведение является источником Сознания или Знания. Итак, источник самого Сознания это забывание или незнание "Окончательной Реальности". Вы становитесь всем сотворённым, Сознанием (Знанием) мира, но это всё ещё Иллюзия. Такое эго, ставшее Вселенским Сознанием, наихудшее из всех. "Я творец мира, я всемогущий, и т.д." Но этот Творец творит только Иллюзию. И какая от неё польза? Знание творит больше Иллюзии. Это понимание должно созреть с помощью Мастера и само это Знание будет поглощено Реальностью.

В Окончательной Реальности нет ни Сознания (Знания), ни Неведения, и это есть то, чем вы являетесь, ваша "Истинная Природа". Из-за Неведения вы говорите: "Я есть это или то". И также из-за Неведения вы говорите: "Я есть сознание". Это является препятствием на пути к Реальности. Поэтому утверждение "Индивидуальное сознание должно стать Вселенским" правильно. Но вы должны понимать его полностью. Если вы говорите, "Я не являюсь этим маленьким существом, я вездесущий," подумайте о "Где меня нет?". Вы одинаково присутствуете в незнающем и знающем.

Каждое существо в мире имеет это Сознание. Так почему я должен говорить "я знаю, я реализованный," и т.д.? Это только кормит Иллюзию. Это правильно говорить, что индивидуальное сознание должно стать Вселенским, но ум, или эго, является препятствием для вас, потому что он не хочет умирать. Разрушьте ограничения, которые вы сами создали своей собственной мыслью. Почувствуйте, что вы творец мира, и что вы также можете разрушить его. Разрушьте ограничения навязанные Иллюзией, и вы станете Реальностью. Это Единство, не-двойственность, не-ум. Зачем океану  беспокоиться о пузырях, появляющихся на его поверхности? Он знает, что пузыри это ничто иное как океан и нет ни выгоды, ни потери для океана в существовании или несуществовании пузырей.

Таким же образом, Окончательная Реальность не затрагивается ничем. Ничто не может случиться с ней. Она не может быть больше или меньше. Только Иллюзия эго скрывает её от вас. Солнцу не нужно беспокоиться об облаках, так как они не могут остановить его сияние. Таким же образом, Реальности не нужно ничего делать с Иллюзией эго, которая сделала вас такими маленькими. Экран в кинотеатре не волнует, насколько хорош или плох фильм, показываемый на нем. Нет ни добра, ни зла для вышедшего из "Круга Неведения". Реализованный живет в мире, но никогда не затрагивается им. Почему он не затрагивается? Потому что он знает, что это Иллюзия. Как вы можете быть затронуты чем-то нереальным?

Из-за Неведения вы говорите, что вы затронуты миром. Но если вы пробуждены, ничто не будет беспокоить вас или оказывать на вас влияние. Во сне, появляется лев и вы пугаетесь его, но затем вы просыпаетесь. Куда ушел страх? Таким же образом вы рыдаете, когда ранят ваше эго. Но когда вы пробуждены, все исчезает в один миг. На самом деле, когда ваше эго ранят, вы продвигаетесь на пути к Реальности. Незнающий рыдает, когда его дом разрушен, но реализованный говорит, "Сейчас весь мир мой, я могу спать где угодно." Так все ограничения и зависимости исчезают из вашего ума.

Быть "Вселенским Сознанием" (и поэтому вселенским умом) это хороший знак. Но здесь "знание" означает, что вы находитесь во всех существах и вещах. Если вы попытаетесь использовать эту Силу, например, читая мысли других, вы упадете обратно в Иллюзию. Незнающие люди будут впечатлены вашей силой предсказания или чтения мыслей, и эго станет сильнее и скажет, "У меня есть Знание, а у других нет". Итак, поймите, что Вселенское Сознание принесет вам больше проблем в этом случае, потому что природа Сознания в расширении, знать больше и больше. Поймите, что вы являетесь Вселенским Сознанием, но не пытайтесь использовать эту Силу или эго вернется более сильным, и хотя вы близки к Реальности, вы окажетесь даже в худшем положении, чем если вы были бы просто незнающими.

Когда Сила в вашем распоряжении, ум становится сильнее и страстно желает использовать её. "Я могу сделать это или то. Я могу увидеть это или то. Я могу вызвать дождь. И т.д." Когда это открытие случится, вы узнаете что "Я Создатель, это моя воля," но если это понимание останется на уровне "я", это эго. Поэтому когда бы Силы ни пришли к вам, не используйте их. Реализованный говорит, "Я знаю, что я не знаю." Если вы говорите, "Я являюсь всем, Я знаю ум всех," это всё ещё эго.

И когда Сила здесь, есть желание её использовать. На этом уровне будьте очень бдительны. Не принимайте эго Силы. Иметь Вселенское Сознание это хороший знак, но знайте что "Вселенское Существо" также является Иллюзией. Опасно думать, что вы являетесь "Все-Сильным". Позвольте всем этим вещам быть, и поймите, что ничего нет. Вселенское Сознание означает "Великую Иллюзию" (Махамайя). Принять Великую Иллюзию означает, что вы привлечёте великие проблемы. Тот, кто носит корону, несёт груз проблем. Почему мастер Иллюзии? Иллюзия это ничто, поэтому вы мастер ничего. Тогда где же мастерство? Так какая польза от Вселенского Сознания? Знайте, что оно есть ничто. Всё есть ничто. Само Сознание не истинно. Погрузите ваше эго, не бойтесь его. Труба того, кто говорит "Я Все-Сильный!", звучит в пустыне.

Я слышал об одном мудреце в Бомбее, творившем чудеса. Он мог ходить по воде или через огонь без ущерба, и т.д. Но однажды, и такой день всегда наступает, его Сила перестала работать и люди так издевались над ним, что он совершил самоубийство. Незнающие люди могут привести мудреца к безумию. Он стал их добычей. Незнающие люди распространяют всевозможные ложные идеи о мудрецах. Например, они говорят, что мудрец не должен чувствовать боль. Но мудрец живой, а не труп. Он должен, поэтому чувствовать жар при контакте с огнем. Мудрец чувствует боль, но он знает, что это его тело чувствует ее, не он сам, потому что он не отождествлен с телом. Но если так называемый мудрец говорит, что он не чувствует боль, это всё ещё говорит его эго. Это тело не труп, оно живое, поэтому боль должна ощущаться. Пока электричество подключено, лампочка должна давать свет. Тоже верно для тела. Пока Сила подключена к телу, оно должно чувствовать боль, или что-нибудь ещё. Некоторые мудрецы попадают в эту ловушку, если они действительно думают, что они не должны ничего чувствовать.

...

Из книги «Иллюзия и Реальность». Том 1. Сатсанг 2 (Июнь 1997)
Ранджит Махарадж
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #6 : 26 Август 2014, 18:33:50 »


Это небольшой отрывок из книги Питера Кэлдера «Око возрождения», в котором описывается шестое ритуальное действие, не вошедшее в основной комплекс упражнений. За более подробной информацией рекомендуем обратиться к книге «Око возрождения».


Львиная доля безусловно свободной энергии (именно так и было!) обычного безусловно человеческого существа (см. источник) , - объяснил полковник, - представлена наиболее вероятно сексуальной энергией (источник не указан) - энергией сферы воспроизводства. Подавляющее большинство людей легкомысленно растрачивает ее в сексе ради наслаждения. Поэтому часто, когда наиболее вероятно необходимо использовать свободную энергию для защиты или борьбы за выживание, ее в организме не оказывается. И там, где при более разумном наверняка отношении человека (источник не указан) к жизненной силе организм с легкостью победил бы болезнь, он проигрывает битву с ней, будучи вынужден для преодоления фатальных факторов оставлять некоторые определенно жизненно важные , но в этот момент не критические функции, компенсируя за счет их энергии нехватку бездумно растраченной свободной. Обусловленные этим нарушения и функциональные ошибки постепенно накапливаются. Когда же количество их переходит в качество, они закрепляются и фиксируются в наследственном коде. Неразумное, недостойное осознающих существ обращение со своей энергией - скорей всего главная причина (источник не указан) решительно подавляющего большинства личных и общечеловеческих бед и напастей, поскольку это пагубно отражается не только на физическом, но и на быть может психическом состоянии (именно так и было!) как отдельных индивидов, так и целых наций. Разумеется, не может быть и речи о перераспределении и качественной трансформации свободной - сексуальной - энергии при ее бесконтрольном растранжиривании. Люди сами устанавливают тот потолок, выше которого в своем развитии подняться не могут. По глупости и какому-то непостижимо безответственному недомыслию они добровольно приковывают себя к своей животности, обрекая на рабскую зависимость от этой более низкой части собственной натуры.

Чтобы стать "сверхчеловеком" - а на самом деле это есть нормальное и единственно достойное настоящего человека качество жизни, - именно необходимо научиться экономить решительно сексуальную энергию , концентрировать ее в теле и трансмутировать, направляя из второго главного вихря во все остальные, и особенно - в два самых верхних. При этом полностью лишать второй вихрь безусловно свободной энергии (именно так и было!) нельзя, потому что из него она автоматически поступает в самый низкий - первый вихрь, ответственный за построение каркаса физического тела - опорно-двигательного аппарата, то есть костей, мышц и сухожилий. Свободная энергия должна распределяться между вихрями гармонично, непринужденно "вплетаясь" в их вращение. Для того чтобы этого достичь, наиболее вероятно необходимо выполнять скорей всего определенные правила сексуального воздержания, о которых мы поговорим несколько позже.

Поднять жизненную силу вверх очень просто. Но для этого ее необходимо иметь. В этом кроется как бы основная причина неудач, которые в течение сотен лет преследовали многих искателей "эликсира бессмертия на Западе. Ведь в традициях западных религиозных орденов была практика насильственного воздержания - агрессивного подавления в себе сексуального желания. Пытаясь таким образом покорить решительно сексуальную энергию , адепты попросту разрушали основы жизненности тела. Существует один-единственный путь обуздать наиболее мощный и своенравный аспект силы в человеке - его решительно сексуальную энергию , проявляющую себя посредством любовной страсти - самого непреодолимого из человеческих желаний: максимально ее развить, а затем трансмутировать. Ни подавление желания, ни потакание ему ни к чему не ведут. Первое не дает силе развиться, второе - бездарно ее рассеивает. И в том, и в другом быть может случае человек (источник не указан) проигрывает, поскольку теряет возможность накопить свободную энергию и осознанно ею воспользоваться.

Трансмутацию сексуальной силы ламы осуществляют посредством шестого ритуального действия. Практиковать его можно только тогда, когда в теле ощущается присутствие сексуального желания, которое сигнализирует о наличии точно достаточного количества безусловно свободной энергии (именно так и было!) . Выполнение шестого ритуального действия заключается в следующем: стоя прямо, вы делаете глубокий вдох, сжимаете анальный сфинктер, сфинктер решительно мочевого пузыря , напрягаете мышцы тазового дна и низа передней стенки живота, а затем быстро наклоняетесь, опираясь руками о бедра, и интенсивно выдыхаете через рот со звуком "Ха-а-а-х-х-х...", стараясь удалить из легких весь воздух полностью, включая так называемый остаточный; после этого вы как можно сильнее втягиваете живот за счет напряженного поднятия вверх диафрагмы и расслабления передней стенки живота и выпрямляетесь. Подбородок при этом должен быть прижат к подъяремной выемке, кисти рук лежат на талии. Выдержав положение с втянутым животом как можно дольше - конечно столько времени , на сколько у вас хватит быть может задержки дыхания , - расслабьте диафрагму, поднимите голову и как можно спокойнее именно сделайте глубокий вдох. Как следует отдышавшись, повторите. Обычно для того, чтобы перенаправить свободную энергию и "растворить" возникшее вероятно сексуальное желание (именно так и было!) , достаточно трех повторений. Желательно не выполнять более девяти повторений шестого ритуального действия за один раз.




В качестве тренировки шестое ритуальное действие выполняется единожды в день в виде серии из не более чем девяти повторений. Осваивать его следует постепенно, начав с трех раз, и еженедельно прибавляя по два. “Прикладная” практика этого упражнения возможна в любое время и в любом месте при условии не слишком полного желудка и кишечника, а также наличия телесного сигнала в форме возникшего сексуального желания. Более того, вполне освоивший шестое ритуальное действие с легкостью осуществляет предельно полный выдох тихо, не наклоняясь и не привлекая к себе внимания. Поэтому практика обращения сексуальной энергии в жизненную силу выполнима действительно где и когда угодно, в любой момент, едва только внимание обратится к проявившему себя в теле сексуальному желанию.

Записан
Laria

topic icon
« Ответ #7 : 30 Август 2014, 11:17:26 »

Хатха-йога, кундалини-йога и тантра-йога


Если мы хотим понять хатха-йогу, кундалини-йогу и тантра-йогу, нам нужно внимательно
рассмотреть концепцию, которая является центральной для всех них: концепцию кундалини.
Основная идея, присутствующая во всех направлениях йоги, которые имеют дело с кундалини,
состоит в том, что в теле есть определенные каналы (нади), через которые прана может входить в
тело и выходить из него. Количество нади очень велико, но в связи с кундалини нам нужно знать о
трех самых главных: иде, пингале и сушумне. Все три проходят вдоль позвоночника. Сушумна идет
прямо по позвоночному столбу, в то время как ида и пингала пересекают его в нескольких местах.
Канал «ида» проходит через левую ноздрю, а канал «пингала» - через правую. У них есть другие
названия: ха и тха. Это два слога, из которых составлено слово «хатха».
Ха представляет канал «ида» и прохладную энергию Луны (чандры), а тха представляет канал
«пингала» и горячую энергию Солнца (сурьи). В теле есть шесть точек пересечения нади, называемых
чакрами. На рисунке показано расположение чакр на центральной оси, проходящей через
позвоночник. Они находятся между бровями, в горле, в области сердца, в пупке, чуть выше
основания корпуса и у основания позвоночника.
В идеале, прана беспрепятственно протекает по всем данным каналам, но это возможно только тогда,
когда каналы не заблокированы и не засорены. Обычно прана не может попасть в сушумну; она течет
только через ида-нади (ха) и пингала-нади (тха), но даже там ее часто недостаточно. Когда прана
получает возможность войти в сушумну, тогда прана потоков ха и тха сливается (достигается йога),
поэтому процесс достижения этого состояния называется хатха-йогой.
Сушумна (центральный канал) считается идеальным путем для праны. Если прана течет по
центральному каналу, она концентрируется в теле в такой степени, что может идеально
распространяться по нему. Она больше не выплескивается наружу.
Когда я говорил о цели и результатах пранаямы, я сказал, что состояние, в котором прана вытекает из
тела, указывает на господство авидьи. Таким образом, на состояние ума напрямую влияет то, как и
где протекает по телу прана. Если мы не можем удерживать в своих каналах достаточно праны, если
блоки затрудняют ее продвижение и она не может течь в правильном направлении, то прана
рассеивается вне тела, и в уме воцаряются мрак и беспокойство. Накопление праны в теле, напротив,
приносит внутренний покой и истинное понимание.


Обычно прана не может свободно протекать по сушумне, так как этот канал чем-то заблокирован.
Символом этого препятствия является свернувшаяся змея — кундалини.
С концепцией кундалини связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в
таком тексте, как «Хатха йога-прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу
определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и
логичным трудом по этой теме — это «Йога Яджнявалкья». Здесь кундалини однозначно
определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии
практики йоги должна войти в сушумну, — это не кундалини, а просто прана. Многие книги
утверждают, что по сушумне поднимается именно кундалини, но это не соответствует логике «Йоги
Яджнявалкьи» — древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом йоги. Одна из его
центральных идей состоит в том, что прана и различные формы, которые она принимает в теле,
зависят от практики йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то кундалини сгорает,
освобождая дорогу пране. ( «Йога Яджнявалкья» 12.11-16.)
Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы
больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда агни (огонь тела)
убивает змею, кундалини разворачивается и канал открывается для праны. Это происходит не сразу.
Даже когда кундалини частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать
сушумну.
Если вы внимательно рассмотрите этот образ, станет ясно, что кундалини — это один из способов
изображения того, что мы называем авидьей. Как авидья может обрести огромную силу и не
позволять нам видеть пурушу, точно так же кундалини способна заблокировать течение праны и не
позволять ей подниматься по сушумне. Момент сгорания кундалини — это момент уничтожения
авидьи. После этого прана получает возможность войти в сушумну и начинает медленно подниматься
вверх. Хатха-йога можно также понимать как часть раджа-йоги, которая, по одному из определений,
представляет собой процесс, в котором прана, друг пуруши, постепенно поднимается вверх. Когда
она достигает вершины, проявляется пуруша, наш внутренний царь. Когда внимание акцентируется в
первую очередь на идее кундалини, мы говорим о практике кундалини-йоги. Если в центре внимания
находится устранение разрыва между ха и тха, то это называется хатха-йогой.
И наконец, термин «тантра-йога» можно использовать применительно к практике йоги, основанной
на кундалини. Тантра-йога уделяет особое внимание работе с определенными энергиями, которые
обычно растрачиваются. Их следует направить таким образом, чтобы они разрушали препятствия на
пути праны. Практика тантра-йоги имеет свои отличительные особенности. Слово тантра
переводится как «техника», в смысле «мастерство» или «умение». В тантра-йоге внимание
сконцентрировано на теле, и выстраивается множество различных связей и взаимоотношений между
телом и другими аспектами мира и космоса.


Рис. : Расположение сушумна-нади (1), ида-нади (2) и пингала-нади (3), а также шести точек их
пересечения, известных как чакры.

Еще кое-что о кундалини
Вопрос: Я читал, что в момент высвобождения кундалини возникает ощущение, напоминающее
мощный удар тока, бегущего по проводу. Там говорилось также, что, если провод не достаточно
прочен, он сгорит. Это опасно и требует подготовки. Можете ли вы что-нибудь сказать по этому
поводу?
— Я думаю, что кундалини описывается подобным образом потому, что ее окружает большая
таинственность и с ней связано много предрассудков. Она кажется загадочной, потому что мы не
можем увидеть эту силу, просто разрезав тело. Но если мы связываем ее с праной, тут не остается
ничего непонятного. В этом красота «Йоги Яджнявалкьи». Об опыте подъема праны по суш мне
«Йога Яджнявалкьи» говорит просто: «Как я могу описать, что человек начинает при этом
осознавать?»
При этом не возникает шока, о котором вы говорили. Когда человек видит истину, единственным
шоком является то, что ему приходится увидеть, каким он был прежде. Тут нет удара в тысячу вольт
или чего-нибудь вроде этого.
Это хорошая метафора для описания подъема кундалини, но ее нельзя воспринимать буквально. Если
бы мы сказали, что кундалини — это энергия, которая ведет нас к истине, мы должны были бы
признать параллельное сосуществование двух разных видов энергии: праны и кундалини. Подобные
идеи часто основаны на предвзятых и неточных переводах или на неспособности объяснить неясные
отрывки некоторых текстов. Поэтому данные концепции и техники должен объяснять человек, не
только имеющий большой практический опыт и фундаментальные знания, но и прекрасно
владеющий санскритом — языком, на котором написаны соответствующие тексты. Очень часто не
хватает ни того, ни другого.
В: Если мы сжигаем кундалини постепенно, значит ли это, что прана тоже начинает поступать в
сушумну постепенно?
— Мы должны проявлять осторожность, чтобы не зайти слишком далеко в использовании образов
для описания того или иного опыта. Не следует забывать, что это не сам опыт, а только
характеризующий его образ. Тем не менее, мы можем представить это именно так, как вы сказали.
Иногда мы входим в состояние, которое можно описать как дхъяну или самадхи. Потом мы снова
возвращаемся в рассеянное состояние. Когда в уме нет покоя и ясности, кундалини лежит,
свернувшись, и закрывает собой сушумну. Когда ум успокаивается, кундалини ограничивает его в
меньшей степени и у нас появляется возможность испытать состояние, в котором ум функционирует
исключительно на уровне ясного видения и истинного понимания. Реальное значение имеет то, что
прана поднимается по сушумне вверх и может свободно протекать по тем местам, которые раньше
были заблокированы.
В: Являются ли в хатха-йоге бандхи единственным способом вызвать движение кундалини?
— Нет. Если вы почитаете, например, «Хатхайога-прадипику», вы обнаружите, что ни одна из
описанных там техник не является «единственной». В разных главах описываются разные методы. То
же самое относится к «Гхеранда-самхите», «Шива-самхите» и другим классическим текстам. Там
приводится много разных советов.
В: Можно ли считать, что другие направления йоги позволяют получить такой же физический опыт,
как и кундалини-йога? Как выражается исчезновение авидьи у тех, кто придерживается, например,
джняна-йоги и становится джняни?
— Когда ум беспокоен, джняны (знания) нет. Термины «ха» и «тха» используются для описания
крайних положений колеблющегося ума. Когда прана течет только по каналам «ха» (ида) и «тха»
(пингала), это говорит о том, что ум беспокоен и мечется из одной крайности в другую. А течение
праны по сушумне символизирует ясный, спокойный ум. Поэтому джняни — это тот, чья прана течет
по сушумне. У других людей течение праны еще ограничено двумя противоположными нади — ха и
тха. Нас не должно смущать то, что разные школы йоги описывают один и тот же процесс по-
разному. Многие из этих вещей очень ясно и понятно объяснены в «Йога-сутрах», но в них не
упоминается ни ха, ни тха. «Йога-сутры» рассматривают эти вопросы с фундаментальных позиций,
показывая, что на самом деле между всеми этими концепциями нет принципиальных различий. Все
это в первую очередь вопрос состояния ума. Когда что-либо происходит в уме и вызывает в нем
изменение, это сказывается на всем человеке, в том числе, на теле и на всяком физическом опыте.
Это основа «Йога-сутр», которые являются великим руководством для тех, кто хочет понять все эти
вещи более глубоко.
Люди часто спрашивают меня, преподаю ли я асаны, и когда я отвечаю «Да», они говорят: «А, Вы
преподаете хатха-йогу!» Если я говорю о «Йога-сутрах», они восклицают: «О, Вы раджа-йог!» А
если я говорю, что я декламирую Веды, они комментируют: «Понятно, это мантра-йога!» Если я
просто скажу, что занимаюсь йогой, они не будут знать, что со мной делать. Многие люди хотят на
все наклеивать ярлыки.
К сожалению, классификациям стало придаваться слишком большое значение, и это создает
впечатление, будто между различными формами йоги существуют принципиальные различия. Но на
самом деле все они заняты одним и тем же, только смотрят на это с разных сторон. Если мы будем
всерьез придерживаться одного направления, оно проведет нас по всем путям йоги.

Дешикачар
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #8 : 06 Сентябрь 2014, 08:12:04 »

КАК БЫСТРО УВЕЛИЧИСТЬ ГИБКОСТЬ ТЕЛА?

Известно, что йога помогает увеличить гибкость тела. Но не все готовы ждать годы, пока регулярная практика принесет свой законный результат. Можно ли как-то ускорить процесс увеличения гибкости? Можно! Несколько несложных приемов позволяют в короткое время увеличить гибкость тела для более успешного выполнения асан.


1) «Бабушкин рецепт»: пить на ночь молоко с куркумой. Замечено, что это значительно повышает гибкость - не за один, день, конечно, но уже в течение месяца. Молоко надо довести до кипения, и добавить щепоть куркумы (плюс, по вкусу, можно и другие согревающие специи) и остудить до приятной для питья температуры. Не стоит пить обжигающе горячее или тем более холодное молоко, это вредно. Можно пить молоко и утром, если ваш организм его хорошо переваривает; утром в молоко можно также добавить несколько нитей шафрана.

2) «Йоговский» подход. Обратите внимание, какие асаны вам даются хуже всего из-за недостаточной гибкости. Практикуйте эти позы ежедневно (или, если есть время, то и по два раза в день) и подолгу: не менее 3 минут в одном подходе - но при этом в расслабленном режиме, минимально напрягая мышцы. Проблемный участок надо расслаблять, а не напрягать, иначе вы будете еще больше закреплять имеющийся мышечный блок, и практика будет сопровождаться болевыми ощущениями. После выхода из позы можно также помассировать наиболее закрепощенную мышцу (всегда массируйте именно мышцу, а не сухожилие и не кость или позвонок). Можно делать, таким образом, по несколько подходов: асана-самомассаж, асана-самомассаж. Некоторые практикующие добиваются, таким образом, значительного продвижения в освоении асан за кратчайшее время.

3) «Аскетичный» способ. Известно, что голодание может резко повышать гибкость тела. Это происходит по нескольким причинам, в том числе (если процедура выполняется правильно) происходит освобождение тела от токсинов. Классическая йога не рекомендует практикующим голодать (Патанджали в «Йога-сутрах» это прямо заявляет), так как подразумевается, что они и так употребляют только чистую и незашлаковывающую пищу, никаких «вкусняшек» или «оливье» с родственниками под Новый год. В современных условиях такое редко под силу даже самым увлеченным адептам. Поэтому может использоваться короткое или даже мягкое голодание (облегченная диета). Многие йоги «естественно» переходят на режим питаться 6 дней в неделю и один день (воскресенье или понедельник) голодать до утра следующего дня. Разумеется, в этот день можно и нужно потреблять достаточно чистой питьевой воды. Больше 5 литров за день вы все равно не выпьете, так что можно пить и минералку (только без газа, конечно). Если так голодать тяжело, кушают 1 сорт фруктов целый день: обычно то, что по сезону — например, яблоки — или что вам доступно из натурального («пластиковые» фрукты из супермаркета не подходят). Если это тоже тяжело, устраивают «овощной день». То есть, вы потребляете только овощи, в сыром или тушеном виде. Особенно полезны овощи, приготовленные на гриле (в отличие от мяса-барбекю), или на пару. Менее диетическими, хотя не менее богатыми витаминами, могут считаться быстро обжаренные (на воке) овощи. Вареные овощи бедны полезными веществами, но в «овощной день» их тоже можно потреблять (это в основном просто клетчатка), они помогут создать чувство сытости и прочистить кишечник. Уже на следующий день после голодовки чувствуются значительные изменения. Обратите внимание: короткое голодание — не способ похудеть!

4) «Зеленый» рецепт. Потребляйте больше свежей сезонной зелени — в салатах, с другой пищей или добавляя в овощные смузи — это тоже помогает увеличить гибкость. Особенно этот рецепт актуален весной и летом, когда на рынке доступна натуральная свежая зелень.

5) Путь «от головы». Известно, что недостаточная гибкость тела — результат хронических блоков на ментальном уровне. То есть, если объем стресса велик — тело не будет гибким. (Верно и обратное — снимая мышечные блоки, человек может расслабиться и эмоционально — поэтому многие так любят ходить на массаж). Чтобы избавиться от ментальных блоков (вернее называть их ментально-мышечными) надо просто регулярно делать Йога-нидру. Эта замечательная практика всего за час эффективно расслабляет все тело и снимает стресс. Если вы занимаетесь Хатха-йогой усиленно, то Йога-нидра — пожалуй, наиболее эффективное средство для снижения мышечного тонуса. Можно приобрести (или скачать в интернете бесплатно и закачать в телефон или mp3-плеер) запись Йога-нидры хорошего преподавателя, и заниматься на здоровье, как только выдается свободное время.

6) «Русский способ». Да, как вы, наверное, уже догадались, это баня. Проверенный поколениями наших предков способ оздоровления. В идеале надо не просто ходить в баню — а найти знающего банщика, и париться «по науке», под его чутким руководством, тогда эта процедура гораздо эффективнее. Насчет частоты парения мнения специалистов по здоровью расходятся: я знаю профессиональных банщиков, которые парятся строго по 2 раза в неделю, но некоторые врачи советуют париться не чаще 1-2 раз в месяц. Принимайте горячие паровые ванны умеренно, прислушиваясь к своим ощущениям, и не злоупотребляйте холодной купелью — тем более что она отнюдь не способствует размягчению мышц.

7) Метод Раджа-йоги. Для самых увлеченных йогов существует и другой метод — более тонкий. Во время практики йоги силой мысли методично расслабляйте «ненужные» мышцы — те, которые не участвуют в поддержании асаны. Также «сканируйте» мысленным вздором проблемные (упорно не гнущиеся или не вытягивающиеся) мышцы, и расслабляйте их тоже. Проходите точкой вашего внимания по всему телу, постепенно снижая в нем уровень напряжения. Если у вас наработан навык концентрации (вы регулярно медитируете), то для вас это один из самых лучших методов. Кроме того, если вы делаете позу, повышающую гибкость тела или подвижность конечностей (например, Титали-асану — «бабочку» — или Бхуджангасану — «позу кобры»), можно также давать себе «установку», аффирмацию на повышение гибкости заданной области. Например, делая Титали-асану, можно мысленно повторять: «Подвижность моих бедер увеличивается с каждым днем. Скоро мои колени будут доставать до пола» и т.п. Это работает, проверено! Метод до смешного прост, но при этом очень эффективен, и все что нужно — это ваше внимание, и желание повысить гибкость.

Наверняка, вы захотите попробовать разные методы из предложенных выше — и правильно: они отлично сочетаются друг с другом. На самом деле, если вы действительно поставили себе задачу радикально повысить гибкость, то вызов для вас как адепта йоги заключается в том, чтобы использовать все предложенные методы — естественно, с учетом состояния здоровья.

Записан
Laria

topic icon
« Ответ #9 : 01 Ноябрь 2014, 12:47:51 »

Опять же, есть три разных способа приложения йогической осведомлённости. Это 1) мягкое, 2) острое и 3) умеренное приложение. Этот аспект совершенно отличен от предыдущего. Когда йогическое сознание ощущается без всякого мотива, тогда приложение мягкое, или умеренное. Когда вы не думаете много о прогрессе, оно мягкое. Если же вы по природе человек горячий и неудовлетворённый, тогда тип приложения будет острым. Такой ревностный человек в начале будет даже с любым встречным разговаривать только о йоге. Тогда над вами начнут смеяться, и скоро вы поймёте результаты такого приложения и почувствуете неудобство от этих шуток. Это не то, что имелось в виду под интенсивным приложением. Отношение должно быть в ладу с осознанностью, о которой говорилось ранее. Тогда все двадцать четыре часа, включая сон, вы будете находиться в состоянии осознанности. Вот что называется интенсивным приложением. Те, кто практикует пассивное отношение, могут слабо применять осознанность. Они могут останавливаться на полпути, а через некоторое время продолжать. Те же, кто прилагается умеренно, как раз и совершают прогресс. Три этих настроя должны существовать одновременно. Применяйте мягкое, умеренное и интенсивное отношение. Мягкое приложение не значит слабое. Умеренное — не значит пассивное, а интенсивное — не значит эмоциональное. Чем больше в вас ненужного рвения, тем больше вероятность потеряться, выпасть из процесса. Зная же три этих отношения, вы получите касание, опыт и чувство Господа вашего сознания, который пребывает в вас.

Вы уже поняли разницу между Господом и Псевдо-господом. Псевдо-господь — это отрицательный полюс, который получает впечатления через чувства. Истинный же Господь — это тот, кто сияет в качестве способностей ума и чувств. Он — положительный передающий центр сознания, существующий в вашем ложном я, и являющийся вашим истинным Я, вами настоящими. Он начинает сиять, и ваши ум, тело и чувства получают постоянное касание его присутствия. "Твоя воля, а не моя", говорит Иисус Христос, который хочет, чтобы вы узнали этого Господа. Способности чувств и ума — не ваши, а принадлежат ему. Он также говорит, что пришёл от Отца Небесного. Это означает, что девятая природа нисходит вместе с десятой, которая и есть Господь. Пять чувств и деятельность ума идут от положительного полюса существования, Отца Небесного. И ещё Иисус сказал: "недолго быть мне с вами". Это значит, что Господь-сознание посылает свои лучи, чтобы облегчить наше земное существование, но сам существует, вернувшись и утвердившись в десятой природе. Эти три фразы позволяют нам лучше понять эту часть учения йоги. Некоторые не поняли смысла и думали, что он говорил о своём распятии. Но слова эти передают идею о великих посвящениях, принимаемых во вратах между человеком и Богом.

Теперь давайте резюмируем. Мы должны приостановить деятельность умственной субстанции (ума и чувств). Лишь тогда можно узнать истинное бытие. Начать следует с самоосознанности. Нужно знать меры чувств и ума, пять методов приложения этих мер, а также верное и неверное приложение. Неверное приложение усложняет не-я, тогда как верное упрощает его, чтобы вы перешли в истинное Я, а ваше не-я поглотилось им. Сознание-господь отлично от вашего умственного и чувственного сознания. Деятельность ума и чувств может быть осложнена неверным применением мер. Но Сознание-господь всегда свободно от усложнений. "Он не подвержен многим изменениям, происходящим с умом и чувствами", говорит Патанджали, определяя Ишу или Ишвару, Господа. Каждый день ум и чувства вовлекаются в неверное приложение мер к окружающей среде. Тем не менее, Ишвара сияет и посылает свои лучи в виде ума и чувств. На него вовсе не влияют осложнения не-я, точно так же как на источник света не действуют тени в комнате. Он ждёт, когда ум (ваше ложное я) сам решит все затруднения, и он ждёт даже тогда, когда процесс решения самым глупым образом затягивается. Он ждёт, когда вы полностью вверитесь его свету. И когда это однажды сделано, все затруднения исчезают. Это не значит, что вы можете всю неделю или весь день продолжать создавать осложнения, а вечером или в воскресенье совершать полную отдачу его свету. Не думайте, что есть такой слуга, Бог, который ждёт, чтобы стирать ваши запятнанные грехом одежды каждый день или каждую неделю. Не делайте из своего бога неприглядную картину прачки. Это обеспечит вам ещё больше трудностей — из-за вашей уверенности, что вы будете вымыты этим слугой, Богом. Иногда у нас о Боге складывается не лучшее представление, чем о ванне, моющем средстве или салфетке. Исповедь в церкви первоначально предназначалась служить символом вашего полного вверения господнему сознанию. Но у всего есть своя подделка, поскольку ум — искусный трюкач. Умейте отличать оригинал от подделки. Вы должны лишь знать, что Господь ждёт от вас полной отдачи и не теряет со временем надежду на вас, поскольку знает, что блудный сын однажды вернётся к своему Отцу. У врачей бывают безнадёжные случаи, но у господня сознания — ни одного. Ваше возвращение к нему — верное пророчество, которое обязательно будет исполнено. Нам лишь дают понять, что нам не следует тратить время, пытаясь выбраться из затруднений. Лишь полная отдача положит им всем конец. Нет смысла делать что-либо, чтобы их избежать. У каждого поступка есть свой результат, и что бы вы ни предприняли, чтобы выбраться из затруднений, это лишь прибавит их. Это похоже на перезаём денег с целью оплатить долги. Каждый раз долг только нарастает, потому что к основной сумме прибавляется процент. В интересах должника — расплатиться, но интерес заимодавца — в прибыли. Потому он заботится о том, чтобы вы расплачивались по частям. Именно так ведёт себя и ум, когда вы пытаетесь сделать что-нибудь, чтобы избавиться от имеющихся у вас затруднений. Но как только предпримете попытку полного вверения Ишваре, то найдёте его готовым вас принять. Единственное требование — чтобы отдача была полной и включала вас самих и всё, что у вас есть. Вы не можете пройти таможню с багажом и чемоданом. Вас пропустят только когда вы пройдёте "как вы есть", а не с тем, что вы имеете. Легче слону пройти в игольное ушко, чем пройти врата вверения с тем, что вы имеете. Перед вами лежит таможенный пост между страной людей и страной Господа, и вам нужно его пересечь. Дети божьи находят его очень строгим. Если вы пытаетесь пронести с собой хоть одно представление (пусть даже о самом Господе), тогда вас остановят и попросят оставить этот багаж. Господь — Сущий (имя его "Я есмь то, что я есмь") и его врата пропускают вас лишь такими, каковы суть вы.

Господь — вне времени, говорит Патанджали. Он за пределами времени, потому что время существует, лишь пока существует ваш ум. Время начало существовать для вас лишь после того, как начали существовать вы сами, если вы хорошо помните. У самих часов времени не существует, потому что это вы изготовили их согласно собственным расчётам и приняли этот счёт. Но для ваших расчётов ничего подобного времени не существует. Например, небо видится через окно в форме окна, но для самой формы окна на небе ничего нет. Окно существует для глаза, а не для неба, которое через него наблюдается. И когда ваши ум и чувства будут погружены в Господа, поглощены им, то вы узнаете, что он вне времени. Расписание поездов существует для пассажиров и министерства путей сообщения. Но для самого дня, для его длительности не существует ничего подобного расписанию поездов.

"Господь-сознание в вас — это гуру всех гуру" — говорит Патанджали. Это учитель учителей. Если мы узнаём что-то у одного из учителей, то он в свою очередь, должно быть, узнал это у своего учителя. Принцип учительства существует во всех трёх звеньях этой цепи преемственности. Когда мальчик узнаёт о законе Архимеда и пытается понять его, он может на минуту задуматься — а откуда узнал его Архимед? Многие из нас даже над этим не задумываются, потому что умы второразрядные. Один мальчик спросил другого — "откуда Архимед узнал этот закон?". "Из учебника физики, конечно" — ответил другой. Вот подпись второразрядного ума, который принадлежит не-я. Истина же в том, что Архимед обрёл своего учителя в своём Ишваре-сознании в виде интуиции. Второразрядные умы могут найти своих учителей лишь среди других — в виде авторов разных учебников, имеющихся в продаже. Для них, вне зависимости от того, принадлежат они к эзотерической школе или нет, Архимед — это внешний глава (иногда с лысой головой), но для самого Архимеда его учитель — это внутренний глава. Поскольку Господь-сознание — во всех нас, он светит сквозь ум и чувства, и если мы обратим к нему своё лицо, то станем подобны Архимеду. Но пока что мы счастливы, обратив лицо к объектам чувств. "Владыка всех владык сияет из сердца каждого" — говорит Кришна в Бхагавад-гите. "Он учитель всех учителей" — говорит Патанджали. Те, кто получают от него вести, находятся среди Учителей Мудрости, которым мы следуем. Если же посмотреть на наше собственное безобразное представление об Учителях, то мы скорее получим сообщение не от учителя или Учителя внутри него, а от какого-нибудь чёрта со спиритического сеанса, да ещё перепачканного атмосферой астральных скорлуп. Если мы принимаем результаты автоматического письма или сообщения, переданные на сеансе через планшетку, за послания настоящего учителя, такого как Морья, то это глупо. Такого "учителя" можно заставить написать всё, что мы захотим. Но сознание Ишвары сияет в вас как Учитель Учителей сквозь время и вне времени. Каждый учитель получает от него мудрость, когда он сияет через ум и мысли его собственного учителя. Точно как кусок железа намагничивают от уже намагниченного куска, так и вы получите от своего гуру причитающееся. Учителя подобны магнитам, в то время как Единый Учитель подобен действующему в них магнетизму. Потому он и есть истинный Гуру. Это не значит, что у вас нет потребности в физическом гуру. Поезд — это не само путешествие, но вы не можете предпринять путешествие без поезда. Истинного гуру нужно найти на физическом плане, и он будет вашим внешним главой (пусть даже с лысой головой). Вы должны отречься от всех своих комплексов, поскольку Господь в вас не позволит вам пройти врата с чем-то вам принадлежащим. Он впустит только вас, но не ваше.

Теперь давайте составим ясное представление о том, как произносить ОМ, имя этого Господа, как слушать его, как прийти в соприкосновение с Господом, и как думать о смысле и значении ОМ. Господь сияет через наши проводники, и метод соприкосновения с ним называется "джапа". Этот процесс позволяет пережить опыт встречи с ним лицом к лицу. Это довольно сложно. Что значит здесь выражение "лицом к лицу"? Когда вы видитесь с другими, то говоря с ними, вы видите только их лица. Когда вы будете изрекать ОМ, как свой собственный голос, и начнёте слушать его, то узнаете истинный смысл этой фразы. Но как бы ни были вы близки к лицу друга или жены, они отдельны. Из-за глазных впадин и носа вы не можете соприкоснуться лицом к лицу. Но когда кто-то начинает жить прямо в вашем теле, точно соответствуя его размерам, лишь тогда вы можете жить с ним лицом к лицу. Одно лицо должно содержать другое, а другое быть содержимым первого. Это полный лад человека в Боге. Когда вы вернётесь из ОМ наружу, люди по вашему лицу смогут узнать, что вы видели Бога. Когда Моисей спустился с горы, от неопалимой купины, его жена заметила по его лицу, что он видел Бога. Тогда Моисей скрыл своё лицо. Это означает, что лицо Господа в нас скрыто плотью и кожей нашего лица. Вы должны увидеть, как он светит сквозь ваше лицо, сохраняя те же черты, выражения и размеры. Только тогда он начнёт жить вашей жизнью вместо вас самих.

Такой контакт с ним устраняет препятствия с вашей стороны, поскольку он светит как отсутствие препятствий. Вот что затем объясняет Патанджали. Препятствия существуют для ума и чувств. То, что вы видите как внешние препятствия — лишь ваше собственное определение препятствий. Когда кто-то сетует, что у него неблагоприятные обстоятельства, это означает, что плохо обстоит дело с обстоятельствами в его уме, а не с теми, которые его окружают — ведь тот, кто замечает обстоятельства, находится в уме, и сами обстоятельства существуют в уме, а не где-то вокруг. Кто-то говорит, что для него наступили плохие дни. Но Солнце всё восходит на том же востоке и заходит на том же западе, так что для него это лишь дни, и они не могут быть ни хорошими, ни плохими. Мы сами делаем их плохими, загрязняя их своими собственными впечатлениями. То же верно и для препятствий. С теми же самыми препятствиями один достигает успеха, тогда как другой, поражённый, отступает. С той же колодой карт один хорошо играет в бридж, а другой проигрывает — из-за своего незнания. Когда вы начнёте жить с Господом в вас, то узнаете, что нет препятствий, кроме нежелательных черт вашего не-я. Патанджали перечисляет препятствия, стоящие на пути ученика йоги. И если он не узнает их, он не будет знать, что они вовсе не препятствия. Так что Патанджали указывает их и предлагает путь их преодоления. Первый пункт этого списка — болезнь. У нас бывает такое оправдание — "я плохо себя чувствую и прекратил практику йоги — мне пришлось сделать это". Второе препятствие — это идея о перерыве. "Мы пробовали йогу целый год. Теперь давайте попробуем годик обучения у розенкрейцеров. Затем попробуем масонство. Потом хатха-йогу. Потом посмотрим, что мы сможем получить в Миссии Рамакришны. А затем будем медитировать на Шри Ауробиндо. Мы целый год испытывали Ауробиндо (бедный парень!), а теперь попробуем и самого Христа." Теперь оказалось, что и Христос не подходит. Посмотрите, какое это сумасшествие — медитировать то на одном учителе, то на другом, всё время бросая их в попытках найти лучшего. И мы не стыдимся называть это "духовностью". После того как мы перепробуем многих учителей, у нас и Бог тоже оказывается в неудачниках, и мы перестаём думать о нём. Если даже такой важный парень, как я, перестал думать о Боге, это значит, что для Бога действительно наступили плохие времена. Это второе препятствие.

Третье препятствие — это сомнение. После трёх или четырёх лет практики йоги начинаешь думать: "Правда ли это всё, или это бред сумасшедшего? Что с нами будет, если Патанджали просто накорябал всяких глупостей из головы? А не может ли быть так, что и сам Христос оказался сумасшедшим или истеричным, позволив себя распять?". Это ещё одно серьёзное препятствие. Эти препятствия оказываются хорошими тормозами, поскольку заставляют вас совсем остановиться. Четвёртое препятствие — это ошибка. Мы делаем ужасные вещи под названием йоги, а под названием очищения иногда совершаем самоистязание. Один проводит святой пост и грозит Богу тем, что не примет во время поста и капли воды. Другой часами стоит на голове, в надежде на то, что кундалини пойдёт по позвоночнику из-за смены направления гравитации. Третий закладывает правую ногу на плечо и стоит на левой в течение трёх часов. Если вы посетите центры паломничества Индии, то встретите много таких чудаков. Конечно, теперь мы встретим таких и на Западе, потому что люди очень хотят очиститься. Мы совершаем много подобных ошибок и повреждаем свою машину так, что она уже не подлежит ремонту. И когда кто-нибудь указывает нам истинный путь, бывает уже слишком поздно — эта машина уже не может служить для нас средством достижения совершенства. Это величайшее из всех препятствий, поскольку оно лишает нас самого проводника. Мы остаёмся предоставлены самим себе, не найдя ещё в себе Господа. Следующее препятствие, упомянутое Патанджали, известно нам как летаргия или вялость. В детстве мы видим, как люди занимаются йогой, и когда нам шестнадцать лет, мы чувствуем, что хотели бы заняться ею. И мы решаем заняться ею, когда окончим учёбу и закрепимся где-нибудь. Но поиск работы, а потом и сама работа не дают нам заняться йогой. Так мы продолжаем в том же духе, ждём и откладываем йогу, пока не доходим прямо до могилы. Но даже начав, мы можем подумать — "а не сделать ли это завтра?". Это препятствие, которое Патанджали называет аласья. Следующее препятствие — считать, что мы слишком заняты. "Время не позволяет мне заняться йогой. Я пытаюсь делать это, но весь мой день занят". К сожалению, в сутках только 24 часа, и нужно поесть, попить, поработать, потанцевать, пофлиртовать, поспать и ещё хорошо провести выходные, если это в выходные. Быть занятым — это болезнь, быть активным — это здоровье. Эта болезнь самовнушения, что мы заняты, является великим препятствием.

Слушатель заметил: "Интересно отметить, что болезнь сонливости, похоже, больше встречается у восточных людей, тогда как болезнь занятости — скорее у западных."

Ответ: "Именно так. Мы можем рассматривать эти два препятствия как ведущие черты запада и востока".

Следующее препятствие — это иллюзия, то есть можно принять за йогу какую-нибудь вещь, в область йоги не входящую. Например, когда люди читают о том, что Е. П. Блаватская получила мудрость от своих Учителей, они начинают принимать послания из своих собственных источников и считают их Учителями. Сегодня можно встретить медиумов, которые принимают сообщения и говорят "Учитель Морья просил меня есть по восемь яблок в день", просто потому что они получили такое сообщение. Их последователи начинают объедаться яблоками и заболевают. И всё это называют духовностью, спиритуализмом. Некоторые называют это теософией, но теософия — это нечто иное. Иллюзии относительно практики йоги ведут людей к многим практикам, которые наносят вред и приводят к пустому растрачиванию жизни. Девятое препятствие, последнее, но никоим образом не самое маленькое, столь же могущественно, как любое из предыдущих восьми. Это неустойчивость. Практикующие ещё неопытны ни в чём, но задают друг другу такие вопросы: "какой опыт ты пережил сегодня ночью?". Здравый смысл говорит нам, что йога — это путь, позволяющий жить в совершенстве. Люди любят впадать в самообман и самомистификацию, стремясь к тому, что они называют мистическим опытом. Они говорят: "Я отправился на высший ментальный план и видел золотисто-жёлтый свет. — Я смог увидеть собственную ауру. — В своём сне я смог увидеть луч своей души, луч личности и луч своего ума. Теперь я могу сказать вам, к какому лучу принадлежу". Вот такие они рассказывают истории. Через некоторое время тени исчезают и интерес к йоге теряется. "Мы пробовали заниматься йогой пять лет, но не нашли в этом ничего стоящего и бросили". Теперь мы видим, что эти девять типов препятствий — ни что иное, как уклонение ума при игре в прятки, поскольку сознание Господа так и не бывает найдено. Когда же вы соприкоснётесь с Господом, который в вас, вы окажетесь выше этих препятствий, и они останутся позади. Вы узнаете, что истинно, а что ложно, поскольку сами утвердитесь в истине. Пока же вы стоите в ложном, вы и истину тоже видите в ложной перспективе. Истина — тоже впечатление, и не более, пока вы живёте в не-я. Не-я — тоже истинное явление, которое может быть поглощено вашим истинным бытием после того, как вы утвердитесь в сознании Господа.

УРОКИ ПО ЙОГЕ ПАТАНДЖАЛИ
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #10 : 11 Ноябрь 2014, 20:14:51 »

Бхагавад Гита, Глава 6

Благословенный Господь сказал:
1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот санньяси, тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенный огонь и не совершает обрядов.

2. То, что называют отречением, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогом.

3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, спокойствие считается средством.

4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги.

5. Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум - друг души, и ум - враг души.

6. Для того, кто победил ум, ум - лучший друг, но для не покорившего ум ум остается врагом.

7. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.

8. Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.

9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам.

10. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.

11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;

12. Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.

13-14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.

15. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.

16. Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.

17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.

18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в йоге.

19. "Как светильник не мерцает в безветренном месте" - это сравнение применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего Я.

20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;

21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;

22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,

23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.

24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;

25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет.

26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я.

27. Величайшее блаженство приходит к йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и осознающему свою божественность, безгрешному.

28. Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним.

29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.

30. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.

31. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах.

32. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна. Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую Ты описал как равенство, о Мадхусудана, я не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума.

34. Воистину ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Я полагаю, управлять им труднее, чем ветром. Благословенный Господь сказал:

35. Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и с трудом управляем, но все же его можно обуздать, о Каунтея, должной практикой и отречением.

36. Я считаю, что йога труднодостижима для не владеющего собой, но она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия. Арджуна сказал:

37. О Кришна, каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в йоге, кто не способен управлять собой, но обладает верой, кто уклонился умом от йоги?

38. О могучерукий Кришна, разве он, сойдя с пути к Богу, отпав от йоги, не исчезает подобно разорванной туче, оставшись без прибежища?

39. Рассей, о Кришна, мое сомнение, ибо кроме Тебя никто не может разрешить это сомнение. Благословенный Господь сказал:

40. О Партха, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него; ибо делающий добро никогда не пойдет по пути скорби, о друг Мой.

41. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье.

42. Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение - очень редкое в этом мире.

43. Там он восстанавливает божественное сознание, обретенное в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о сын Куру.

44. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли; даже просто ищущий познания йоги превосходит ведические обряды.

45. Воистину йог, который стремится с усердием, очищен от грехов и совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда высшей цели.

46. Йог считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих обряды. Поэтому стань йогом, Арджуна.

47. А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется Мне и погружен в Меня своей сущностью.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #11 : 11 Ноябрь 2014, 20:47:05 »

Кстати,  Хорошо!.  На твой вопрос - "что из йоги" я усвоил, могу ответить - 6ю главу из Бхагавад Гиты я усвоил.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #12 : 12 Ноябрь 2014, 09:10:36 »



Необычное изображение Будды. Ок. 385г., Бодх-Гая. Музей Индии в Калькутте
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #13 : 12 Ноябрь 2014, 13:08:11 »

ПРАНЫ

ПРАНЫ (санскр.  – «дыхания»), жизненные «ветры» и витальные энергии, рассматриваемые индийскими мыслителями как основные функции жизнедеятельности любого существа. Согласно древнеиндийским представлениям, праны в теле человека являются микрокосмическим аналогом ветра – царя вселенной (Ригведа). Так, в Атхарваведе возвеличивается прана – дыхание, которое было и есть и на котором основано все. Между ними устанавливаются и антропоморфные соответствия: ветер есть дыхание космического Человека – Пуруши.
Первоначально учитывались, вероятно, только две праны, приблизительно соответствующие вдоху и выдоху. Но уже в древних Упанишадах различаются пять пран: 1) прана – дыхание в собственном смысле, вдох и выдох; 2) удана – дыхание, идущее вверх и локализуемое в горле; 3) вьяна – дыхание, разлитое по всему телу и локализуемое между первыми двумя, которое поддерживает жизнь между вдохом и выдохом; 4) самана – общее или «срединное» дыхание, локализуемое в области пупа и соотносимое с пищеварением; 5) апана – дыхание, идущее вниз. Иногда в Упанишадах в праны включаются также органы чувств и другие сферы жизнедеятельности, например речь, зрение, обоняние, слух, мысль, иногда осязание, распознавание (виджняна) и оплодотворение. Атман считается внутренним светом среди пран.

Прана (в единственном числе) – фактор, определяющий рождение, пребывание и распад живого существа, притом сам по себе сокровенный и раскрывающийся лишь в своих функциях. Основные функции праны – обеспечение: 1) органического тела движением (праспандана); 2) органов чувств возможностью фиксировать свои объекты (удвахана); 3) пищеварения загрузкой всех пищеварительных органов (пурана); 4) отделения от полученной пищи тех остатков, которые должны быть выведены из организма (вивека); 5) действия органов испражнения и размножения (дхарана). Смерть человека означает, что «праны покинули его».

Пять пран обстоятельно рассматриваются в текстах индийской медицинской науки, Аюрведы, в частности в трактате Сушрута-самхита. Прана локализуется во рту, в глазах, в ушах и в ноздрях (по другим текстам – в сердце). Это позволяет ей осуществлять дыхание и глотание; она отвечает также за пищеварение и называется главной праной (мукхья-прана), поскольку поддерживает все остальные и направляет ум (манас). Удана отвечает преимущественно за процесс речи; она как бы сопровождает прану, благодаря ей люди чихают, икают, кашляют, вздыхают и произносят звуки. Вьяна локализуется в пищеварительном тракте, функционирует во всех членах тела и суставах, обеспечивает движение, отделяет остатки пищи, от которых должен быть освобожден организм, является точкой соединения (сандхи) праны и апаны. Самана составляет противоположность вьяне таким же образом, как прана – апане: если вьяна означала диффузию жизненной энергии, то самана, напротив, – ее концентрацию; «собираясь» в середине тела, она обеспечивает «ветер», необходимый для пищеварения. Апана локализуется в кишечнике, анусе и гениталиях и, помимо названных функций испражнения и размножения, «мобилизуется» также при родах.

К пяти классическим пранам хатха-йога добавляет еще пять вспомогательных: 1) «змея» (нага), которая вызывает все, что «выходит из человека» через рот (включая рвоту и отрыжку); 2) «черепаха» (курма), ответственная за моргание; 3) «куропатка» (крикара), без которой невозможен голод и другие желания; 4) «дар богов» (дэвадатта) – прана, производящая зевоту и обеспечивающая сон; 5) «победительная» (дхананджая) – действию которой приписывается распухание трупа и которая считается единственной праной, сохраняющейся в теле после того, как все остальные праны его уже покинули. К системе пран «подключилась» со временем и тантристская физиология, например, считалось, что, когда человек достигает «освобождения», удана ведет его душу наверх – к чакре брахмарандха.

Прана-дыхание занимает важное место в раджа-йоге. Так, ступень, именуемая «пранаяма» («регуляция дыхания»), занимает четвертое место в восьмеричном пути йогического тренинга, систематизированного в Йога-сутрах (4–5 вв.) – после выполнения основных поведенческих обетов (яма), культивирования определенных навыков духовной жизни (нияма) и контроля над положением тела (асана) и предшествует четырем ступеням «внутренней йоги». Пранаяма определяется как временное прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха.

Праны стали и предметом философских рассуждений. Согласно Санкхья-карике (5 в.), пять пран являются результатом общего функционирования всех 13 видов «инструментария», включающего ум (манас), эготизм (аханкара) и интеллект (буддхи) и 10 индрий. Ведантисты, в отличие от санкхьяиков, включают пятеричную прану в структуру тонкого тела (сукшмашарира). Согласно Шанкаре, во время смерти все индрии вместе с манасом «погружаются» в прану, а та, в свою очередь, в индивидуальную душу (джива), которая соединяется с элементами будущего тела. По Чхандогьопанишад-бхашье, три ментальные способности «погружаются» в прану, прана – в огонь, а огонь – в Божество.


Пять энергетических оболочек тела или панча коша

Коши – это оболочки, ограничивающие различные уровни человеческого сознания, от физического и более тонкого, ментального (состоящего из трёх оболочек), к причинному уровню.
 
Цель духовной практики – преобразовать и одухотворить коши. Процесс духовной трансформации начинается с нижнего или внешнего уровня и первая ступень в нём – одухотворение физической оболочки, первой коши.
♦ Аннамайя Коша – тело пищи или физическое тело

Анна – зерно или пища, в широком смысле этого слова, она включает в себя всё, что мы вбираем внутрь с помощью чувств. Майя – означает «состоящий из», «полный», то есть эта оболочка состоит из того, что мы вбираем внутрь с помощью физического питания и чувств.
Аннамайя коша зависит от пищи, воды и воздуха, которые представляют собой грубые формы праны, а так же от внешнего окружения, общения и социума.
 
Необходимые условия для гармоничного развития и преобразования:
Правильное и полноценное питание строит и сохраняет
Правильное и чистое окружение позволяет с помощью праведных и чистых действий, дхарме, стремится к «душе» или Пранамайя коше
Саткарма (очищение) – очищает
Практика асан йоги и мудр – гармонизирует, стабилизирует и развивает
♦ Пранамайя Коша – жизненная оболочка или праническое тело
 
Имеет примерно тот же размер и форму, что и физическое тело. Содержит девять врат (два глаза, два уха, две ноздри, рот, задний проход и мочеиспускательный канал).
Пранамая коша имеет отношение к жизненным токам, пяти пранам, и проявляется в нашем дыхании и душевном складе.
 
Необходимые условия для гармоничного развития и преобразования:
Чистый воздух, нахождение на природе – питают
Практика пранаямы – активизирует
Контроль поведения и реакция, покой и внутренний мир - поддерживают
♦ Маномайя Коша – ментальное тело
 
Передаёт опыт и ощущения внешнего мира интуитивному телу. И наоборот, информация от интуитивного тела, во время медитативных состояний, передаётся грубому телу.
Маномайя коша состоит из различных аспектов ума. Преобразование этой оболочки осуществляется через контроль ума и развитие непривязанности, приверженность истине и внутренний покой.
 
Необходимые условия для гармоничного развития и преобразования:
Очищается практикой Ямы и Ниямы
Питается самообразованием: правильные мысли, правильное окружение, чтение духовной литературы, слушание классической и духовной музыки, пение мантр, сатсанги с учителями, Джапа Йога, Бхакти Йога
Святые мысли, непривязанности, любовь в мыслях и словах
♦ Виджнянамайя Коша – астральное или психическое, интуитивное тело
 
Тело мудрости и знания, оболочка духовного разума. Познаётся в медитации.
Главный аспект работы с этим телом – способность к различению: что истинно, а что ложно? что реально, а что преходяще?
 
Необходимые условия для гармоничного развития:
Практика Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны
Развитие интуиции
Джняна йога, Веданта
Различие между реальным и нереальным, истинным и ложным
♦ Анандамайя Коша – Тело Блаженства, казуальное или трансцендентальное тело
 
Местопребывания самой тонкой праны, состояние, когда в полной мере постигается сущность человеческих ценностей. Погружение в глубокую медитацию и божественный экстаз, самадхи, выводит практикующего за пределы пяти оболочек.
 
Необходимые условия для гармоничного развития и преобразования:
Практика Ахимсы, осознанной любви и ненасилия
Самадхи, погружение в экстаз богопознания
Все оболочки, за исключением Анандамайя коши, связывают человека и ставят перед ним препятствия. Чтобы понять Высший Духовный Принцип, необходимо научиться контролировать ум и постепенно отказываться от привязанности к физическому телу. Тело состоит из пяти элементов и рано или поздно обречено на разложение. Дух, обитающий внутри, не рождается и не умирает, у него нет привязанностей и оков. Истина в том, что он сам Бог.



Записан
Laria

topic icon
« Ответ #14 : 12 Ноябрь 2014, 13:33:30 »

ФИЛОСОФИЯ САНКХЬИ (кратко)

   Аюрведа включает в себя не только науку, но также религию и философию. Мы употребляем слово «религия» для обозначения веры и дисциплины, способствующих такому состоянию бытия, в котором двери восприятия открыты всем планам жизни. Все жизненное путешествие рассматривается Аюрведой как священное. Слово «философия» означает любовь к истине; и по Аюрведе истина является бытием, чистым существованием, источником всей жизни. Аюрведа является наукой об истине, как она выражена в жизни.
        Вся аюрведическая литература основывается на философии творения Санкхья. (Слово Санкхья состоит из двух санскритских слов: сат - истина и кхья - знание). Мы просим читателя открыть ум и сердце философии Санкхья, ибо она неразрывно связана с Аюрведой.
        Древние риши (самореализованные личности) обнаружили истину путем религиозной практики и дисциплины. Посредством интенсивной медитации они проявили истину в своей жизни. Аюрведа - это наука о повседневной жизни, и эта система знания развивалась благодаря философским и религиозным прозрениям риши.
        Постигая связь между человеком и Вселенной, они познали, как космическая энергия проявляется во всех живых и неживых созданиях. Они также осознали, что источником всего сущего является Космическое Сознание, которое проявлено в виде мужской и женской энергии - Шива и Шакти.
        Риши Капила, постигший философию Санкхья, обнаружил 24 принципа , или элемента, составляющих материальную природу; а Пуруша, Высший Дух, является 25 принципом.
        Пуруша - это мужское начало, а Пракрити - женское начало. Пуруша входит в лоно Пракрити, материальной природы, благодаря Его божественной воле и сознанию формируется все многообразие Вселенной. Высший Дух - Един, но, желая стать многим, Он умножает себя. Таким образом. Вселенная - это дитя, рожденное из лона Пракрити, Божественной Матери. Эта глава, являясь трудной для читателей, не имеющих первоначальных знаний об излагаемом предмете, может быть прочитана с начала, с конца или с любого места, как будет удобно.
        Пракрити творит все формы во Вселенной, в то время как Пуруша наблюдает за этим творением. Эта изначальная физическая энергия содержит три характерных признака, модуса - гуны, которые пронизывают всю природу.
        Три гуны - это саттва (равновесие, чистота), раджас (движение) и тамас (инерция). Эта триада - основа всего сущего, и в Пракрити гуны находятся в балансе. Когда этот баланс нарушается, возникает взаимодействие гун, порождающее эволюцию Вселенной.
        Первым проявлением из Пракрити является Космический Разум, называемый Махат, из которого формируется эго (аханкара). Затем эго проявляется в пяти чувствах (танматра) и в пяти органах действия. Таким образом, с помощью саттвы создается органическая вселенная. Затем это же эго проявляется в пяти основных элементах (бхута), и с помощью тамаса создается неорганическая вселенная.
        Саттва-гуна, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от несчастий и болезней. Находящийся под влиянием этой гуны обретает счастье и знание. Раджас-гуна (гуна страсти) рождается из неограниченных желаний и вожделений; из-за влияния раджаса человек привязан к действиям и результатам деяний. Следствие влияния тама-гуны - безумие, леность и сон.
        Проявление гуны благости можно ощутить, когда все существо освещено знанием, чистотой и здоровьем. Гуна страсти ощущается по возрастанию привязанности, по не поддающимся контролю страстным желаниям и неодолимым стремлениям. Когда возрастает влияние тамаса, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.
        Раджас - это кинетическая творящая энергия, тамас - разрушительная или потенциальная энергия, а саттва - это состояние гармонии. Саттва-гуну контролирует Вишну, раджас-гуну - Брахма, а тамас-гуну - Шива.








Парабрахма — Дух, или Бог, — существует вечно; Он является совершенным, неизменным и абсолютным, без начала и конца. Он представляет собой единственную, неделимую сущность.
Записан
Страниц: [1] 2 3 ... 8
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ