Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
19 Сентябрь 2017, 21:51:20


Страниц: 1 2 3 [4] 5 6 ... 16
  Печать  
Автор Тема: Дхарма (Буддизм).  (Прочитано 15715 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #45 : 19 Июль 2012, 20:02:59 »

Еще раз:

Неужели ты не понимаешь что вся духовность это развитие Процессов, а не культивирование доктрин и учений?
  Если интерпретировать сказанное как "вся духовность" - это развитие процесса откровения Духа в человеке то - да - духовность это развитие процессов.

Есть две "руки Бога": Сансара и Дхарма. Мир и учение. Жизнь в мире - это приобретение опыта. Опыт приводит к Учению. Тогда человек покидает один процесс и вступает в другой.

Нахождение человека в том или ином процессе (напоминаю: их (процессов) всего два) означает что человек делает вклад в этот процесс. Или человек поддерживает Сансару или Дхарму. (Или в какой то момент и то и другое).
Это не культивация, но просто вклад.


Отрешение (процесс)нужно в себе развивать. И начинается его развитие с малого, с начало ты отдаешь какие-то свои качества и сбережения, игрушки, части своего «я» т.е. развиваешь поток, потом поток усиливаешь и начинаешь отдавать ему некоторые понятия, потом еще сильней и тогда он начинает забирать сам, в конце происходит так, что поток заберет твоё «Я». 
  Опять же если под развитием (процесса) отрешения подразумевается накопление Тишины - то - да - нужно развивать этот процесс. Тонкость заключается в том - кто это делает. Если это делает "я" - то развитие иллюзия. "Я" должно отступать - своеобразная игра в поддавки.
Мысль о том -  что постепенно нужно отдавать свои "сбережения" может быть совершенно правильной если этот процесс "отдавания" не привязан к результату. В любом случае - эта "отдача" заключается во внутреннем действии - потере привязанности к отдаваемому. Практически (!!!) такая потеря привязанности возможно лишь тогда когда человек ничего не получает "взамен" и опять же практически (!!!) этот метод основан на идее собственной смерти.

Точно также происходит с другими духовными процессами любовь, осознание, спокойствие и т.п. Основной пакет процессов  для развития предоставлен нам классическими религиями Христом и Будой.

Сталкинг это и есть отслеживать и культивировать в себе нужные процессы.

Тут есть реально большая опасность. "любовь, осознание, спокойствие" - лишь слова, ярлычки картины мира. Нас в социуме научили значению этих слов. Но, это всегда не истинные значения. Конечно - духовность приносит человеку нечто - что другие могут назвать этими словами, но для самого человека это состояние Другого.
Невозможно понять какие процессы "нужны" а какие нет. Если мы считаем что заранее имеем какой то образец (типа содержащийся к религиях или еще где то) - то это всегда ошибка. Нет никакого образца. Есть только наша каротина мира и какие то шаблоны в ней. На основе этих шаблонов мы ничего не построим истинного.
"Нужные процессы" открывают себя сами - если мы останавливаем свое "я".

Погружаясь в перепросмотр многие не знают, что там нужно наблюдать и исправлять, а оказывается все просто. Наблюдаешь за процессом (составляешь список нужных процессов), где он остановился или повернул назад.

Подобный подход означал бы что мы уже знаем что нам нужно, имеем некий образец и хотим просто привести себя к нему. Это просто гора заблуждений! Во-первых: мы не знаем - какие процессы и в каком виде нам нужны! Мы просто считаем для себя что то полезным и что то вредным, не осознавая истинного значения вещей и того - что все это всего лишь внутри  нашей картины мира.. Во-вторых: "список нужных процессов" - это действие эго, а нашей задачей является прекращение этого действия.

Все процессы являются нужными уже в силу их существования...

Записан
dezz

Offline Offline



topic icon
« Ответ #46 : 28 Апрель 2013, 20:21:07 »

Отчего вы не буддист?
Цитировать
Если вы не можете признать, что все составные или созданные вещи непостоянны, если вы счи­таете, что есть какая-то исходная первичная субстанция или идея, которая постоянна, то вы не буддист.
Если вы не можете признать, что эмоции — это страдание, если вы верите, что на самом деле не­которые эмоции исключительно приятны, то вы не буддист.
Если вы не можете признать, что все явления иллюзорны и пусты, если вы верите, что некоторые вещи существуют независимо и самодос­таточно, то вы не буддист.
И если вы верите, что просветление существует в измерениях времени, пространства и энергии, то вы не буддист.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #47 : 26 Декабрь 2013, 14:17:22 »

Что такое буддизм традиции Тхеравада?

Тхеравада (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", – это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды Сакьямуни. В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады. Последние несколько десятков лет учение Тхеравады начало распространяться и в западных странах...

Ответы на часто задаваемые вопросы

Будда называл свои учения Дхамма-виная, то есть "учение и дисциплина". Однако уже несколько веков люди пытаются разбить это учение на категории и подогнать его под шаблоны господствующих культурных, философских или религиозных воззрений. Буддизм – это этическая система, образ жизни, ведущий к особой цели. Он имеет в себе аспекты как религии, так и философии...

Комментарий мой: а вот зря люди (от непонимания) пытаются давать такие определения. Для них может и этическая система, а вообще достаточно было бы того как называл сам Будда: Учение и Дисциплина.  Учение в смысле - энергетическая Доктрина и Дисциплина в смысле особое состояние сознания и жизни.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #48 : 26 Декабрь 2013, 14:27:39 »

Что такое "Палийский канон"
Типитака (пали `ти`, `тpи` + `питака`, `коpзины`), или Палийский канон – это сбоpник дpевнейших текстов на языке пали, обpазующих основу учения буддизма Тхеpавады.

Сутта Нипата

    Эта часть палийского канона включает в себя 71 краткую сутту. Одни из самых ранних и вдохновляющих будийских текстов, упоминаемые в других частях канона.

Дхаммапада

    Именно ум является главным создателем счастья и несчастья. Поэтому есть два основных пути: путь мудрого, который предусмотрительно тренирует свой ум, чтобы быть умелым создателем; и путь глупого, который беспечен и не видит причин тренировать ум.


Предания Дхаммапады

    Краткое изложение традиционного комментария к Дхаммападе.

Биогpафические сутты

    Роскошь
    Будда рассказывает об озарениях, которые побудили его в молодости уйти в странствия, и о применении этих озарений в нашей жизни.

    Сутта о решимости
    Десять войск Мары окружают Бодхисатту (будущего Будду), безуспешно пытаясь отвлечь его от достижения Нирваны.

    Запуск колеса Дхаммы
    Это первая проповедь Будды, прочитанная им вскоре после Пробуждения пяти монахам, с которыми он много лет практиковал суровые аскетические практики в лесу. В этой сутте раскрыты основные моменты "четырех благородных истин" и "благородного восьмеричного пути". Услышав эту проповедь, монах Конданнья достиг первой ступени Пробуждения, дав начало "благородной сангхе".

    Вопpос Cаpипутты (Упатиссы)
    Молодой Сарипутта спрашивает у почтенного Ассаджи: "В чем состоит учение твоего учителя?" Услышав ответ, он достигает "вступления в поток". (Это одна из сутт, выбранных царем Ашокой (270-232 до н.э.) для изучения и применения всеми буддистами, будь то монахами или мирянами).

    Махапариниббана сутта (Великое Окончательное Освобождение)
    В этой многогранной сутте, самой большой в Палийском каноне, описываются последние дни жизни Будды и его Окончательное Освобождение (Париниббана). Эта красочная повесть содержит многочисленные указания Будды, определившие развитие его учения после его кончины. Кроме того, в этой сутте простым языком описывается горькая человеческая драма, развернувшаяся среди верных последователей Будды в преддверии смерти любимого учителя.

    Чаккаватти Сиханада сутта (Львиный рык миродержца)
    В этой сутте Будда рассказывает, как умелые поступки приводят к долголетию, красоте и счастью, а также предсказывает появление следующего Будды по имени Меттея.

Описание пути

    Счетовод Моггалана
    Будда описывает последовательность обучения буддийского монаха, и говорит о себе как о том, кто "показывает путь".

    Пpитча о плоте
    Сравнивая Дхарму с плотом, Будда говорит о том, что не нужно слишком привязываться к ней, а просто относиться к ней как к инструменту для освобождения.

Нравственность

    Советы Рахуле в Амбалаттхике
    Будда горячо убеждает своего сына, недавно посвященного Рахулу, в опасности лжи, и подчеркивает важность частой рефлексии. (Это одна из сутт, выбранных царем Ашокой (270-232 до н.э.) для изучения и применения всеми буддистами, будь то монахами или мирянами).

    Беседа с Сигалой
    Морально-этический кодекс для домохозяина, описанный Буддой мирянину Сигале. В этой сутте предлагаются ценные советы о том, как мирянам нужно себя вести по отношению к родителям, супругам, детям, ученикам, учителям, работникам, начальникам, друзьям и духовным наставникам.

    Высшая защита (Маха мангала)
    В этой сутте перечисляются благословения, которые дает праведная жизнь.

    К Дживаке (О мирских последователях)
    Будда объясняет, как мирскому последователю лучше всего действовать ради блага других.

    Силаккхандха вагга (Первая часть Дигха Никаи, посвященная нравственности)
    В первую треть Дигха Никаи входят тринадцать сутт, в которых особо подчеркивается развитие нравственности. В предисловии известный востоковед Александр Яковлевич Сыркин подробно рассказывает о хронологии и историческом контексте палийского канона.

    Брахмаджала сутта (Сеть совершенства)
    Разрешая спор между двумя аскетами, Будда рассказывает об истоках всевозможных взглядов, и о правильном отношении к спорам.

    Плоды отшельничества
    Король Аджатасатту спрашивает Будду: "Каков зримый плод отшельничества в этом зримом мире?" Будда отвечает подробным описанием буддийского пути обучения, поясняя каждый этап яркими метафорами.

    Амбаттха сутта
    Преподав урок молодому и тщеславному брамину Амбаттхе, Будда говорит о том, кто действительно достоин уважения, и как его можно заслужить.

    Сонаданда сутта
    Что значат внешняя красота, священные тексты и происхождение по сравнению с нравственностью и постижением? И стоит ли думать о своем авторитете и деньгах, когда разговариваешь с Просветленным?

    Кутаданта сутта
    Брахман Кутаданта спрашивает Будду о наилучшем жертвоприношении. Поняв из ответа, что есть что-то менее трудное и более славное, он расспрашивает и об этом. Будда, узнав, что Кутаданта непредвзят, возвышен и умиротворен, преподает ему наивысшее наставление в истине.

    Махали сутта
    Для чего монахи ведут целомудренную жизнь? Для того ли, чтобы воспринимать приятные небесные звуки и образы? Путь освобождения превосходит любые небесные наслаждения.

    Джалия сутта
    Совпадает ли жизненное начало с телом, или это разные вещи? Только практика дает ответ.

    Львиный рык аскету Кассапе
    В чем состоит подлинное подвижничество? В том ли, чтобы как можно больше ограничивать себя? Это может каждый. А кто сможет достичь совершенства в нравственности, мысли и постижении?

    Поттхапада сутта
    Как происходит исчезновение сознания? Есть множество теорий, и есть путь тренировки, делающий сознание все более тонким вплоть до исчезновения. Как же описывать "я" и чему стоит учить?

    Субха сутта
    Ананда по просьбе юного Субхи рассказывает ему о трех сводах предписаний: нравственности, сосредоточенности и постижении.

    Кеваддха сутта
    Будда объясняет, почему он избегает публичной демонстрации сверхъестественных чудес, и какое из чудес превосходнее всего и неизвестно даже богам. При этом чуде полностью исчезают четыре стихии, все названия и формы.

    Лохичча сутта
    Если Освобождения нужно достичь самостоятельно, то зачем тогда учитель? Не создает ли обучение новые помехи? И есть ли достойные учителя? Отвечая, Будда подытоживает весь путь практики.

    Сутта о знании трех вед
    Выводят ли к соединению с Брахмой пути, проповедуемые знатоками трех вед? Не похожи ли они на слепых, идущих вереницей друг за другом? Будда объясняет, какими качествами обладает тот, кто может соединиться с Брахмой, и каков путь к этому состоянию.

    Паяси сутта
    С помощью наглядных метафор и аргументов Будда развеивает заблуждения князя Паяси, говоря о том, что хотя плоды добрых и злых дел не всегда видны сразу, они неизбежно приходят к каждому.

    Чатума сутта
    Будда, заботясь о монахах так, как поливают водой молодые всходы, как поят молоком малых телят, предупреждает их о четырёх опасностях.

    Девадута сутта (Посланник небес)
    Когда молод, здоров, богат и красив, то кажется, что так будет всегда. Смерть воспринимается как явление, которое происходит только с другими людьми. Так, не учась на чужих ошибках, и не слушая знающих людей, человек рано или поздно пожинает плоды своих ошибок.

Охpана двеpей чувств

    Силки Мары
    Как освободиться из силков Смерти? Ответ прост - перестать гоняться за объектами чувств.

    Притча о черепахе
    Мудро охраняя чувства, не гоняясь за внешними объектами и не ругая других, мы находимся в безопасности, как черепаха в панцире.

    Индриябхавана сутта (О развитии чувств)
    Будда описывает практику полного овладения шестью каналами восприятия, а также её ход и результаты.

    Группа сутт "О предвкушениях, от которых трудно избавиться"
    Будда описывает некоторые типы личностей, предпосылки возникновения страсти, неприязни, ошибочных и правильных взглядов, а также виды дисциплинарных проступков.

    Мигаджала сутта
    Трудно ли найти уединенное место для практики? Трудно, если старательно выискивать безлюдные места. Легко, если освободиться от привычного спутника – пристрастия.

    Огненная пpоповедь
    Через несколько месяцев после Пробуждения, Будда читает проповедь аудитории из 1000 аскетов-огнепоклонников. Как обычно, блестяще преподнося свои идеи, Будда использует метафору, близкую сердцу слушателей - в данном случае, метафору огня. Услышав эту проповедь, все слушатели достигли освобождения от влечений.

Памятование

    Основы памятования (Сатипаттхана)
    В этой сутте предлагаются подробные практические указания по практике медитации памятования. (Текст совпадает с "Махасатипаттхана суттой" (Дигха Никая 22), отличаясь только более кратким изложением "четырех благородных истин").

    Основы памятования (Махасатипаттхана)
    В этой сутте Будда описывает, как развитие постоянного памятования четырех "систем отсчета" (сатипаттхана) - памятование тела, чувств, ума и качеств ума - может в итоге привести к полному Пробуждению.

    Памятование дыхания (Анапанасати)
    Один из важнейших текстов и для новичков, и для ветеранов в медитации, эта сутта представляет собой "карту" всей структуры практики медитации на дыхании. Простая практика памятования дыхания постепенно ведет практикующего через 16 этапов развития, завершаясь полным Пробуждением.

    "Анагата-бхаяни сутта" (О будущих опасностях)
    Будда напоминает монахам о том, что практику Дхаммы нельзя откладывать на потом, потому что нет никаких гарантий, что можно будет практиковать в будущем. (Это одна из сутт, выбранных царем Ашокой (270-232 до н.э.) для изучения и применения всеми буддистами, будь то монахами или мирянами).

Пpеодоление помех

    Ахаpа сутта (Пища)
    Будда описывает, как мы можем "подпитывать" или "лишать питания" умелые и неумелые способы поведения, в зависимости от того, на что мы направляем внимание.

    Расслабление мыслей
    Будда предлагает пять полезных способов для того, чтобы мудро справляться с неумелыми мыслями (которые связаны с желанием, отвращением или заблуждением).

    Саббасава сутта (Сутта о всех влечениях)
    Будда преподает семь методов устранения из ума глубоко укоренившихся влечений (к чувственным удовольствиям, становлению, воззрениям и неведению), мешающих достичь Пробуждения.

    Дpужелюбие (Метта каpания)
    Слова Будды о том, как направлять дружелюбие (метта) ко всем существам.

    Дpужелюбие (Метта)
    Будда указывает на одинадцать выгод, которые дает практика медитации дружелюбия (метта).

    Личности
    О ходе перерождений, который ожидает тех, кто развивает сердце, полное дружелюбия.

    Стpела
    Хотя вокруг нас происходят смерти и утраты, мудрые отбрасывают печаль и отчание, идя по пути к нерушимому счастью.

    Веpх знамени
    Если у вас во время медитации бывает страх, то Будда предлагает несколько тем для воспоминания.

    Сутта о Hанде
    Будда изобретательно отговаривает Нанду, своего двоюродного брата, от выхода из монашества.

    Сутpа о Малункье
    Почтенный Малункья грозится бросить монашество, если Будда не ответит на все его умозрительные метафизические вопросы. Используя знаменитую притчу о человеке, раненом отравленной стрелой, Будда напоминает ему, что некоторые вопросы просто не стоит задавать.

Джхана

    "Самадхи сутта" (Сосредоточение)
    Будда объясняет, как в ходе практики необходимо развивать и успокоение (саматха), и видение-как-есть (випассана).

    "Юганнадха сутта" (В одной упряжке)
    Досточтимый Ананда описывает пути к состоянию Араханта через развитие успокоения (саматха) и видения-как-есть (випассана).

    Слагаемые высшего знания
    Как с помощью развития спокойствия (саматха) и проникновения (випассана) отбрасываются страсть и неведение.

    К Гиpимананде
    Будда рассказывает почтенному Гиримананде, который заболел, десять тем, которые исцеляют ум и тело.

    Фактоpы сосpедоточения
    Будда рассказывает о пяти факторах благородного правильного сосредоточения, обьясняя, как развитие одной за другой четырех джхан ведет к развитию сверхъестественных способностей и к Пробуждению.

    Сосpедоточение
    В этой сутте объясняется, как четыре способа развития сосредоточения приводят к четырем результатам.

    Коpова
    На примере коровы, переходящей с одного пастбища на другое, Будда объясняет, что прежде чем переходить к следующему уровню сосредоточения, нужно закрепиться на достигнутом.

    "Джхана сутта"
    Медитация, подобно стрельбе из лука, - это искусство, которое развивается постепенно с помощью практики, практики и еще раз практики.

Знание и видение

    Чуласуннята сутта (Малая сутта о пустоте)
    Будда обучает досточтимого Ананду практике, приводящей к "вхождению в пустоту", вратам к Освобождению.

    Наставление Нандаки
    Подробное руководство по практике разотождествления со сферами восприятия и сознанием.

    Малое наставление Рахуле
    Сутта, в которой Будда обучил своего сына высшему прекращению влечений, приведя его к Освобождению.

    Чхачхакка сутта (Шесть шестерок)
    Как отслеживание обусловленного возникновения приводит к познанию безличности, и в конечном счете, к Пробуждению.

    Сутта "Счастье Ниббаны"
    Досточтимый Сарипутта объясняет досточтимому Удайину, что даже беспредельно тонкие и прекрасные умственные состояния подвержены страданию; лишь Ниббану можно действительно назвать "счастливой".
http://dhamma.ru/canon/index.html
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #49 : 26 Декабрь 2013, 14:32:17 »

1
Умственным процессам предшествует рассудок (мано), он их возглавляет и создает.
Если с нечистым рассудком кто-нибудь говорит или действует, то за ним следуют несчастья, как колеса вслед за упряжным животным.

2
Умственным процессам предшествует рассудок (мано), он их возглавляет и создает.
Если с чистым рассудком кто-то говорит или действует, то счастье следует за ним, неотступное, как тень.

5
Никогда в этом мире злоба не утихомиривается злобой,
Она утихомиривается лишь беззлобностью. Таков извечный закон.

35
Трудно управлять умом; подвижно, легко он перемещается и останавливается там, где ему приятно.
Хорошо – смирить ум, потому что смиренный ум приносит счастье.

42
Никакой враг не может принести столько вреда,
Cколько могут принести собственные мысли, основанные на жажде, ненависти и зависти.

75
Путь, ведущий к мирской выгоде – это одно,
А путь, ведущий к Ниббане (путём духовной практики) – это другое.

110
Чем сто лет жить безнравственно и разнузданно,
Лучше один день прожить в добродетели и медитации.

112
Лучше, чем сто лет жизни ленивого и праздного,
один день жизни энергичного и усердного.

118
Если человек совершил добро,
пусть делает его снова и снова.
Пусть он желает совершать добрые поступки,
Ведь накопление заслуг - радостно.

122
Не думай легкомысленно о добре:
"Оно не придет ко мне".
Ведь и кувшин наполняется от падения капель.
Умный наполняется добром,
даже понемногу накапливая его.

127
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть,
Не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий дурных поступков.

129
Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти –
Ставя себя на место другого, не убивайте и убивать не заставляйте.

130
Все дрожат перед наказанием, всем дорога жизнь –
Ставя себя на место другого, не убивайте и убивать не заставляйте.

165
Каждый поистине сам себе спаситель, ибо кто ещё может быть спасителем?
Путем самоконтроля каждый обретает [в лице самого себя] спасителя, которого так нелегко найти.

165
Сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя.
Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя.
Чистота и скверна зависят от него самого.
Одному другого не очистить.

182
Редко появляются [в этом мире] Будды.

183
Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум.
Таково учение всех Будд.

189
Небезопасно такое прибежище, не возвышенно такое прибежище.
Прибегая к такому прибежищу, не освободиться от всего страдания.

190
Но тот, кто прибегает к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе,
С правильным знанием видит Четыре Благородные Истины:

191
Страдание, причина страдания, прекращение страдания,
И Благородный Восьмеричный Путь, что ведет к прекращению страдания.

192
Такое прибежище действительно безопасно. Такое прибежище действительно наилучшее.
Ища такое прибежище, освободишься от всего страдания.

194
Счастье, когда [в этом мире] появляется Будда.

197
Давайте жить счастливо без ненависти среди тех, кто ненавидит.
Среди ненавидящих давайте жить без ненависти.

198
Давайте будем здоровыми среди больных [страстями].
Среди больных давайте жить в свободе от болезней.

199
Давайте будем жить без пристрастия [к чувственным удовольствиям] среди тех, кто пристрастился.
Среди пристрастившихся мы живём без пристрастий.

201
Победитель растит ненависть, а побеждённый живёт в страданиях.
Тот, кто отрешился от победы и поражения – счастлив и умиротворён.

252
Легко заметить чужие недостатки,
А свои собственные увидеть действительно трудно.

276
Вы должны сами сделать усилие [чтобы прекратить страдания].
Татхагаты лишь указывают путь.

286
"Здесь я проведу сезон дождей, здесь – зиму и лето", –
Так рассуждает глупец, не постигая опасности смерти

320
Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления,
Как слон в битве – стрелу, выпущенную из лука.

385
Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе,
Кто бесстрашен и свободен от привязанностей.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #50 : 26 Декабрь 2013, 14:35:35 »

Постепенно буду комментировать. Веселый
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #51 : 26 Декабрь 2013, 14:39:40 »

Собрание слов Будды, известное, как «Типитака» или «Палийский Канон» является основой буддизма, фундаментом, на котором строится учение Тхеравады. «Трипитака» в переводе означает «три корзины», что соответствует разделению священных книг на три раздела: Виная-питака, Сутта-питака и Абхидхамма-питака. Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах. Однако нельзя исключить и того, что ещё до собственно письменной фиксации Трипитаки слово «питака» употреблялось в санскрите и пали в переносном смысле для обозначения собрания или коллекции чего-либо.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #52 : 27 Декабрь 2013, 13:32:12 »

1.1 Урага сутта
"Змея"

1. Кто сдерживает свой возникающий гнев, как врач останавливает силу яда, проникшего в тело, – тот монах покинет оба берега, как змея сбрасывает с себя изношенную кожу.

2. Кто всецело отринул от себя страсти, как, ныряя в воду, срывают лотос, тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

3. Кто отогнал от себя всякое желание, неудержимо подступающее, стремительное, кто погубил его, иссушив его, – тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

4. Кто разрушил в себе надменность, как прилив сокрушает тростниковый мостик, – тот монах покинет оба берега, как змея оставляет свою отжившую кожу.

5. Кто постиг, что нет неизменной сущности в этом бывании, как нет цветов на фиговой пальме, тот монах забудет оба берега, как змея навсегда бросает свою изношенную кожу.

6. В чьей груди уже нет чувства страха, кто победил все возникающее возрождение, тот монах покидает оба берега, как змея сбрасывает свою отжившую кожу.

7. Кто развеял свои сомнения, кто отсек их от себя вполне и искренно, – тот монах расстается с тем и с этим берегом, как змея со своею отжившею шкуркой.

8. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто победил оба эти мира заблуждения, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

9. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто понял, как все обманчиво в этом мире, тот монах покидает оба берега, как змея свою изношенную кожу.



Прим. мои: слово "монах" в тексте на пали то же самое что и Будда, что значит пробужденный. "Понял как все обманчиво в этом мире" - означает осознание. Не просто умственно принял эту идею, а пережил внутренне озарение, осознание сути мира. Начало сутты о отречении от страстей и желаний не раскрывает метода, которым следует это сделать. Метод этот не борьба с желаниями и страстями с помощью своего я, а благородный путь, включающий в себя многие аспекты.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #53 : 27 Декабрь 2013, 13:38:35 »

1.2 Дханья сутта
"Пастух Дханья"

18. – Я сварил свой рис, я подоил коров, – так говорил пастух Дханья, – вместе с товарищами живу я на отмели реки Маги; мой дом плотно закрыт, и огонь зажжен: теперь ты можешь дождиться, о небо!

19. – Я свободен от гнева, я свободен от гордости, – так говорил Совершенный, – эту ночь провел я на отмели реки Маги; мое жилище не покрыто крышей, и огонь мой потух: ты можешь дождиться, о небо!

20. – Я укрылся от оводов, – так говорил пастух Дханья, – на лугах, обильных травой, пасутся мои коровы, дождь не повредит им: теперь ты можешь дождиться, о небо!

21. – Крепко снарядил я свою ладью, – так говорил Совершенный, – я приплыл к вечному берегу, я достиг той отмели, преодолев потоки страстей; теперь та ладья не нужна мне более: ты можешь дождиться, о небо!

22. – Не сварлива моя жена, всегда послушна, – так говорил пастух Дханья, – долгое время она прожила со мной неразлучно; она миловидна, ничего дурного я никогда не слышу от нее: ты можешь дождиться, о небо!

23. – Мне послушен мой ум, он свободен вполне, – так говорил Совершенный, – долгое время я обуздывал свой дух, совершенствовал его, – и нет в нем теперь ничего злого: ты можешь дождиться, о небо!

24. Я кормлюсь своим трудом, – так говорил пастух Дханья, – и мои дети всегда со мною, они здоровы; ничего злого я никогда не слышу от них: ты можешь дождиться, о небо!

25. Ни одного слуги нет у меня, – так говорил Совершенный, – что сам я добыл себе, с тем и прохожу чрез весь мир, нет мне нужды в помощниках: ты можешь дождиться, о небо!

26. У меня есть коровы, и телята есть у меня, – так говорил пастух Дханья, – у меня есть также и бык: он господин над коровами: ты можешь дождиться, о небо!

27. Нет у меня коров и телят, – так говорил Совершенный, – нет у меня и быка, господина над ними: ты можешь дождиться, о небо!

28. Надежно врыты столбы, их нельзя раскачать, – так говорил пастух Дханья, – крепки веревки, новы и искусно свиты, коровы не порвут их: теперь ты можешь дождиться, о небо!

29. Как бык, порвал я все узы, как слон, я прорвался сквозь чащу ползучих растений, – так говорил Совершенный, – я не войду вновь в утробу рождений: ты можешь дождиться, о небо!
Внезапно разразился ливень, заливая землю, наполняя озера. Слыша, что полился дождь, сказал Дханья:

30. Не малая прибыль притекла к нам с тех пор, как мы узрели Совершенного; мы прибегаем к тебе, о ты, одаренный мудростью, – будь нашим наставником, о великий пустынник!

31. И я и жена моя, мы оба послушны; благослови нас на добрую жизнь, – мы победим рождение и смерть, мы достигнем конца страданий!

32. Кто имеет сынов, тот имеет радость от сынов, – так говорил лукавый Мара, – кто имеет стада, тот имеет радость от стад, ибо звенья бытия – радости людей, и тот, у кого их нет, не имеет и радостей.

33. Но так сказал Совершенный: Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов; кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад, ибо звенья бытия – причина людских забот; у кого нет их, у того нет и заботы.



Прим. мои: диалог между двумя сущностями человеческого сознания, с одной стороны пастух, заботящийся о земной личности, с другой - Совершенный, преодолевший себя и мир.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #54 : 27 Декабрь 2013, 17:27:32 »

Вот, что я слышал:

Однажды Совершенный обитал в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брахмана Касибхарадваджи были запряжены, так как наступило время сеяния. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошел к тому месту, где трудился брахман Касибхарадваджа. В это время брахман разделял корм. Совершенный пошел на то место, где брахман делил корм, и, подойдя, стал поодаль. Брахман, увидев, что стоит Совершенный, как бы прося подаяния, сказал ему:

– Я, о странник, пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе также, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и вспахав и посеяв, питаться.

– О брахман, я пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь.

– Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Готамы, не видим мы ни его волов, ни сошника. И опять достопочтенный Готама сказал ему:

– О брахман, я и пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь. Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному:

75. Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; спрошенный о том, скажи нам в чем твоя пахотьба; разъясни нам это, чтобы твоя пахотьба стала понятна нам.

И отвечал Совершенный:

76. Вера есть семя, покаяние – дождь, мудрость – мой плуг и мое ярмо, смирение – дышло моего плуга, разум – гужи, глубокое размышление – мой сошник.

77. Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище, я ведаю истину и ею выпалываю плевелы. Любовь – мое избавление;

78. подвижничество – мое вьючное животное; оно несет меня к Ниббане, несет, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.

79. Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.


прим. мои: перекликается с нагорной проповедью Библии до ощущения общего источника.

Цитировать
9 Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои,
10 ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо 
трудящийся достоин пропитания.
Матф. гл.10


Цитировать
22 И сказал ученикам Своим: посему говорю вам,- не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: 23душа больше пищи, и тело - одежды.

24 Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?

25 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть?

26 Итак, если и малейшего сделать не можете, что' заботитесь о прочем?

27 Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.

28 Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!

29 Итак, не ищите, что' вам есть, или что' пить, и не беспокойтесь, 30потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; 31наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам.

32 Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.

33 Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, 34ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.
Лука гл.12

Где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше.  Речь о особой жизненной позиции. Это не значит что не нужно работать, пахать и сеять. Нужно. Речь о том что бы во всех своих делах иметь определеный настрой на "царство божие" или "избавление от страдания", это позиция воина.

 В нагорной проповеди - когда речь о отсутствии заботы о пище и одежде  - имется ввиду духовная пища - материал для построения тела Света. Если ваше Сердце будет в Небесном - все будет дано вам даром.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #55 : 28 Декабрь 2013, 13:01:58 »

1.6 Парабхава сутта
"Потеря"

Так я слышал:

Однажды ночью некое божество, прекрасное видом, осветившее собою всю окрестность, снизошло к Совершенному и, приветствовав его, отошло к стороне; и стоя в стороне, обратилось к Совершенному с такими словами:

90. – Мы вопрошаем тебя, Готама, о человеке, страдающем от потери; я пришел спросить тебя, – скажи нам, в чем причина потери для теряющего.

91. – Легко узнаешь выигрывающего, не труднее заметить и теряющего; кто возлюбил Дхарму, тот выигрывающий, кто возненавидел его, тот теряющий.


Прим. мои: Потеря  имеется ввиду энергия, хорошая карма, личная сила, а вообще человеческая сущность в абсолютном смысле. Тот кто посвящает свою жизнь Дхарме (Учению, Пути), тот приобретает, кто не идет по Пути - тот теряет. Хочу заметить - что просто жизнь не является Дхармой.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #56 : 28 Декабрь 2013, 13:18:23 »

1.8 Метта сутта
"Дружелюбие"

142. Вот, что следует исполнить тому, кто ищет здесь доброго, кто жаждет своему духу покоя: пусть будет он прямодушен и бодр, совестлив и кроток в речи, уступчив, не горд.

143. Пусть он идет своим путем, успокоенный, не отягощенный заботами, с утихшими чувствами, с окрепшею мудростью, не надменный, не жадный.

144. Пусть он никогда даже и не подумает что-либо такое, за что бы могли упрекнуть его мудрые... Да будут счастливы все существа, да живут все они в радости и довольстве!

145. Все живые существа, которые только есть на свете, и слабые и сильные, и длинные и короткие, и большие и средние, и великие и малые,

146. видимые и невидимые, живущие близко и далеко, рожденные или только носимые в утробе – все они да будут счастливы!

147. Пусть никто не обманывает других, пусть никто и никогда не обижает других, пусть никто ни гневом, ни злобою не вредит другим.

148. Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя, как дорожит она его жизнью, так пусть каждый объемлет своим благоволением все существа.

149. Пусть он простирает свое благоволение сквозь все миры, пусть обнимает он их своим благосклонным духом и вдаль, и вглубь, и ввысь, без вражды, без тревоги, без ненависти.

150. Стоя или лежа, сидя или ходя, в каждую минуту бодрствования пусть он предается осознанию этого, – этот путь жизни самый лучший на свете.

151. Добродетельный, одаренный совершенною мудростью, потушивший в себе жажду плотских наслаждений, никогда не вступит вновь на путь рождений и смертей.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #57 : 30 Декабрь 2013, 08:54:55 »

О методе Пути.

Существует 4 Благородные Истины.

Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный Путь.

Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

Я привожу здесь Буддизм потому что мне это удобно. Ровно то же самое есть в любом Учении.

1. Существует страдание. Будда не сказал: "не существует никакого страдания, вы просто неправильно смотите"..., Он сказал: Существует Страдание. Это энергетический факт. Вы - греховны. Не в том смысле что вы трахаетесь и бухаете и этим аморальны, а в том смысле - что вы фундаментально отделены от Бога. Отделены от Нагуаля барьером типа своего внимания. И вы никогда не станете божественным. Никогда. Вы существуете как страдание. Это энергетический факт.
Пока вы полностью не убедитесь в том что вся ваша жизнь - (гавно) страдание - вам рано переходить к пункту два. И о том что бы вы как можно скорее вы в этом убедились заботится сам Бог (Намерение) с помощью своей Любви. Которая приходит к вам в виде Кармы (Страдания). Это реально и есть Бог. Его сторона, заботящаяся что бы вы не окаменели.

2. Существует причина страдания -  Желание. Тут нужно немного расширить. Чье желание? Да, не ваше, не мните себя центром вселенной. Улыбка Это Желание вашей Души. (У Карлоса Кастанеды вопрос Души рассмотрен в главе о Видящем сон и видимом во сне. Сновидящие Человечества). Ваша Душа (Светящийся кокон) погружена в Желание. Это заставляет Её видеть сон и себя в этом сне в виде вас, видимого во сне. Все ваши желания как личности вторичны. Но поскольку все происшествия во сне влияют на видящего сон (ведь вы - это Он, видимый во сне - это видящий сон Улыбка, Бог - это я), ваша борьба с желаниями означает борьбу с Желанием. Пока причина страдания - это наличие вас. Вы, ваше "я" и есть - желание. Вы - причина страдания.

3. Существует прекращение Страдания - Нирвана. То есть существует Божественный мир (и о нем знает ваша Душа (а не вы)), существует Третье Внимание (основа первых двух), существует Пустота, Дао и Знание.
Нирвана как состояние Души - это полное погружение в природу Будды, Дао, Манос, Третье Внимание, Дух и т.д.
Для вас как для личности это означает смерть - уничтожение вашей самости, НО не уничтожение вашей осознанности.
Иисус (Душа - ваш спаситель) говорит одному из рабойников на кресте (Иоанну) - сегодня же будешь со мной в раю. Еще раз подчеркиваю: не вы - сын Бога, не вы проходите через мистерию воскресения. Это происходит с Иисусом - вашей Душой. А вы как Иоанн (предтеча), как раскаявшийся разбойник просто умираете на кресте. Растворяетесь в своей Душе. (переходите в третий тип Внимания).

4. Существует Путь к прекращению Страдания - восьмеричный Благородный Путь. То есть Будда говорит - что существует совершенно четкий и конкретный метод освобождения. Не "делайте что угодно и как угодно", а как и Иисус, как Лао Цзы, как Экхнатон и как дон Хуан - говорит что существует особая практика жизни, ведущая к Абстрактной (для нас), но однозначной Цели.
Эта практика представляет собой многоаспектный (Будда говорит о 8 аспектах) Путь - то есть процесс Изменения человека.
Человек ДОЛЖЕН измениться. Таково Намерение бесконечности. Нет никакой свободы - идти или не идти по Пути. Намерение Бесконечности - Путь - заставляет следовать себе. Это тоже - энергетический факт.

Особая практика жизни - это сугубу личное и индивидуальное занятие и состояние. Но, на практике, оказаться в этом состоянии - не просто. По этому существует Колесо Дхармы - особая глобальная энергетическая конфигурация, Сила и Намерение - напрямую обращающееся к Душам людей.

По этому когда Эд говорит - что мы здесь синхронны - он говорит что ощущает Колесо Дхармы - магическую Силу, которая направляет на Путь (Приводит, например, на форум). Синхронность - это проявление Нагуаля.

А что тональ? Эд не очень осознает понятие Бесформенности. Ему, видимо, кажется - что бесформенность - это какая то эталонная (Улыбка) форма.
Но, это не так. Бесформенность - это когда формы нет. И вы видите то что хотите (можете) видеть.
 
Цитировать
- пытаются менять "себя", а Элая используют как зеркало для отслеживания собственных изменений. В этом он хорош. Просто остатки человечности, иногда заставляют думать, что и с другой стороны Элай - эталон. А он , как любое правильное зеркало с обратной стороны - чёрный.
.... все искать - а какая форма черная или белая? Злая или добрая? Правильная или неправильная? ... А она никакая. Её нет.
Вы формируете - то что вам в данный момент необходимо. И делаете это сами.
Кто то подошел к принципу зеркал и видит Зеркало.  Кто-то бьется с идеей Авторитета и собственной значимости (это реально бой с тенью, особенно хорошо видно по френду - я ни читаю большинство его постов, а те что читаю - не понимаю, но человек уверен что сражается с каким то противником...), кто-то подошел к видению и видет в отсутствии формы видение.. и т.д. Сознание поначалу не может жить без формы и всегда занимается формированием чего то из Пустоты.
Впрочем так произошел мир.

Но, если вы хотите превратить гавно в шоколад - вы должны перестать тварить форму (по собственному образу и подобию), вы должны перестать делать себя и погрузиться в Неделанние (Дао) - в основу всего - в пустоту.

Сделать это можно олько через отказ от себя. Силы на это можно найти только в Дхарме (Пути Освобождения).
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #58 : 01 Январь 2014, 13:26:11 »

Итак снова возвращаемся к Благородным Истинам. А именно к первой.

Только дырявый горшок может пытаться стать человеком знания по своей воле. Трезвомыслящего человека нужно затягивать на путь хитростью. Найдется масса людей, которые с радостью захотят учиться, но эти не в счет. Обычно они уже с трещиной. Как пересохшая бутыль из тыквы, которая с виду в порядке, но начинает течь в ту же минуту, как только в нее наливают воду и появляется давление. Через минуту ее нужно вновь наполнять водой.

 Есть люди, которые говорят : "да, я понял первую истину, давайте теперь идти дальше!" Давайте теперь превратим говно в шоколад! Улыбка

Ан, нет - не понял.  "Понял" - это когда Душа, энергетическое тело непосредственно пережило суть Иллюзии и больше уже не может искать шоколад в этом мире. Ведь гавно и шоколад - это две стороны одной медали. Без гавна нет шоколада. Без шоколада нет гавна.

Это одно и то же. Гавно это одна из степеней шоколада, а шоколад это одна из степеней гавна.

Красив ли мир? Почему Будда запретил монахам любить мир? Почему Христос запретил любить мир?

15 Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
16 Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.
17 И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.
1е Иоанна.

Итак: красив ли мир? "Посмотрите какая красота вокруг"! Разве не создал Бог все это на радость нам?

Ну, да.. всех этих маньяков, воины, болезни, старость и смерть создал Бог чисто нам на радость...
Еще часто спрашивают - а зачем он это создал то? Ну типа - а не хотел ли Бог познать себя? Ну создал мир что бы посмотреть каково быть маньяком, идиотом, каково страдать, умирать и болеть.., но скорее получается - каково быть неосознанным. Н,да... странные интересы у Бога. И, походу он еще и тормоз. Сколько времени то ему нужно что бы понять каково быть тупым? Тысяча лет? Миллион? Вечность? Короче попал походу тут бог..

Но, вот что странно - Доктрина в совершенно разных писаниях говорит о том - что Бог не создавал этого мира.. !

Библия говорит - что мир создали Элохим. Тора - Демиург. Веды - Мара. Кастанеда говорит что этот мир создали мы сами с помощью Летуна. Ангела Света, который захотел быть творцом..
Кто же такие эти Элохим?

Элохим - это светящиеся существа вселенной, сновидящие мир и себя в этом мире. Именно так и был создан мир. Вернее - описание мира - форма мира.
Никакой Бог его не создавал. И никаких интересов в этом мире не имеет.

Но самый интересный и важный из этого вывод не то что творение мира не дело рук Бога (и мир не божественен впринципе), а то что творение Элохим - видимый во сне (человек земной - личность) это не Сын Бога (и даже не внук), а - просто ночное привидение, сон, который не дает проснуться настоящему Сыну Бога - Душе.

Истина Первая: Существует Страдание:

Если говорим, что не имеем греха, -- обманываем самих себя, и истины нет в нас.
9 Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.
10 Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас.


Если мы говорим - что мы и есть сыны Бога, которым нужно лишь изменить что-то в своем взгляде на гавно и шоколад - то мы обманываем себя. Мы не поняли Первую Благородную Истину и воображаем - что живем в божественном мире, но типа пока неправильно..

Это мир счастья, где между вещами нет различия, потому что там некому спрашивать о различии. Но это не мир людей. Некоторые люди наивно верят, что они живут в двух мирах, что они могут выбирать между мирами, но это только их самонадеянность. Для нас существует лишь один-единственный мир. Мы - люди, и должны безропотно следовать миру людей. Карлос Кастанеда.

Ничто не дается даром в этом мире, и приобретение знания - труднейшая из всех задач, с какими человек может столкнуться.

Человек идет к знанию так же, как он идет на войну - полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила - роковая ошибка, и тот, кто ее совершит, непременно доживет до дня, когда горько пожалеет об этом. Только выполняющий эти четыре условия - быть полностью пробужденным, полным страха, благоговения и безусловной решимости - застрахован от ошибок, за которые придется платить; лишь при этих условиях он не будет действовать наугад. Если такой человек и терпит поражение, то он проигрывает только битву, а об этом не стоит слишком сожалеть.

Воин знает, что он только человек. Его единственное сожаление заключается в том, что жизнь коротка и он не успеет прикоснуться ко всему, что ему нравится. Но и это для него не проблема; это просто сожаление.


...Вот опять вернемся к красоте мира. Ну, так что же такое красота? Где она? Разве не находится красота в сознании человека? Мир - это просто течение энергии.
 Красивым (или не красивым) что-то (мир) делает наше сознание. И это при том - что сознание создает и сам мир. Получается нечто зацикленное само на себе.
И что бы понять что что-то красиво, мы должны иметь как эталон не красивое. Это будет означать - что мы сами носим в себе не красоту и видимая красота - лишь градация уродства. А если посмотреть на красоту поближе - то это уродство станет явным.
И это потому - что мы имеем то что различает - себя.

Божественный мир (смотри цитату Кастанеды выше) - это мир счастья - где нет различия, потому что там некому спрашивать о различии, там нет нас. А там - где мы есть - мы должны безропотно следовать миру людей (где различие есть) пока не избавимся от себя.

Обычный человек слишком озабочен тем, чтобы любить людей, и тем, чтобы его любили. Воин любит, и все. Он любит всех, кто ему нравится, и все, что ему по душе, но он использует свою контролируемую глупость, чтобы не беспокоиться об этом. Что полностью противоположно тому, чем занимается обычный человек. Любить людей или быть любимым ими - это еще далеко не все, что доступно человеку. Кастанеда.

Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына.
23 Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца.
24 Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце.
25 Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная.
26 Это я написал вам об обольщающих вас.
27 Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте.
28 Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его.


Об обольщающих вас. Когда кто-то говорит что он - сын Бога - он лжец и обольщающий вас. Личность - это не сын Бога. Это (в лучшем случае) - Иоанн. Величайший из рожденных женами, но малейший в Царстве Божием (где не кому спрашивать о различии красоты или некрасоты мира) больше, значительно больше его.
Именно по этому Иоанн пишет не "станьте Иисусом", а "пребывайте в нем! Что значит - войди внутрь Души и возростайте в нем - в Иисусе (Душе) - Спасителе.
Иоанн говорит при этом: Ему (Иисусу - Душе - Другому) дОлжно расти, а мне (личности) дОлжно умаляться.
Иоанн никогда не называл себя сыном Бога. Библия никогда не называла Иоанна сыном Бога..
И именно по этому Христос (Будда, Кастанеда) запрещали любить мир.
Что означает - просто картину мира. Образ мира в своем сознании, плохой или хороший, красивый или нет.
Хотя это не означает какой то ненависти к миру или невозможности видеть и прикасаться к земной и неземной красоте..
Но если вы залипните на красоте мира, вы погибните.

17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.

     18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во им  Единородного Сына Божия.

     19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;

     20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,

     21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.


Еще раз: Сын Бога послан спасти мир. Не мир является сыном Бога, не личности (которые есть мир), а Душа (СветЭ Иисус) посланы в мир - что бы его спасти. А не судить - не спрашивать красив ли мир..

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное Дао Дэ Цзин

Когда устранили великое дао, появились "человеколюбие" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и "верные слуги".

...Это о том - что личность пытается "любить". Как только удаляется Великое Дао - сразу появляется "любовь" и "красота мира".
Так вы будете пойманы.

Есть, монахи, образы, сознаваемые зрением - желанные, привлекательные, чарующие, кажущиеся приятными, возбуждающие страсть, соблазнительные. Если монах восторгается ими, приветствует их и погрязает в них, то такой монах называется опутанным образами, сознаваемыми зрением, перешедшим в обитель Мары, оказавшимся под властью Мары, связанным силками Мары. Он опутан путами Мары, Зловредный может делать с ним все, что угодно.

Есть звуки, сознаваемые слухом - желанные, привлекательные, чарующие, кажущиеся приятными, возбуждающие страсть, соблазнительные. Если монах восторгается ими, приветствует их и погрязает в них, то такой монах называется опутанным звуками, сознаваемыми слухом, перешедшим в обитель Мары, оказавшимся под властью Мары, связанным силками Мары. Он опутан путами Мары, Зловредный может делать с ним все, что угодно.

Есть запахи, сознаваемые обонянием - желанные, привлекательные, чарующие, кажущиеся приятными, возбуждающие страсть, соблазнительные. Если монах восторгается ими, приветствует их и погрязает в них, то такой монах называется опутанным запахами, сознаваемыми обонянием, перешедшим в обитель Мары, оказавшимся под властью Мары, связанным силками Мары. Он опутан путами Мары, Зловредный может делать с ним все, что угодно.

Есть вкусы, сознаваемые чувством вкуса - желанные, привлекательные, чарующие, кажущиеся приятными, возбуждающие страсть, соблазнительные. Если монах восторгается ими, приветствует их и погрязает в них, то такой монах называется опутанным вкусами, сознаваемыми чувством вкуса, перешедшим в обитель Мары, оказавшимся под властью Мары, связанным силками Мары. Он опутан путами Мары, Зловредный может делать с ним все, что угодно.

Есть прикосновения, сознаваемые осязанием - желанные, привлекательные, чарующие, кажущиеся приятными, возбуждающие страсть, соблазнительные. Если монах восторгается ими, приветствует их и погрязает в них, то такой монах называется опутанным прикосновениями, сознаваемыми осязанием, перешедшим в обитель Мары, оказавшимся под властью Мары, связанным силками Мары. Он опутан путами Мары, Зловредный может делать с ним все, что угодно.

Есть понятия, сознаваемые рассудком - желанные, привлекательные, чарующие, кажущиеся приятными, возбуждающие страсть, соблазнительные. Если монах восторгается ими, приветствует их и погрязает в них, то такой монах называется опутанным понятиями, сознаваемыми рассудком, перешедшим в обитель Мары, оказавшимся под властью Мары, связанным силками Мары. Он опутан путами Мары, Зловредный может делать с ним все, что угодно.


Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #59 : 01 Январь 2014, 13:41:20 »

Восемь освобождений.
 
   

Существует восемь освобождений, Ананда. Каковы эти восемь?
Телом он видит формы, – таково первое освобождение.
Внутренним бестелесным распознаванием, он видит внешние формы, – таково второе освобождение.
Он настраивается на красивое, – таково третье освобождение.
Полностью преступив пределы распознавания материи, избавившись от распознавания раздражения органов чувств, не обращая внимания на распознавание многообразия, он осознает, достигает, пребывает в сфере бесконечного пространства, – таково четвертое освобождение.
Полностью преступив пределы сферы бесконечного пространства, он осознает, достигает, пребывает в сфере бесконечного сознания, – таково пятое освобождение.
Полностью преступив пределы сферы бесконечного сознания, он осознает, достигает, пребывает в сфере отсутствия чего бы то ни было, – таково шестое освобождение.
Полностью преступив пределы сферы отсутствия чего бы то ни было, он осознает, достигает и пребывает в сфере ни-распознавания-ни-отсутствия-распознавания, – таково седьмое освобождение.
Полностью преступив пределы сферы ни-распознавания-ни-отсутствия-распознавания, он осознает, достигает и пребывает в состоянии отсечения распознавания и чувствования – таково восьмое освобождение.
 
Таковы, Ананда, восемь освобождений.
Записан
Страниц: 1 2 3 [4] 5 6 ... 16
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ