Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
22 Сентябрь 2017, 21:38:17


Страниц: 1 ... 10 11 [12] 13 14 ... 16
  Печать  
Автор Тема: Дхарма (Буддизм).  (Прочитано 15745 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #165 : 14 Май 2015, 13:20:08 »

"Да следует мой ум дхарме.
Да принесет моя практика успех на пути;
Да рассеется неведенье благодаря следованию по пути,
Да будет неведенье преображено в мудрость".


Из первой дхармы следует необходимость воспитания ума, так чтобы этот ум стал самой дхармой. При этом подразумевается, что все виды его деятельности возникают в результате внимательности. Сначала умственная деятельность представляет собой лишь напоминания о дхарме, напоминания об открытости. Затем, когда ум сам стал дхармой, его естественным движением оказывается странствие по духовному пути, которое являет собой дисциплину открытости. Это странствие очищает заблуждение. А когда заблуждение очищено, его энергия трансмутируется в энергию мудрости.
Четыре дхармы Гампопы выражают «трияна», или тройственную природу средств буддийского пути. Практикуя внимательность, мы находимся лишь в начале этого пути, на уровне хинаяны, на котором мы берем на себя труд следовать по пути. Махаяна начинается с постижения того факта, что наш ум – это и есть путь, а потому его спонтанная деятельность представляет собой духовное богатство для себя и для других. Великодушие и ясность возникают в единстве. Ваджраяна, или тантра, отправляется от того пункта, где все, что возникает в уме, переживается в виде игры мудрости и искусных средств, тонко, но мощно действующих для просветления всех живых существ.
Записан
selen

Offline Offline


topic icon
« Ответ #166 : 14 Май 2015, 18:49:41 »

Толле говорит (с 13:10, нет перевода), что в свое время буддизм настолько оброс философией, что в противовес возник дзен, который заново обна(ру)жил ядро буддизма. Новые достигшие просветления отбросили все, буквально все описания и концептуализации, сожгли записи,  оставили только содержимое -вот: ..... (безмолвное состояние)... - прямой опыт реализации. Они просто отказывались мысленно идти в прошлое или в будущее.  Потом за столетия в дзене не совсем постигшие добавили немного структуры и даже писанины, но в обшем он остается облегченным от рассужний и описаний. Их практика остается - введение в "сейчас", хотя немного отягчается ритуалами. Но в общем учение дзен без-содержательное. Заодно, дзен прорывается сквозь обчное социально принятое поведение, напрямую сквозь него, что для Японии с его социальными правилами производит мощный эффект.
Дзен здесь и сейчас, потому что в нем нет содержания.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #167 : 18 Май 2015, 05:47:46 »

Христианство:

И ныне прославь меня Ты, Отче, у Тебя самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира.
Ин. 17. 5

То, как Сын Божий, подняв глаза к Небу, сказал: «Прославь меня, Отче», учит и нас, подобно Ему, воздевать к небу свои руки и чувства, мысли и силы, молясь в Нем, с Ним и через Него. Это — самый благородный и совершенный труд, который свершает Христос, молитвенно в Духе обращаясь к Отцу.
Такое внутреннее обращение важнее любого внешнего. Многие предаются молитве и созерцанию, дабы достичь чего-то, или просят других помолиться о деньгах и добрых словах для их блага. К этому внешнему торгу Бог не имеет никакого отношения. Для Него существенно правильное внутреннее поведение, которое на самом деле заключается не в делании, а оставлении дел.
Всецело отвернись от себя самого и всего тварного и, уйдя за пределы всякой тварности, погрузи свои мысли и чувства в глубину бездны Божией, в истинную отрешенность от всяких низменных и возвышенных, внешних и внутренних сил, уйди за грань всяких чувств и всех чувственных желаний — в совершенное единение с Богом в сокровеннейшей глубине твоего существа.
Тогда стряхнешь ты с себя все внешние приемы и слова, упражнения и молитвы. И тогда попросишь ты Бога о том, о чем Он хочет, чтобы Его просили: о свершении Его воли для твоего блага и блага всякого существа.


 Подмигивающий
Записан
miranon

Offline Offline



topic icon
« Ответ #168 : 10 Июнь 2015, 10:27:23 »

Миларепа - жизнеописание Великого Йогина
http://spiritual.ru/saint/milarepa.html

Понравилась статья. Обучение у Марпы (когда он несколько раз довёл Миларепу до полного отчаяния и мыслей о самоубийстве) чем то напоминают рассказ о отношениях нагваля Хулиана и молодого дона Хуана.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #169 : 14 Март 2016, 09:19:41 »

Коренные обеты бодхисаттвы

Обет (sdom-pa) – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая формирует поведение. В частности, это воздержание от совершения негативных действий (kha-na ma-tho-ba), как разрушительных по своей природе (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba), так и запрещенных Буддой (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba) определенным людям, которые практикуют для достижения ими определенных целей. Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа, пример второго – принятие пищи после полудня, чего избегают монахи, чтобы их умы были чище во время медитации ночью и на следующее утро.
Из двух этапов развития бодхичитты – устремленной бодхичитты (smon-pa'i sems-bskyed) и деятельной бодхичитты ('jug-pa'i sems-bskyed), только на втором мы принимаем обеты бодхисаттвы.


Принятие обетов бодхисаттвы (byang-sems sdom-pa) влечет за собой обещание воздерживаться от двух наборов негативных действий, запрещенных Буддой для тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для принесения максимально возможной пользы другим:
восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение (byang-sems-kyi tsa-ltung);
сорок шесть видов ошибочного поведения (nyes-byas).
Коренное падение означает потерю всего набора обетов бодхисаттвы. Оно является «падением» в том смысле, что ведет к упадку духовного развития и роста положительных качеств. Слово коренное указывает на то, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти два набора обычно называют коренными и вторичными обетами бодхисаттвы.


Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы:

(1) Возвышать себя и/или принижать других.
Это падение происходит, когда мы обращаемся с такими словами к кому-то, кто по положению ниже нас. Мотивация должна содержать либо желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее со стороны человека, которому мы адресуем эти слова, либо ревность к человеку, которого мы принижаем. Здесь неважно, говорим ли мы правду или ложь. Специалистам в разных профессиях, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

(2) Не делиться учениями Дхармы или богатством.
Мотивацией здесь должны быть именно привязанность и жадность. Это негативное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или диктофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

(3) Не выслушивать извинений других или бить их.
Мотивацией в обоих случаях должен быть гнев. Первое относится к случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, несмотря на то, что этот человек просит прощения или кто-то другой просит нас остановиться, – мы отказываемся. Второе – это просто ударить кого-то. Иногда может быть необходимым отшлепать расшалившихся детей или домашних животных, если они не слушаются, чтобы пресечь, к примеру, их попытку выбежать на проезжую часть, но воспитательные действия, мотивированные гневом, не могут пойти никому на пользу.

(4) Оставлять учения махаяны и выдвигать собственные учения.
Это означает, что мы отказываемся от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, например, о нравственном поведении, и разрабатываем вместо них правдоподобные, но ведущие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявляем, что они аутентичны, а затем учим им других, чтобы приобрести в их лице последователей. Пример такого падения – когда учителя, которые стремятся не упустить перспективных учеников, поощряют их свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершить это падение. Мы можем совершить его даже во время обычного разговора с другими.

(5) Присваивать подношения, предназначенные для Трёх драгоценностей.
Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому – нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монахов. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для снабжения группы монахов или монахинь продуктами питания.

(6) Оставлять святую Дхарму.
Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения шраваков (nyan-thos), пратьекабудд (rang-rgyal) или бодхисаттв являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще сохранились, в то время как пратьекабудды – это практикующие, развивающиеся самостоятельно, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже не досягаема непосредственно. Чтобы достичь духовного прогресса, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое посредством изучения и практики, которыми они занимались на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для этих двух типов практикующих, составляют хинаяну, или «умеренную колесницу», служащую для достижения личного освобождения от сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.
Поддержание этого обета не означает пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды устно передавались на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Однако вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий, предложенный Дхармакирти для установления достоверности любого материала, а именно способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучшего перерождения, освобождения или просветления. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

(7) Разоблачать монахов или совершать такие действия как кража их одеяний.
Это падение состоит в причинении вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их учености или практики. Чтобы являться падением, такие действия должны быть мотивированы недоброжелательством или злобой и включать избиение или словесное оскорбление монахов или монахинь, конфискацию их имущества или изгнание из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из четырех своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

(Крутой Совершить любое из пяти тягчайших преступлений.
Пять тягчайших преступлений (mtshams-med lnga, беспромежуточные злодеяния) – это (а) убийство отца, (б) матери или (в) архата (освобожденного существа), (г) с дурными намерениями пролитие крови будды или (д) провоцирование раскола в монашеской общине. Последнее из тягчайших преступлений относится к отречению от учений Будды и института монашества, провоцирование монахов отказаться от них и привлечение этих монахов в свою собственную, новообразованную религию или монашескую традицию. Это не относится к оставлению Дхарма-центра или организации, особенно вследствие коррупции в ней или среди ее духовных учителей, и учреждению нового центра, также следующего учениям Будды. Более того, термин сангха в контексте этого тягчайшего преступления относится именно к монашеской общине. Это не относится к нетрадиционному употреблению слова «сангха», приспособленного западными буддистами для обозначения собрания практикующих в Дхарма-центре или организации.

(9) Придерживаться искаженных, враждебных воззрений.
Это означает отрицание того, что истинно или ценно, например закона причины и следствия в поведении, надежного и положительного направления в жизни, перерождений и освобождения от них, а также враждебное отношение к этим идеям и к тем, кто их придерживается.

(10) Разрушать места, такие как города.
Это падение включает намеренное разрушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды города, района, загородной местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных.

(11) Обучать пустотности тех, чьи умы неподготовлены.
В первую очередь, объектами этого падения являются люди, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустотность. Такие люди могут быть сбиты с толку или напуганы этим учением и в результате оставят путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения. Это может произойти в результате размышления о том, что если все феномены лишены, обнаружимого существования, тогда никого не существует, поэтому зачем беспокоиться о работе для пользы кого-то другого? Это действие также включает обучение пустотности любого, кто может понять это учение неправильно и из-за этого полностью отказаться от Дхармы, подумав, например, что буддизм учит тому, что ничего не существует, и поэтому является полной бессмыслицей. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы они не истолковали учения о пустотности всех феноменов неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

(12) Отвращать других от полного просветления.
Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны все время действовать, проявляя щедрость, терпение и так далее. То есть заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них стремиться лишь к собственному освобождению. Однако если они не перестанут считать просветление своей целью, это коренное падение  незавершено.

(13) Отвращать других от их обетов пратимокши.
Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения (so-thar sdom-pa), включают в себя обеты мирян, испытательные обеты монахинь, обеты послушников и послушниц и обеты полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих наборов обетов пратимокши. Падением будет говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении обетов пратимокши, поскольку все действия бодхисаттвы чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

(14) Принижать колесницу шраваков.
Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шраваков или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и придерживаемся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума с помощью их наставлений, например при помощи випассаны (медитации прозрения).

(15) Лгать о постижении пустотности.
Мы совершаем это падение, если не постигли пустотность полностью, но все же, из зависти к великим мастерам, учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими притязаниями или нет. Тем не менее, необходимо, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет и относится ко лжи насчет постижения именно пустотности, ясно, что нам надо избегать этого и в том случае, когда мы учим бодхичитте или другим разделам Дхармы. Преподавание пустотности до ее полного постижения не является ошибкой, если мы открыто признаем этот факт и что мы объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

(16) Принимать в дар то, что было украдено у Трёх драгоценностей.
Это падение состоит в принятии лично или через посредника в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что было кем-то украдено или присвоено у Будды, Дхармы или Сангхи, в том числе, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

(17) Устанавливать несправедливые порядки.
Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать тех, чьи достижения меньше или у кого их нет совсем, из-за привязанности к ним. Пример этого падения: будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

(18) Оставлять бодхичитту.
Это отказ от желания достичь просветления ради всеобщего блага. Из двух уровней бодхичитты, устремленной бодхичитты и деятельной бодхичитты, это прежде всего относится к отказу от первой. Однако, поступая так, мы отказываемся и от второй.

Иногда дается определение девятнадцатого коренного падения:
(19) Принижать других с помощью саркастических стихов или слов.
Однако это может быть включено в первое коренное падение бодхисаттвы.

Соблюдение обетов

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно их соблюдать, и боятся их принимать. Однако мы можем избежать подобного страха, если досконально разберемся, что же представляют собой эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты – это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов отрицательного поведения. Другой состоит в том, что они на тонком уровне представляют собой модель поведения, которую мы привносим в наши жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование (dran-pa), бдительность (shes-bzhin) и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем наблюдение за своим поведением, проверяя, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы применяем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную модель своей жизни.
Соблюдение обетов и поддержание памятования не является таким уж неестественным или трудным для выполнения. Если мы ведем машину, то соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение: мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем наиболее практичный и реалистичный способ достижения пункта назначения. После некоторой практики, следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не является трудным. То же происходит, когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.

Четыре фактора, сопутствующих потере обетов

Мы теряем наши обеты, когда полностью исключаем их модель из своей жизни или оставляем попытки поддерживать их. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть этическую модель — это восстановить свой прежний подход, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Когда у нас развивается состояние сознания, соответствующее девятому или восемнадцатому коренному падению, то есть принятию искаженного, антагонистического воззрения или отказу от бодхичитты, то, в силу самого факта изменения нашего ума, мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, прекращая все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.
Нарушение других шестнадцати обетов бодхисаттвы не составляет коренного падения, если образ мышления, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четырех сопутствующих факторов (kun-dkris bzhi). Эти факторы должны присутствовать и поддерживаться, начиная с того момента, когда у нас появилась мотивация нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения.
Четыре сопутствующих фактора таковы:
(1) не рассматривать негативное действие как вредное, видеть в нем одни достоинства и предпринимать действие без сожаления;
(2) имея привычку совершения нарушения прежде, не иметь желания или намерения воздержаться сейчас или в будущем от его повторения;
(3) получать удовольствие от отрицательного действия и предпринимать его с радостью;
(4) не иметь чувства собственного достоинства (ngo-tsha med-pa), то есть не заботиться о том, как наши действия отразятся на других (khrel-med), например на наших учителях или родителях, и, таким образом, не иметь намерения восстановить тот ущерб, который мы наносим самим себе.
Если нарушение какого-то из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре фактора, тогда модель поведения бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку присутствует усилие поддержать ее, но и эта модель, и наши усилия становятся слабыми. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.
Предположим, например, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине привязанности к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого: в конце концов, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не намерены менять свою позицию сейчас или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая свое решение. Нам не стыдно сказать «нет», так как нам не хватает чувства собственного достоинства. Мы не заботимся о том, как наш отказ скажется на нас, несмотря на тот факт, что если, как предполагается, мы хотим привести всех к просветлению, было бы странно не хотеть делиться каким-либо источником знания, которым мы обладаем. Не стесняясь этого, мы не заботимся о том, как наш отказ отразится на наших духовных учителях и на буддизме в целом. И мы не собираемся делать чего-либо, что бы смягчило наш эгоистический поступок.
Если все эти факторы присутствуют [в нашем потоке ума], когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы определенно утрачиваем в своей жизни модель поведения бодхисаттвы. Наша практика махаяны полностью деградирует, и мы теряем все свои обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если какой-либо из этих факторов отсутствует, но мы не даем на время свою книгу, тогда мы просто ослабляем свои усилия по поддержанию модели поведения бодхисаттвы в своей жизни. Мы по-прежнему имеем обеты, но в ослабленной форме.







Из книги: Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997
Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #170 : 31 Июль 2016, 11:09:01 »

Дзен-пословицы




















Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #171 : 02 Август 2016, 11:37:51 »

С помощью буддизма нашел ответ на главные русские вопросы: "Кто виноват?" и "Что делать?"
1. Никто.
2. Ничего.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #172 : 02 Сентябрь 2016, 19:31:42 »

Пустотность, или пустота, сама по себе является весьма сложной темой для объяснения, для понимания, но является она и ключевой, наиважнейшей.

(отрывки из лекции Александра Берзина " Пустотность, или полное отсутствие невозможного я.")

Первое изложение Дхармы, первое учение Дхармы, данное Буддой, было сделано им в формате Четырёх благородных истин. Что означает «благородная истина» или «Четыре благородные истины»?
Мы называем их «Четыре благородные истины» или «Четыре истины благородного»; «благородный» – это «арья» на санскрите. «Арья» означает то существо, которое обладает прямым, неопосредованным постижением пустотности, то есть знает реальность напрямую. Итак, Четыре благородные истины, или четыре истины арья, – это четыре факта о реальности, которые выступают как истинные, бесспорные факты для того, кто обладает таким видением, то есть для арьи это истины.

Первый факт – это факт наличия страданий.

Говоря о страданиях, мы говорим о различных ситуациях: боли, переживаний, неудовлетворённости.
Существует три типа страданий, мы сейчас их перечислим.
Итак, первый тип страдания, который мы выделяем, – это самое грубое и очевидное страдание, которое дословно переводится как страдание страдания, или страдание боли.
Это то, что знакомо всем нам, то, с чем все мы сталкиваемся рано или поздно в нашей жизни. Это те очевидные, явные трудные ситуации, как на ментальном плане, так и на физическом: боль, страдания, переживания на физическом плане, телесные или умственные, – это болезнь, это различные болевые ощущения, это смерть и так далее.
И желание преодолеть эти страдания, избавиться от них навсегда, избежать их любой ценой, не является чем-то особенным и свойственно даже животным.
Некоторые животные настолько умны, настолько находчивы, что даже запасают себе провиант на зиму, чтобы не голодать, не испытывать страдания боли – первого типа – зимой. Мы, люди, более развиты интеллектуально, можем гораздо больше себе позволить в плане действий по преодолению этих страданий.
Второй тип страдания в данном контексте именуется страданием перемены.
И это как раз относится к тому, что мы привыкли в наших мирских бытовых терминах именовать счастьем, мирским счастьем.
И хотя это мирское счастье, эта мирская радость может быть действительно приятным переживанием, но по природе своей она преходяща, она не длится бесконечно, и рано или поздно мы испытываем разочарование и какую-то тревогу, раздражение, когда оно проходит.
Мы никогда полностью не удовлетворены переживанием этого счастья, нам всегда хочется ещё и ещё, больше и больше. Поев однажды, мы не насыщаемся на всю жизнь, нам необходимо есть постоянно, снова и снова.
И в этом типе страдания, в том, что мы именуем мирским счастьем, нет ничего определённого и гарантированного: мы никогда не можем знать, чем оно обернётся уже в следующее мгновение.
Следовать буддийскому пути лишь для того, чтобы избавиться от этих двух первых типов страдания – от страдания боли и от страдания перемены – не будет являться чем-то разумным: мы не будем извлекать саму сущность буддийского учения, занимаясь лишь этим.
И далее весьма спорный вопрос: «А можете ли вы действительно избавиться в полной мере и окончательно от этих двух первых типов страдания: от страдания боли и от страдания перемены, следуя путям, предлагаемым другими религиозными традициями?» – большой вопрос.

Комментарии мои:

Кратко укажу на параллели с гностической концепцией. Не так как если бы это были разные концепции (гностицизм и буддизм), имеющие общие пересечения, а так - что эти две Доктрины являются двумя разными взглядами на одно и тоже и рассказывают о Едином (в том числе и о едином методе) двумя разными способами (различающимися благодаря времени и месту их, методов, передачи).
Согласно Гностицизму - ученик должен достигнуть абсолютного освобождения, а не комфортного состояния своего низшего "я", например, в неком "раю"...


Будда был озабочен тем, чтобы указать своим последователям на третий, наиболее глубокий, наиболее тонкий уровень страдания.
Этот тип страдания именуется обычно и переводится как «всеобъемлющее страдание» или «всепроникающее страдание».
По сути, этот тип страдания является тем фактором, который пронизывает, который служит основой первым двум типам.
И по сути этот третий тип страдания – всепроникающее, или всеобъемлющее страдание, «обусловленность» также его иногда называют, – можно объяснить как то, что каждый момент, каждая частичка нашего бытия обусловлена нашим неведением относительно реальности.

Здесь эта концепция в точности соответствует гностическо-первоначальнохристианской концепции "греха" (или греховного мира, отделенного от Бога). Гностицизм не следует популярным профаннохристианским заблуждениям на этот счет, но сразу постулирует понятие "грех" - как омрачение - неведение относительно реальности (называемой в западных Доктринах - Божественным миром).

И каждый момент, каждое мгновение нашего бытия, нашей жизни обусловлены, пронизаны этим неведением относительно реальности.
И поэтому каждый момент нашего бытия, нашего существования порождает массу других, следующих за ним в качестве результатов моментов, также пронизанных этим неведением.
Такова проблема в действительности.
И если причина пронизана неведением, то результат такой причины будет также пронизан неведением. И если всё в нашем бытии, в нашей жизни, в нашем существовании – причина, предыдущие моменты и последующие моменты, – всё пронизано этим неведением, жизнь наша неминуемо будет наполнена страданиями, наполнена взлётами и падениями, перепадами ощущений и ситуаций.

Еще одна вставка на счет концепции Кармы:

"Карма" (камма) – это одно из тех слов, которые не переводятся. Его основное значение – "поступок", однако, из-за той роли, которая придается поступкам в учении Будды, санскритское слово "карма" заключает в себе так много значений, что слово "поступок" не в состоянии нести такой смысловой нагрузки. Поэтому мы просто заимствовали исходное слово в наш словарь.
Но когда мы пытаемся раскрыть содержание, которое несет это слово в повседневном употреблении, мы видим, что большая часть его смысловой нагрузки утратила ясность при заимствовании. В глазах большинства людей карма – это судьба, притом злая судьба, непостижимая, неизменяемая сила, берущая начало в прошлом, за которую мы каким-то образом отчасти ответственны, и с которой бессильны бороться. "Я полагаю, такова моя карма", – такие сетования я слышал от людей, которым несчастье нанесло столь сильный удар, что они не видят иной альтернативы, кроме подобного покорного признания.
Такое ошибочное восприятие проистекает из того факта, что буддийская концепция кармы пришла на Запад одновременно с небуддийскими концепциями, и таким образом оказалась вместе с частью их смыслового багажа. Несмотря на то, что многие из азиатских концепций кармы являются фаталистичными, раннебуддийская концепция совершенно такой не была.
Для ранних буддистов карма была нелинейной и сложной. Другие индийские школы верили, что карма работает по простой прямой траектории, когда поступки в прошлом воздействуют на настоящее, а поступки в настоящем воздействуют на будущее. В результате они видели очень мало простора для свободы воли. Буддисты, однако, считали, что карма работает по принципу многочисленных обратных связей, когда настоящий момент формируется и прошлыми и настоящими поступками, а поступки в настоящем формируют не только будущее, но также и настоящее. Более того, поступки в настоящем не обязательно определены поступками в прошлом. Другими словами, свобода воли есть, хотя ее диапазон отчасти определяется прошлым. Природу этой свободы символизирует образ, используемый ранними буддистами: водный поток. Иногда поток из прошлого столь силен, что сделать можно немногое, разве что держаться твердо, но также бывают и времена, когда поток достаточно слаб, чтобы развернуться практически в любом направлении.

Тханиссаро Бхиккху


И оставаясь в этой ситуации, в этой круговерти сансары, в круговращении, – то, что именуется на санскрите сансарой, – ситуация не изменится сама по себе, мы будем вращаться в ней бесконечно.
Сансара дословно означает бесконтрольное или неподвластное нам повторение, циклическое круговращение рождений и смертей, без начала и без конца, если мы не приложим к тому, чтобы завершить её, закончить её сознательные волевые усилия.
И вот где находится настоящая проблема, действительная причина нашей ситуации страдания: это третий тип страдания – всепроникающее страдание обусловленности.

Второй факт, или вторая Благородная истина, заключается в том, что у этой ситуации неподконтрольного круговращения, круговращения неведения, круговращения страдания существует определённая причина, вызывающая его.
Она не возникла беспричинно, она не возникла из причины совершенно иррелевантной этому круговращению, то есть никак с ним не связанной, типа какой-то, чей-то чуждой воли, некоего творца, создавшего всё это, наказывающего нас.
Но возникла она из причины, которая тесно связана и гармонична с порождённой ею ситуацией, а именно из нашего фундаментального неведения, незнания.
И здесь необходимо разобраться в этимологии терминов. Когда мы говорим «ignorance» по-английски, что обычно переводится на русский как «неведение», то здесь присутствует определённая коннотация тупости. Говоря об этом, это не значит, что мы тупы изначально или глупы, – это скорее означает некое незнание. Русское слово «неведение», оно более соответствует здесь, нежели английское.
Мне кажется, что русский текст гораздо ближе к оригинальному смысловому наполнению санскрита, где это звучит как «a» – отрицательная частица, «vidya» – ведать – «avidya», а у нас «неведение», то есть довольно близко и удачнее, чем в английском.
 «Unawareness», или «неосознавание», «неведение» будет более подходящим, на мой взгляд, английским термином для передачи этого смысла.
В текстах абхидхармы неведение объясняется как простое незнание: мы просто не знаем чего-то, каких-то фактов; мы не знаем связи между нашими действиями как причинами и последствиями как результатами; мы просто не знаем то, как вещи существуют на самом деле; то есть мы не знаем реальности.
В основном здесь необходимо знать и, соответственно, мы не знаем о том, каким именно образом мы сами на самом деле существуем.
Не зная о связях первого уровня, связях причин и последствий, мы не осознаём то, какие результаты повлекут за собой наши собственные действия. В результате этого мы из-за неведения действуем деструктивно, создавая причины для собственных очевидных страданий, переживаний, боли в будущем.
И хотя такая ситуация и неведение, лежащее в её основе, влекут за собой страдания, неведение это не является глубочайшим уровнем неведения, от которого необходимо избавиться.
Гораздо более глубоко лежащая, более серьёзная проблема – это наше неведение относительно того, как, каким образом мы сами существуем, и, в более широком махаянском контексте, – неведение того, как всё вокруг или как все вокруг нас существуют, каким образом, какова реальность.
И неведение это создаёт различные видимости перед нашим умом, видимости, которые в действительности не существуют. Мы воспринимаем вещи в ином свете, в ином виде.
И этот голос внутри нас, который тихо нашёптывает нам постоянно, непрестанно, что мы – это центр вселенной. Даже если мы закроем глаза – он продолжает, заткнём уши – он продолжает говорить нам, что мы – центр всего сущего и что всё остальное – это его периферия. Мы можем, блокировав свои органы чувств, отсоединиться от всего, что вокруг нас.
И это действительно смущение ума, это действительно неведение, потому что это не соответствует тому, каким образом вещи существуют на самом деле.

Здесь я опять отсылаю к гностической концепции "эго". То есть - существует глобальное неведение(как состояние жизни) нашего сознания о истинном способе нашего существования. Это омраченное сознание, пребывающее в состоянии неведения (греха) есть Эго - восприятие себя в качестве "центра Вселенной" (являющимся просто центром восприятия).

Дхармакирти объясняет неведение как извращенное, или перевёрнутое, неверное знание того, каким образом всё существует.
В объяснениях Дхармакирти, неведение, или «avidya», не означает простого незнания; на месте простого незнания присутствует знание – нечто позитивное, знание, но знание извращённое, знание на самом деле прямо-таки противоположное тому, как вещи существуют на самом деле.
Это не просто незнание чего-то, а это знание, противоположное истинному положению вещей. И, соответственно, ситуация наша тяжелее.

И третий факт о реальности, или третья Благородная истина, состоит в том, что возможно достичь пресечения первых двух.
Это подразумевает принятие того, что природа нашего ума изначально, априори чиста от всех этих омрачающих факторов второго класса, а именно причин страданий, и, очистив её должным образом, мы останемся в отсутствии этих причин.
Иными словами, бесконечный, безначальный самовоспроизводящийся цикл рождений и смертей в страданиях сансары запускается и вращается нашим неведением, но это неведение не является имманентно присущей характеристикой природы нашего ума: это наносное, это внешнее относительно природы.
И, безусловно, мы можем избавиться от всех этих факторов.
И, более того, мы способны избавиться от всех них навсегда, и свобода эта будет вечной, непреходящей.

И это приводит нас к четвёртому факту о реальности, или к четвёртой Благородной истине,а именно к истинному пути.
Прежде всего необходимо разобраться в том, что именно подразумеваем мы, говоря слово «путь».
Это, прежде всего, не означает некую поверхность вроде дороги или тропинки, по которой мы перебегаем из одной точки в другую.
Путь относится здесь скорее к сознанию, к уму, к определённым ментальным состояниям, к определённым ментальным уровням, которых мы достигаем.

Следует заметить что понятие "ментальные состояния" следует понимать шире чем состояния мышления, а именно, следуя концепции взаимозависимого существования или истинного способа существования вещей, а также - Пустоте (Шуньята), ментальные состояния следует понимать как состояния осознанности. Осознанность эта является энергий, определяющей весь способ нашего существования, включая такие явления как наши "тела" или организмы.

Говоря об этом, мы как раз и начинаем говорить о пустотности, о постижении пустотности, о постижении истинной реальности, ибо она является как раз тем фактором, который позволяет нам изжить неведение.
Знание пустотности гораздо сильнее и эффективнее, нежели наше знание в формате неведения, которое у нас сейчас есть.
Даже несмотря на то что знание неведения, которое в нас присутствует сейчас, поддерживается эпохами, эрами, эонами привычки, это очень инертное знание, оно имеет огромную инерцию, а знание пустотности – истинное, верное знание реальности не поддержано никакой привычкой, потому что в нас его доселе не было.
Но, тем не менее, оно сильнее, поскольку оно, в отличие от знания в формате неведения, поддерживается логикой, безупречным анализом, доказательством, умозаключением и личным опытом, медитативным переживанием прямого видения реальности.
И ещё один аспект происходящего состоит в том, что, чем больше мы действуем, основываясь на первом типе видения, или на первом типе знания, – знания, основанного на неведении, – тем больше проблем возникает в нашей жизни. Чем более мы эгоцентричны, чем в большей степени мы считаем себя центром вселенной, тем больше страдания возникает из-за этого для нас и для окружающих.
И с другой стороны, чем сильнее наша убеждённость, степень нашей убеждённости в знании в контексте мудрости, или верного постижения пустотности, и, соответственно, чем слабее наш эгоцентризм – понимание себя как центра вселенной, как «пупа земли», и чем больше наше понимание того, что все вокруг одинаковы, что все мы здесь вместе, тем больше счастья в жизни нашей и в жизни окружающих.
Именно об этом говорил Будда, когда он вопрошал, а какой же именно вид знания необходим всем нам, для того чтобы избавиться от страданий, которые преследуют всех нас в этой круговерти смертей и рождений, жизней.
Наиболее глубокое понимание буддийского учения склонно принимать позицию Дхармакирти по этому вопросу, понимавшего неведение как активное неверное знание.
Подобная точка зрения подразумевает гораздо более активный подход к решению проблемы, гораздо более действенный, деятельный подход.
И это подводит нас к таким феноменам, которые принято называть отрицанием, – феномены, которые мы познаём, отрицая что-то или устраняя что-то.

Под терминами "отрицания" или "устранения" подразумевается прерывание - прекращение питания. То есть - если мы хотим изменить способ своего существования (или уровень сознания) то мы должны прекратить питать старый способ. Тогда Истинный способ (существования) - Знание (это слово полностью соответствует термину "Гнозис") начнет проявляться. Что, например, соответствует буддийскому образу рассеиванию облаков (омрачений) и появлению из-за них Солнца (Природе Будды - или пробужденному состоянию).

Понять, что это всё не так, это в действительности не то, каким образом всё существует, и разделаться с ним, ибо это неправильно – это наше неведение, наш неверный образ реальности. Устранение его и является постижением пустотности. Отсутствие его и есть пустотность, пустота.

Еще раз сделаю замечание относительно термина "понять". Понимание - есть функция ума. Наше сознание (как истинный способ нашего существования) - есть намного более широкое явление чем ум. Поэтому - постижение Пустотности (Шуньята) есть - осознание. Осознание как непосредственное переживание сразу же меняет нашу реальность и наше состояние (включая все видимые образы, такие, например, как наше "физическое тело"). Состояние сознания есть состояние жизни (с) Ян ван Райкенборг.

Если мы действительно сможем всегда удерживать в фокусе своего внимания это отсечение невозможных способов существования, полное их устранение, пребывать в этом знании, в этом постижении, тогда мы действительно сможем достичь третьей Благородной истины, этого третьего факта, – пресечения страданий.
Это не означает, что, поняв это, в следующий момент вы тотчас достигаете истинного пресечения, – это не так.
Это постижение само по себе и является достижением истинного пресечения, оно не следует за ним – оно и есть оно.
Это подобно тому как, включая свет, включая выключатель, через мгновение тьма начинает куда-то уходить, или уходит. Включение света и исчезновение тьмы – это одномоментный процесс.
Итак, ум, постигающий, что таких невозможных способов существования в природе не существует, их нет, и избавляющийся решительно от них, –и есть третья Благородная истина, пресечение страдания.
Та привычка, которая столь сильна в нас, – привычка воспринимать всё именно в таком свете, в свете, в картине, которую даёт нам неведение, – она чрезвычайно сильна, и поэтому образы эти, это проецирование внешней реальности в омрачённом, в невежественном свете постоянно возобновляется и происходит в нашем уме. Это подобно тому как ребёнок постоянно, привыкнув, думает о том, что у него под кроватью живёт какое-то чудовище.
Итак, прежде всего нам необходимо избавиться от веры, от убеждённости в том, что проекции, создаваемые нашим умом, они верны, они истинны, реальны.
До тех пор пока мы будем уверенны в том, что эти проекции истинны, что они не ложны, это будет порождать целый калейдоскоп различных омрачённых эмоций, которые будут бушевать в нашем сознании подобно тому, как страх охватывает ребёнка, который верит, что монстр под его кроватью действительно существует.
Перестав верить в весь этот ментальный мусор, мы достигаем то, что именуется индивидуальным освобождением или нирваной.

Еще раз обращусь к двум терминам: "неведение" и "проекции ума". Ранее я сказал - что "неведение" равно термину "грех" или - греховный мир. Это означает то - что неведение не является каким-то нашим личным, не6зависимым от всего остального, состоянием, но является атрибутом всего нашего мира. И мы (в гностицизме) называем этот мир - "диалектика" (двойственность) что, в свою очередь, соответствует буддийскому понятию - "Сансара".
С другой стороны - понятие "мир" или "реальность" или "пространственно-временной континуум" возвращает нас к термину "проекции ума". Несложно убедиться что мы имеем дело только с собственным сознанием, не имея возможности контакта с чем либо исключая проецирование умом. Ибо ум и есть в текущем состоянии единственный наш инструмент осознания.
Именно поэтому  путь пресечения омрачения (или неведения) проходит через пресечение проекций ума (которыми, кстати, и является образ мира).


Нам необходимо довести свою привычку видеть вещи в свете мудрости, в свете постижения реальности, в свете знания пустотности до такой абсолютной силы, которая полностью вытеснит противостоящую ей привычку видеть всё в омрачённом свете, в свете неведения. И тогда ум наш сможет воспринимать, избавившись от неё, всё во всей полноте.
И это будет именоваться достижением полного просветления.

Это является тончайшим уровнем нашего ума, тончайшим слоем нашего ума – умом ясного света. Он является умом, который присутствует, который является подосновой всех наших переживаний, всех наших восприятий, включая и переживание смерти, например.
Ибо ум этот настолько тонок, что он лишён каких бы то ни было всяческих омрачений. Ничто не входит в его природу: ничто из омрачённых факторов не является составляющим моментом, присущим его природе.
И он настолько тонок, что в нём даже не возникает проекций этих омрачений.
Он лишь поддерживает из момента в момент, от мгновения к мгновению континуум, непрерывный поток природы нашего ума, базовой природы нашего ума.
В терминах буддийских говорится о том, что он не знает собственное лицо, то есть он не познаёт. Он не распознаёт сам, он не знает сам, чем он является, то есть он не является активно познающим умом.

Здесь я считаю уместным поговорить об одном важном моменте, а именно - об идее "эволюции". Если кратко: многие учения придерживаются так называемой  концепции "эволюции сознания", а именно тех взглядов - что нам, как осознающим существам, необходимо эволюционировать, то есть - "увеличивать" количество своего осознанного состояния. Такова, например, концепция Макса Генделя (космогоническая концепция розенкрейцеров)  о постепенном развитии так называемых "тел" - в соответствии с семью "мирами" и семью "глобусами".
Так вот: достижение состояния, которое буддизм называет просветлением и является такой эволюцией, а именно - задействованием в свечении осознания тончайших уровней ума (сознания), которые до этого момента не были активными, но существовали лишь как потенциал, "спящее Ядро". В этом же состоит розенкрейцеровская идея "Розы" (и буддийская идея жемчужины в цветке лотоса (что является идентичной символикой)).  К этому моменту мы еще вернемся позже. Эта "активация" (или инициация) является своего рода формированием "тел" "выше" ментального (ныне существующего у человеческих существ), как например "тела Света" или "причинного тела" (проявляющегося, например, в виде осознания истинного бытия вещей и, тем самым, изменения путей причинно-следственной связи (кармы или судьбы).



Говоря в контексте учений высшей йога-тантры, ануттарайога-тантры или дзогчена, мы стремимся к тому, чтобы постигать реальность, верно постигать пустотность, используя этот тончайший уровень ума – ум ясного света.
Постижение пустотности позволит нам избавиться от того, что принято именовать ограниченным умом.
Ограниченный ум – это то, чем обладают те, кого принято в буддизме называть живыми существами. Оговоримся, что будда не является живым существом в этом контексте, ибо живое существо – это, по определению, обладатель ограниченного ума.
Ограниченный ум не означает кого-то, кто обладает определёнными ограничениями в умственном плане, как человек с низким интеллектуальным коэффициентом. Нет, речь не о том.
Это ум всех, кто не является буддой, кто не является всеведущим.
Без постижения пустотности, без знания пустотности на индивидуальном уровне, для нас это возобновляющееся неподконтрольное вращение колеса сансары – колеса страданий, колеса неведения, будет продолжаться бесконечно.
Что бы мы ни делали, мы по-прежнему будем вынуждены испытывать проблемы, потому что сам наш образ функционирования, образ бытия в этой вселенной пронизан неведением, движим неведением и всяким своим действием может запускать вновь и вновь это колесо страданий.
То, от чего нам в первую очередь предстоит избавиться, действительно приходит к нам со стороны, или из нашего ума.
Проблема, к примеру, не в этом столе , а проблема в том, как я отношусь к этому столу, как я вижу этот стол. Всё становится довольно сложно, когда мы начинаем исследовать отношения нашего ума с объектами, потому что всё, о чём мы вообще можем говорить или думать, по сути, является объектами ума.
Говоря о чём-то, мы говорим об объекте ума. Думая о чём-то, мы думаем о ментальном объекте – объекте ума.
Поэтому в результате мы придём к пониманию того, что мы не можем даже вообще ни о чём говорить, что не было бы объектом ума, было бы совершенно независимо от ума, независимым от этой связи с умом, тесной связи с нашим сознанием.
Но это не значит, что вся окружающая действительность существует лишь в моей голове – это крайность.
Это тропинка, которая приведёт нас к очень детальной и глубокой дискуссии о взаимоотношениях ума с окружающей действительностью, о ментальных объектах, кажущихся видимостях и прочем, и прочем.
Нам свойственно видеть, что проблема в объекте, или существует со стороны объекта, но на самом деле проблема не в объекте, а в нашем уме относительно этого объекта.
Если бы неведение действительно существовало вовне, в объектах, то ситуация была бы проще, разобраться с ней было бы проще. Но проблема в том, что оно действительно укоренилось в нашем собственном сознании.
Категории – это единственное, чем способно оперировать концептуальное сознание, наше обыденное мышление.
Я смотрю на этот объект передо мной, я привык обозначать его как «стакан», он совпадает с моим пониманием, видением стакана, я смотрю на него через призму категории «стакан». Но категория «стакан» способна вместить в себя ещё массу других объектов, не являющихся идентичными этому.
Существует два рода категорий. Первая – это звук, или термин: «стакан» или нечто иное. И затем то, как эта категория выглядит, собственно «стакан»: форма, цвета и так далее. Обычно мы мыслим путём смешения этих двух категорий. Итак, мы говорим о терминологическом обобщении, или терминологической категории, и визуальной, иной категории.
Глядя на этот стакан, мне не надо произносить у себя в голове: «Стакан, стакан», – я просто мыслю категорией «стакан» глядя на него. Мне не надо это озвучивать.
Не надо думать, что концептуальный ум по определению и с необходимостью вербализован, то есть мы должны ментально что-то вербализовывать, то есть стакан – «стакан». Он может быть и тихим.
Прекращение внутреннего диалога в нашей голове не означает переход на неконцептуальный уровень. Если наш внутренний диалог, вербализация внутреннего ума умолкает, мы не становимся прямо постигающим умом.
Очень сложно заставить замолчать внутренний диалог в нашей голове, но это не значит, что это есть достижение прямого переживания, прямого постижения. Это довольно грубый и поверхностный уровень всё-таки – умолкание внутреннего диалога.
Достижение прямого переживания, или прямого постижения, есть устранение из нашего восприятия категорий, то есть мы мыслим уже не категориями – это весьма продвинутый, сложный процесс, сложный для достижения.
Итак, неконцептуальное, прямое восприятие лишено категорий, но это не значит, что мы не знаем, что мы познаём. Это всё так же будет стакан, мы будем знать, что это стакан, и он остаётся стаканом. Но нам даже сложно объяснить каково это – прямое восприятие без категорий, но прямое знание.
И, это не вхождение в некое трансовое, или запредельное, пограничное состояние и переживание в нём пустотности.  Разговор об этом зависит от того, какой смысл мы вкладываем в понятие «транс», поскольку это очень размытое понятие. Если же говорить так, что принятие определённых наркотиков или ещё чего-то, стимулирующих каких-то веществ, которые позволяют нам воспринимать пустотность верно, то для меня это большой вопрос – способны ли они вызвать верное переживание пустотности.

Пустотность является феноменом, который познаётся посредством устранения чего-то или отрицания чего-то.
Различным образом склоняя, или переиначивая, термин «пустотность», или «пустота», мы можем сказать, что это отсутствие чего-то.
Мы можем иметь дело с различными видами отсутствия.
Мы можем иметь дело с таким явлением, как временное отсутствие чего-либо где-то. Например, временное отсутствие собаки в этой комнате – это познаваемый феномен, но оно временно, поскольку собака может зайти в эту комнату.
Итак, говоря о пустотности – шуньяте, мы не имеем в виду такое отсутствие, такого рода.
И это скорее тот тип отсутствия [Мы можем сказать ещё об одном типе отсутствия], который метафорически можно передать как отсутствие монстра в комнате (в которого верит ребенок). В первую очередь надо сказать, что монстра никогда не существовало. Физического монстра – его никогда в действительности не существовало, а отсутствие его в этой комнате верно. Но изначально, в отличие от собаки, монстра никогда не было. Поэтому присутствие монстра в этой комнате – это также невозможный феномен. Это скорее отсутствие такого рода [Это ещё один вид отсутствия].
Пустота также не такое отсутствие.
Итак, что же такое отсутствие в контексте пустоты? В контексте пустоты, или шуньяты, отсутствие – это отсутствие невозможного способа существования.
И говоря о пустотности, мы говорим, что она базируется, или как бы находится, в каком-то объекте – мы говорим о пустотности какого-то объекта. Итак, существует объект – некий феномен, явление, которое пусто от , и лишено, или свободно от некоего невозможного, нереального способа существования.

Что бы не углубляться в пространные объяснения сразу замечу - что под "невозможным способом существования" подразумевается наше условное восприятие - состояние нашего ума.

Мы сразу же пускаемся в элементарный анализ так называемый, когда мы ищем своё «я», своё эго. Мы спрашиваем себя: «Оно в руке, оно в носу, оно в глазу, в ноге, в голове – где оно?» Мы его не находим: эго нет. «О, всё как просто, это пустота, это понимание пустоты». Всё не так просто, и действительно всё гораздо сложнее.
Итак, всё иллюзорно, или всё подобно иллюзии, потому что, подобно иллюзии, оно кажется нам одним, на деле являясь другим.
Но Шантидева, чтобы его превратно не поняли, тут же уточняет, что убить кого-то во сне и убить кого-то наяву – две совершенно разные вещи.
Давайте я попробую пояснить на собственном примере то, что я сейчас пытаюсь вам объяснить.
Давайте рассмотрим систему воззрений наиболее базовой, наиболее простой, доступной, первой, или низшей в каком-то смысле, если мы восходим, школы индийской буддийской философской мысли. Эта школа именуется вайбхашика.
Итак, вайбхашика говорит, что внешние объекты, окружающие нас, подобно этому столу, являются нашему восприятию, нашему уму чем-то таким прочным, овеществлённым, реальным, материальным, – на самом деле они состоят из крохотных частиц.
Наш омрачённый ум воспринимает их как прочные, как цельные, как реальные, а на самом деле они состоят из великого множества составных частей: молекул, атомов, электронов, ядер и огромного количества пустого пространства меж ними. И их иллюзорность заключается в том, что они кажутся нам плотными, такими едиными, а на самом деле они составлены из массы частей. В этом они подобны иллюзии. Наш ум иллюзорно воспринимает их.
Итак, они кажутся нам существующими: твёрдыми, плотными, такой плотью. На самом деле они такой твердью не являются. Стало быть, существование в виде такой тверди, чего-то единого – это нереальный способ существования, невозможный способ существования. Понимание отсутствия его есть понимание пустотности. Примерно так объясняет свою позицию вайбхашика.

И затем мы подходим к той части, которую трудно понять. И звучит она так – через оговорку но, в то же самое время, или но, несмотря на это, я не проваливаюсь через этот стол, через этот стул, через этот пол. Я сделан из огромного количества пустого пространства и каких-то миниатюрных частиц, из них же сделан и стул, но мы не проходим друг сквозь друга, а стул поддерживает меня, и я спокойно и надёжно сижу на нём. Это происходит несмотря на то, что ситуация такова, как мы её объяснили.
Итак, мы думаем: «Как то, что не является чем-то таким овеществлённым, или плотным, какой-то твердью по сути, как оно способно, наподобие тверди, поддерживать меня?»
Оно, иллюзорно являясь нам как некая твердь, но на самом деле, подобно реальной тверди, оно способно поддерживать нас.

Я опускаю рассуждения о невозможных способах существования (с ними можно ознакомиться в первоисточнике) и подытоживаю:  вопрос будет не нереальности вещей или явления, а в нереальности нашего восприятия (и осознания) - нам все видится лишь в соответствии с нашим собственным существованием.., с нашим (нереальным) "я".
Хотя далее вопрос упрется в само понятие "существования". Буддийская Доктрина  говорит о взаимозависимом существовании. Это означает не то что существует некая "абсолютная реальность", а мы просто неправильно её воспринимаем, нет - Доктрина говорит что существует только восприятие. И то что кажется нам объектами является взаимозависимым явлением с нашим восприятием.


Мы рассмотрели, как существует это относительное, или это условное «я», которое функционирует. Мы выявили, что оно является тем обозначением, или тем ярлыком, которое наше сознание навешивает, или применяет к, по отношению к потоку пяти психофизических совокупностей, или скандх.
Говоря об этом «я», мы называли его условным или относительным «я», функционирующим, существующим «я», «я», которое является обозначением, или ярлыком, навешенным на любой момент функционирования, тока наших пяти совокупностей. Это «я» существует. Оправдано утверждать, что оно относительно, условно существует.
Что мы отрицаем, или что мы стремимся отбросить, – это невозможные способы существования этого «я».

Еще раз: наше "я" - это (невозможный) способ существования сознания (как энергии). Это (взаимозависимое) существование составляет Сансару.

Объяснить сансару — колесо перерождения — можно разными способами. В своем «внешнем» значении сансара — это круговорот существования. В него включены различные состояния высших и низших рождений, которые являются результатом позитивных или негативных действий; а также непрерывное и бесконечное перерождение ума в шести сферах существования. «Внутренний» аспект сансары описывается как «двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения». Они начинаются с основополагающего неведения ума, которое ведет к кармическим тенденциям. Под воздействием этих тенденций развивается сознание двойственности, «себя» и «других», из него образуется структура органов чувств, через которые по-разному воспринимаются явления. Поэтому между умом и воспринимаемым объектом возникает контакт, который, в свою очередь, приводит к появлению ощущений и отношения к ним (желание). Из желания в уме развивается цепляние, которое ведет к побуждению становления, то есть стремлению перерождаться, и далее к рождению. В физическом теле ум подвержен процессам старения, умирания и смерти. Со смертью круг замыкается, и ум опять впадает в основополагающее неведение — источник всей цепочки.

Подчеркну этот важный момент: кармическое существование в виде "физических объектов" - есть поток Ума. Энергия сознания оформлена в существование, воспринимаемое нами как "физическая реальность".

Рассматриваем ли мы сансару, то есть круговорот обусловленного или непросветленного существования, с ее внешней или внутренней стороны, всегда остается сам ум, осознающий все эти аспекты. Поэтому понимать природу ума принципиально важно.
Мы все обладаем «чем-то», что осознает — тем, что мы называем умом. Мы имеем о нем смутное представление: «Да, у меня есть ум, мой ум». Но мы никогда по-настоящему не пытаемся осмыслить, чем же этот ум является или не является. Понимаем ли мы его природу? Есть ли у нас непосредственный опыт истинной сущности ума? Пока его нет, будут возникать всевозможные проблемы. Корень всех проблем заключен в отсутствии прямого опыта
 В сутрах Будда говорит, что все без исключения живые существа обладают просветленной природой. Она составляет самую сущность ума; мы не только работаем с ней в медитации — она лежит в основе всего нашего опыта. Поэтому понимание природы ума очень полезно во всех ситуациях, будь то формальная медитация или повседневные действия и явления. Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать.
Словом «ум» мы обычно называем и то, что имеет представление о «себе», когда мы говорим «я счастлив» или «я опечален», и то, что переживает это счастье или печаль, как и все остальные чувства. Мы считаем, что ум — только это. Мысли и чувства — это содержимое ума, но как описать сам ум? Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать. У него нет ни формы, ни размера, ни цвета, он не находится в каком-либо определенном месте. Это все совершенно не относится к уму. Мы можем только сказать, что ум есть пустота. Это специальный термин, который используется в буддизме. Но на этом мы не останавливаемся: мы говорим, что он пуст, как пространство, ведь он явно превосходит все, что мы о нем знаем. Также уму свойственна «ясность» или «свечение». Под «свечением» здесь понимается не тот видимый свет, который исходит от солнца, луны, лампочки или свечки. Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать. Когда мы говорим о природе ясности ума, речь идет о том, что в уме проявляются любые мысли, чувства и переживания. Но и это еще не все. Мы описали природу ума еще не настолько точно, насколько это позволяют ограничения языка. Нужно также понимать, что ум не только способен выражать себя — он и в самом деле себя выражает. Он выражает себя как сознание. Неважно, называем ли мы это сознанием, восприятием или познанием, — это неограниченное, активное качество, самопроявление ума. Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум».

А вот теперь ТОЖЕ САМОЕ из Карлоса Кастанеды:

Тональ и нагваль являются двумя естественными частями нас самих, – сказал он сухо. Они не могут быть введены одна в другую.
– Теперь мы подходим к объяснению магов. Я уже предупреждал тебя, что оно ничего не объяснит, и все же...
Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. Это тот пузырь, в который мы были помещены с момента своего рождения. Сначала пузырь открыт, но затем он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот пузырь – наше восприятие. Мы живем внутри него всю свою жизнь. А то, что мы видим на его круглых стенках, – это наше собственное отражение.
– Это отражение служит нашей картиной мира. – сказал он. – Эта картина – описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше внимание не оказывалось захваченным ею, и описание не стало взглядом на мир.
Я назвал эту картину островом тональ. Я сказал, что все, что мы собой представляем, находится на этом острове. Объяснение магов говорит, что остров тональ создан нашим восприятием, выученным концентрироваться на определенных элементах. Каждый из этих элементов и все они, вместе взятые, образуют нашу картину мира.
Прошлой ночью пузырь твоего восприятия раскрылся и его крылья развернулись. Крылья твоего восприятия были созданы для осознания твоей целостности. Прошлой ночью ты вновь и вновь двигался между нагвалем и тоналем.  И тогда твое восприятие развернуло свои крылья. Что-то внутри тебя поняло свою истинную природу. Ты – пучок.
Это объяснение магов. Нагваль невыразим. Все возможные ощущения, и существа, и личности плавают в нем, как баржи – мирно, неизменно, всегда. Это идея жизни связывает их вместе.
Когда клей жизни связывает все эти чувства воедино, возникает существо, теряющее ощущение своей истинной природы, ослепленное суетой и сиянием места, где оно оказалось – тоналем. Тональ – это то, где существует всякий объединенный организм. Существо впрыскивается в тональ, как только сила жизни связывает все необходимые ощущения. Тональ начинается с рождения и кончается смертью. Как только сила жизни оставляет тело, все эти единые сознавания распадаются и возвращаются назад туда, откуда они пришли – в нагваль.
То, что делает воин, путешествуя в неизвестном, очень похоже на умирание, только вот его пучок единых ощущений не распадается, а лишь немного расширяется, не теряя своей целостности. В смерти, же, они тонут глубоко и двигаются независимо, как если бы они никогда не были единым целым.
Объяснение магов гласит, что у каждого из нас есть центр, из которого можно быть свидетелем нагваля, – это воля. Поэтому воин может отправляться в нагваль и позволять своему пучку складываться и перестраиваться всевозможными способами.  Исходной позицией являются человеческая форма или человеческое существо. Быть может, она нам просто всего милее. Однако есть бесчисленное количество других форм, которые может принять пучок. Воин, владеющий целостностью самого себя, может перераспределить частицы своего пучка любым вообразимым способом. Сила жизни – вот что делает такие объединения возможными. Когда сила жизни иссякнет – не будет никакого способа вновь собрать пучок. Я назвал этот пучок пузырем восприятия. Я также говорил, что он упакован, закрыт накрепко, и никогда не открывается до момента нашей смерти. И все же его возможно открыть. Маги явно раскрыли этот секрет, и хотя не все они достигли целостности самих себя, но знали о возможности этого. Они знали, что пузырь открывается только тогда, когда погружаешься в нагваль.
– Постоянная задача учителя – делать все, чтобы разум чувствовал себя в безопасности, –Хитрость состояла в том, чтобы заставить твой разум уверовать, что тональ объясним и предсказуем. Но, это мираж. Разум служит только центром сборки, зеркалом, которое отражает нечто, находящееся вне его. Ты был свидетелем не только неописуемого нагваля, но и неописуемого тоналя.
В последнем кусочке объяснения магов говорится, что разум только отражает внешний порядок, ничего не зная об этом порядке, и он не может объяснить его точно так же, как не может объяснить нагваль. Разум может только свидетельствовать эффекты тоналя, но никогда не сможет понять его или разобраться в нем.
– Мы прибыли к окончанию объяснения магов, Мы с Хенаро показали тебе две последние точки, образующие целостность человека, – нагваль и тональ. Однажды я говорил тебе, что эти две точки находятся вне нас, и в то же время это не так. Это парадокс светящегося существа. Тональ каждого из нас служит просто отражением неописуемого неизвестного, наполненного порядком, а нагваль каждого – отражением неописуемой пустоты, которая содержит все....
Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #173 : 29 Сентябрь 2016, 18:47:23 »

Буддизм.

Во-первых, это не религия. (Внезапно, да?)
Ибо религией является вера в сверхъестественное, такое как бог, душа, обряды, догмы и прочая чепуха.
В первоначальном буддизме этого нет.
Сам Будда никогда не говорил о боге, тем более, он призывал никогда ни во что не верить.
"Не принимайте ничего на веру лишь в силу традиций, как бы это высоко ни чтилось многими поколениями и в различных местах.
Не поклоняйтесь слепо вере мудрецов прошлого.
Не верьте сказанному только потому, что так сказано.
Не верьте традициям только потому, что они дошли до нас из древности. Не верьте писаниям мудрецов только потому, что их написали мудрецы.
Но вы должны знать, когда писание, доктрина или сказанное подтверждается вашим собственным разумом и сознанием.
Когда вы убедитесь путем наблюдения и анализа, что принцип сообразуется с причиной, что ведет он к пользе и благополучию всех, примите его и держитесь за него."
Вот такой Будда был красавчик, да.
Это только потом его глупые последователи напридумывали про него всяких сказок, тип ему божья рука в небе причудилась, или что он родился в одежде, и что сразу с рождения говорить начал и прочую всякую херню. А еще напридумывали разные течения, и суть учений Будды совсем уж исказили (так, словно Будда имел ввиду, что душа в камень превращается после третей жизни, и прочее прочее). Взято из Вики: "Согласно убеждениям ряда критиков, не все буддийские культуры и институты верны исходным принципам буддизма. Сэм Харрис, известный сторонник Нового Атеизма и практик буддийской медитации, утверждает, что многие практикующие буддизм зря воспринимают его как религию, и их вера зачастую «наивна, просяща и суеверна», что препятствует принятию ими истинных принципов буддизма".
Да-да. Буддистами могут быть и атеисты. Взрыв шаблонов, да?
Потому что Буддизм это философия, ФИЛОСОФИЯ, некогда из-за неправильной трактовки ставшая религией.
Также буддизм называют «наукой о сознании», ведь true-учение Будды состоит из медитативных практик, лекций о сознании и принципах буддизма, таких как:
○ всё есть страдание
○ у страдания есть причина (внезапно, да?)
Причиной может быть излишнее ЧСВ, либо какие-то желания, впрочем, не суть.
○ есть возможность освободится от страдания
(прекратив действие его причины, умирать, кстати, совсем не обязательно)
○ существует путь, который ведёт к избавлению от страдания
(путь, ведущий к нирване)
В словах Будды нет НИЧЕГО о боге, зубных феях, оборотнях и чертях всемогущих, поэтому это учение НИКАК не упирается в РЕЛИГИЮ или ВЕРУ.
Поэтому меня дико выводит из себя фраза "буддизм - это тоже религия". Ведь я понимаю, как мало этот дебил знает о буддизме и о религии вообще.
И таких много.
И этот пост я сделал для вас, чтобы не писать многочисленным дебилам, почему буддизм - не религия.
PS: Да, кстати, буддизм позволяет секс в разных позах, однополые браки, вино и вкусную еду.
И да, настоящий буддист никогда не будет убеждать вас тоже стать буддистом, ему этого попросту не нужно, вот такие они хорошие, да.
Правда, мяса они не едят, потому что птичек жалко.
Вот и все.
PPS: И тот жирный смеющийся чувак, которого продают купцы, называя Буддой, это не Будда вовсе.
Не заблуждайтесь Улыбка
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #174 : 29 Сентябрь 2016, 19:19:48 »

Ибо религией является вера в сверхъестественное, такое как бог, душа, обряды, догмы и прочая чепуха.
В первоначальном буддизме этого нет.

Ну, если совсем уж правильно, то это в современной россии религией называется вот это вот.. и то, это личное мнение чувака.

Первоначального буддизма тоже нет. Есть Дхарма. Улыбка

В словах Будды нет НИЧЕГО о боге, зубных феях, оборотнях и чертях всемогущих, поэтому это учение НИКАК не упирается в РЕЛИГИЮ или ВЕРУ.

Еще там нет ничего о Ленине, Сталине и Путине. Улыбка Бывает, чо. Понятие "бог" - это нечто совершенно индивидуальное. В словах Гуатамы нет ничего о том "боге" о котором говорит чувак, и это неудивительно.


кстати, буддизм позволяет секс в разных позах, однополые браки, вино и вкусную еду.

Да, прям.. Улыбка Есть монашеский кодекс. Который взят прям из трипакки (трех корзин) - то есть записан прям со слов Гуатаммы и его ближайших непосредственных учеников. Так вот - для монахов Дхарма подобное прямо запрещает. А, Дхарма для мирянина (как и любая настоящая Доктрина) дает рекомендации, а не запреты и разъясняет последствия.


тот жирный смеющийся чувак, которого продают купцы, называя Буддой, это не Будда вовсе.

А, кто? А, какой не будда? Не пробужденный в смысле? Ну, чуваку виднее.. Улыбка
Записан
Прохожий

Offline Offline


аллах акбар


topic icon
« Ответ #175 : 30 Сентябрь 2016, 09:11:13 »

кстати о птичках...
буддизм конечно не религия, но если в ОС пропеть Ом Мани Падме Хум....
Кароче. был бы я годков на двадцать по младше, уверовал бы и ушёл в дацан нах, ибо результаты впечатляють.
Очевидно Сидхартха када проповедовал, не хотел создавать религию ( как и многие подобные ему до него) но народ таки создал и теперь в буддизме есть и дакини и дэвы и чертей всяких вагон.
Но мантру пропеть в ОС всётаки рекомендую
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #176 : 30 Сентябрь 2016, 09:30:27 »

Это - да. Сейчас зеркалка (второе внимание) полна всяческих фантомных миров, эгрегоров (неорганов) и т.д. и т.п. Там и Иисусов стадо, и донов Хуанов на любой вкус и Будд целый коллектив, не говоря уже о отечественных алкогольных чертях..
Записан
undo

Offline Offline



topic icon
« Ответ #177 : 30 Сентябрь 2016, 11:04:14 »

Кстати, когда то то же прочитал что стоит в ОС кокаин попробовать.  В живую не пробовал сравнить не с чем но в ОС очень впечатляет. Насколько я понимаю мозгу главное дать команду-даже в ОС
Записан

Если связываешь свое счастье с временными вещами, оно будет временным
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #178 : 30 Сентябрь 2016, 14:33:28 »

Насколько я понимаю мозгу главное дать команду-даже в ОС
Да, особенно впечатляет, если ты уже что-то пробовал и ощущал приход и смену состояний осознания, в ОС в разы сильнее все может быть, глубже, дольше и т.п.
Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #179 : 30 Сентябрь 2016, 15:07:32 »

Так вот - для монахов Дхарма подобное прямо запрещает. А, Дхарма для мирянина (как и любая настоящая Доктрина) дает рекомендации, а не запреты и разъясняет последствия.
С этого момента, можно поподробней?
Записан
Страниц: 1 ... 10 11 [12] 13 14 ... 16
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ