Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
19 Сентябрь 2017, 21:35:19


Страниц: 1 ... 9 10 [11] 12 13 ... 16
  Печать  
Автор Тема: Дхарма (Буддизм).  (Прочитано 15713 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Верп

Offline Offline


не даром дар даром не дар


topic icon
« Ответ #150 : 31 Март 2015, 05:28:45 »

Вместо индивидуальности - процесс
под синтом -  БРОЖЕНИЕ  Улыбка
Записан

св я то  св ето  св и то
от с таинством до с таинством
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #151 : 31 Март 2015, 10:01:26 »

ЙОГА ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ

Назначение доктрины внутреннего огня состоит в том, чтобы втянуть энергии в сердечную чакру центрального канала, расплавить бинду и породить особое тантрическое переживание изначального блаженства. Затем это блаженство используется совершенно необычным способом.
Санскритский термин для обозначения внутреннего огня — чандали — тибетцы перевели словом туммо (тиб. gtum то). Это существительное женского рода, одновременно означающее «свирепость» и «жар».


Бинду

представляет собой тонкий центр, из которой вырастает структура человеческой психики, первоначальный источник проявления всех чакр. Само слово «бинду» происходит от санскритского «бинд», что значит «разделять», «расщеплять». Это определяет бинду как источник индивидуальности, то самое место, где целое впервые делит себя.
Бинду понимается как точка, не имеющая каких-то размеров — это своего рода безразмерный центр. В санскритских текстах он часто называется «чидгхана», который понимается как бесконечное сознание. Слово бинду также означает ноль или пустоту — «шунью», но более правильно было бы говорить, что бинду — это врата в шунью. Это и не ноль, и не пустота, это всеобщее ничто.
Наиболее тонкой чакрой является аджна. Но, кроме аджны, еще более тонкой является бинду. Бинду — это, собственно, не чакра. Чакры увязываются со структурой человеческой психики. Бинду же — это тонкий центр, из которого эта структура вырастает.
Бинду — это первоначальный источник, из которого проявляют себя чакры. Чакры находятся в области сознания и связаны с сознанием, бинду же находится вне сознания.
Хотя бинду обычно уделяется достаточно мало внимания, действительной целью многих йогических практик является пробуждение в нем сознания. Бинду весьма сложно объяснить, особенно, если мы скажем, что это то место, где встречаются конечное с бесконечным. Подобно 6 главнейшим чакрам, бинду совершенно невозможно понять с помощью обсуждения, чтения или рассмотрения.

Бинду часто представляется как падающая капля (бинда-висарга), одна из тех капель нектара, которые струятся ссахасрары, продуцируя жизнь. Эта та точка человеческого существа, где сфокусировано все живое и неживое, то космическое семя, с которого проявляют себя все существа.
Бинду находится в пределах теменной части головы, располагаясь над макушечными волосами, определяется как источник молодости, жизненной силы и здоровья. Бинду бесцветна. Основной принцип бинду  – нектар бессмертия, амрита. Мантра ее – «амритам», это означает «Я бессмертен». Божество этой чакры – Шива, сознание.
Символом бинда чакры является полумесяц в ночной темноте или луна, есть еще один символ – капля стекающего нектара. Эта чакра имеет и другие названия – чандра - камала, лунный центр, сома-чакра. Железой, соотносящейся с этой чакрой, является гипоталамус.


Гипоталамус (лат. hypothalamus, от греч. ὑπό — «под» и θάλαμος — «комната, камера, отсек, таламус») — небольшая область в промежуточном мозге, включающая в себя большое число групп клеток (свыше 30 ядер)[1], которые регулируют нейроэндокринную деятельность мозга и гомеостаз организма. Гипоталамус связан нервными путями практически со всеми отделами центральной нервной системы, включая кору, гиппокамп, миндалину, мозжечок, ствол мозга и спинной мозг. Вместе с гипофизом гипоталамус образует гипоталамо-гипофизарную систему, в которой гипоталамус управляет выделением гормонов гипофиза и является центральным связующим звеном между нервной и эндокринной системой. Он выделяет гормоны и нейропептиды и регулирует такие функции, как ощущение голода и жажды, терморегуляция организма, половое поведение, сон и бодрствование (циркадные ритмы). Исследования последних лет показывают, что гипоталамус играет важную роль и в регуляции высших функций, таких как память и эмоциональное состояние, и тем самым участвует в формировании различных аспектов поведения.



В системе Шести йог, куда практика чандали попала из тантрических циклов Хеваджры и Чакрасамвары, эта сила внутреннего огня символизируется мантрическим слогом, который по-тибетски называется атунг (тиб. а thung), или «краткий А». Это санскритская частица, чем-то напоминающая перевёрнутый восклицательный знак или, как пишет Нгулчу Дхармабхадра в своём трактате «Украшение "Книги трёх воззрений"», «нечто вроде шипа». Другими словами, она похожа на зубочистку, стоящую остриём вверх. Чогьям Трунгпа называет эту санскритскую частицу «штрих А». Этот слог всегда визуализируют в его санскритском написании в отличие от общепринятой тибетской практики изображать почти все остальные мантрические слоги буквами тибетского алфавита.


Тело йогина — собрание больших и малых,
Грубых и тонких каналов, пронизанных энергией, —
Следует взять под контроль.
Метод начинается с физических упражнений.
Жизненные энергии-ветры втягиваются,
Заполняют, удерживаются и растворяются.
В теле два боковых канала: лапана и расана,
Центральный канал авадхути и четыре чакры.
Языки пламени вспыхивают от огня чандали в пупе.
Поток нектара стекает вниз из слога ХАМ в темени,
Порождая четыре восторга.
Четыре результата подобны четырём причинам,
А шесть упражнений усиливают их.

Лапана (лунная) известна также как Ида либо Чандра. Она розового цвета и обеспечивает ток вниз, кончаясь на левой стороне тела. Этот канап по природе женский и по нему течет эмоционально-физическая энергия. Расана (солнечная) также известна как Сурья либо Пингала. Она голубая, направлена вверх, кончается с правой стороны тела, принадлежит к мужскому началу и проводит интеллектуально-ментальную энергию. Сушумна проводит основной нервный ток по позвоночнику от муладхара-чакры в его основании до сахасрары в макушке головы. Это канал для кундалини, дремлющей в муладхаре. Кундалини пробуждается и поднимается по этому каналу.

Краеугольным камнем этого пути является
Саморазгорающийся внутренний огонь, полный блаженства.
Приняв семичленную позу, созерцай себя в форме божества-йидама
С телом в виде пустой оболочки, внутри которого
Визуализируй центральный канал авадхути,
Боковые каналы лалану и расану,
Четыре чакры и слоги АХ и ХАМ,
Горение внутреннего огня и стекание бодхичитты,
А также втягивание внутрь авадхути ветров — носителя жизни и нисходящего.
Медитируй на ваджрной рецитации (ваджраджапе) с пятью основными ветрами.
Удержи и успокой ветры и вызови переживание мудрости.
Возбуди четыре восторга и смешай основные ветры с каплями-бинду.
Ветры и сознание входят в центральный канал авадхути;
Возникает ум, свободный от умствования, сами собой угасают клеши,
Изливается нескончаемый поток сияющего блаженства.


Если ты решил заняться йогами внутреннего огня, то должен поселиться в спокойном и чистом месте.
Представляя себя в образе йидама, сядь на коврик медитации, надень йоговский пояс, скрести ноги и выпрями спину. Шея слегка согнута вперёд, взгляд прикрытых глаз направлен на кончик носа. Язык чуть касается нёба, зубы и губы в естественном для закрытого рта положении. Плечи расправлены, грудь вперёд, не горбись. Важно держать тело и ум не расслабленными, а слегка напряжёнными. Руки сложены ладонями кверху одна на другой под пупом в мудре медитации.
Начни занятие с очищения дыхания и праны. Затем в качестве разминки выполни гуру-йогу, прими Прибежище в коренном Учителе и вознеси к нему горячие молитвы, прося, чтобы твои ветры были послушными, а энергетические каналы чистыми, чтобы тебе удалось породить особое блаженство внутреннего огня. Закончи предварительные упражнения порождением бодхичитты, то есть размышлением:

На благо всех живых существ я достигну
Полного Пробуждения уже в этой жизни.
Ради этой высшей цели я ныне приступаю
К созерцанию йоги внутреннего огня.


Повторяй эту молитву до тех пор, пока в потоке твоего ума не останется ничего, кроме бодхисаттовского намерения.
По окончании разминки представь себя в виде красной Ваджрайогини или в виде Херуки Чакрасамвары с телом, синим как лазурит. Созерцай себя совершенно пустым внутри, совсем как воздушный шар или мыльный пузырь, прозрачным и сияющим, как радуга в небе.

Семичленная поза
Когда Марпа вернулся из Индии в Тибет, он объявил, что принёс глубочайшее учение, которое эффективнее любых учений, когда-либо прежде достигавших Страны снегов. Это — Семичленная поза.
Во время медитации мы должны синхронизировать тело и ум. Ум может извлечь пользу из учения, но тело не понимает слов, и словами его не научишь. Телу необходима правильная поза. Вот почему следует обучаться Семичленной позе и стремиться овладеть ею.
1. Первое правило этой позы — сидеть надо со скрещёнными ногами в полной или полуваджрной позиции, то есть сидеть подобно тому, как сидит Будда Шакьямуни.
В отличие от школы кагью в современной хатха-йоге ваджрной позой, или <ваджрасаной», называется поза сидя на согнутых ногах коленями вперед. В данном случае имеется в виду поза, известная в хатха-йоге как "поза лотоса", или падмасана.
Когда я был очень худым, то мог сидеть в полной ваджрной позе в течение многих часов. Недавно, находясь в ретрите, я вновь попытался сидеть в этой же позе. Я просидел тридцать минут и не смог выйти из неё! Было очень больно, и я понял, что ддя меня эта поза больше не подходит. Прежде всё было хорошо, а теперь... ну очень больно! Должно быть, это из-за возраста. Поэтому если вы не можете сидеть именно так — что ж, сидите как умеете.
Когда мы учимся медитировать, не следует слишком еспокоиться из-за физических проблем, ведь чем спокойнее наш ум, тем меньше боли мы будем испытывать. Если наш ум.напряжён, то мы будем испытывать физическую боль, как бы мы ни сидели.
Когда наш ум спокоен, мы можем не замечать своего тела часами. Давайте разберёмся, кто начальник: ум или
тело? Восстановление физических сил, хорошее здоровье — всё это начинается со спокойного, мирного и позитивного состояния сознания. Ведь именно ум управляет физическими реакциями. Всё возникает из ума, всё начинается в нём. Нужно помнить, что хозяин — это наш ум. Мы ДОЛЖНЫ стараться не бежать от боли, а продолжать сидеть, сохраняя спокойствие.
Когда я пожаловался одному из высоких лам, Калу Ринпоче, на боль, которую испытывал, находясь в затворе в Америке, он сказал, что боль является частью медитации. Но не думаю, что это понравилось бы моим европейским слушателям, поэтому считаю, что для них можно пойти на некоторые поблажки. действительно, нет нужды проходить через такую боль, если её можно облегчить.
Если испытываешь физическую боль, особенно вначале, не надо стараться её пересидеть. Виной тому всего лишь проблемы с гибкостью, и, разумеется, кому понравится мучить себя, если этого можно избежать. Вытяните ноги, если вам так удобнее, но сделайте это мягко, чтобы не нарушить медитацию. Иногда, просто поправив или чуть изменив позу, можно легко избавиться от боли. Во время медитации можно испробовать различные позы, визуализации и другие методы. Если ничего не помогает и боль не отступает, то, возможно, это лишь потому, что мы недостаточно старались отыскать решение. Необходимо больше экспериментировать.
Тем, кто испытывает сильную боль в коленях, сидя со скрещёнными ногами на полу, ничего, пожалуй, не остаётся как сесть на стул. Я могу понять это: жители Запада не привыкли сидеть на полу, они приучены сидеть на стульях. Если вы можете медитировать, сидя на стуле, выпрямив верхнюю часть туловища, это тоже совсем неплохо. А постепенно, успокоив ум, вы наберётесь храбрости, чтобы сесть, скрестив ноги. И возможно, однажды обнаружите, что боли уже нет.
Если вы испытываете боль в спине или бёдрах, значит, вы заняли неправильное положение. Вы можете немного изменить позу и тем самым уменьшить физическую боль. Если вы сидите в неправильной позе, то позвонки соприкасаются и трутся друг о друга. Вытягивая вверх шею, вы вытягиваете всё тело. Таким образом, растягивая позвоночник, вы чувствуете себя комфортнее.
2. Второе правило этой позы — положите одну руку на другую ладонями вверх: правую ладонь поверх левой. Большие пальцы должны соприкасаться друг с другом. держите руки приблизительно на четыре пальца ниже пупка. Не обязательно отмерять точно, можно так, на глаз.
З. Говорится также, что, сидя в этой позе, нужно выпрямить руки. Это заставляет многих считать, что руки у них слишком длинные! Есть несколько способов «укоротить’> наши руки, например — сесть на более высокую подушку. Наш предыдущий ретритный наставник в Самье Линге обычно обходил учеников и поворачивал им руки, чтобы выпрямить их. Иногда легче воспользоваться чьей-то помощью, чем пытаться сделать это самому. Плечи также должны быть расправ- лены, как крылья орла. Когда мы выпрямляем руки, наши лопатки естественным образом касаются спины и мы становимся похожи на орла, расправляющего крылья.
Вы можете подумать, что это не обучение, а настоящая пытка, но вам кажется так лишь потому, что у вашего тела есть вредные привычки. Принимая эту позу, вы фактически впервые предлагаете своему телу освоить какую-то полезную привычку!
4. Четвёртое — вам следует слегка изогнуть шею.
для этого тяните голову вверх, немного опуская подбородок.
В Тибете некоторые йоги действительно фанатичны в своей медитации. Они закручивают длинные волосы в узел и привязывают их к крюку в потолке: никаких шансов уснуть не остаётся! другие используют специальные палки с приспособлением в форме полумесяца, чтобы поддерживать подбородок. Они привязыввают их к телу, чтобы не упасть. Но я не рекомендую вам пробовать всё это, потому что если вы себя свяжете и упадёте, то не сможете снова встать Медитирующие испробовали многое. Иногда, чтобы не заснуть, они кладут перед собой дордже, и если засыпают, то бьются о него лбом. Болезненность этого процесса гарантирует, что они в течение ещё многих часов будут бодрствовать! 5. Пятое: позвоночник должен быть прямым как стрела. Это на самом деле очень полезно для тела. Если держать спину прямо, то позвоночник постепенно становится гораздо крепче.
б. Шестое правило: взгляд должен быть сфокусирован на точке, расположенной приблизительно в четырёх пальцах от носа. Мы смотрим не на свой нос, а пристально вглядываемся в пространство примерно на четыре пальца ниже. Согласно указаниям по махамудре мы должны смотреть не мигая, неподвижным взглядом, но взгляд при этом должен быть расслаблен, без напряжения. Мы смотрим в пространство, и пространство это широко, глубоко и безгранично.
7. Седьмое: рот не должен быть открытым, но и плотно сжимать губы не следует. Язык касается нёба за передними зубами, чтобы препятствовать излишнему слюноотделению.
Кроме того, чтобы не допустить трёх ошибок, медитирующий должен сидеть очень удобно, свободно и не напрягаясь. Это и есть правильная Семичленная поза.
Вначале она может казаться слишком неудобной, но при регулярной практике вам станет гораздо легче и вы найдёте её весьма комфортной.


«Практику йоги следует сохранять свое сердце в обузданном состоянии, сидя прямо в асане, согнув ноги, держа тело выпрямленным и бедра впереди себя совершенно плоскими (горизонтальными), не прикасаясь к гениталиям и слегка приподняв голову, так, чтобы она была обращена прямо вперед.
Ему не следует касаться зубами зубов. Не обращая внимание ни на что вокруг, ему следует сосредотачиваться на «кончике носа» (следует узнать лично от Гуру, что «кончик носа» означает и где он расположен).
В это время йогину, который укрепился в чистой сущности, покорив тамасические качества раджасическими и раджасические саттвическими, следует достичь неподвижного состояния дыхания или успокоенного дыхания. Изолируя свой ум и праны от объекта сосредоточения уравновешенным состоянием (успокоенным дыханием), ему следует выполнять пратьяхару, самоуглубление.
Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств. Очистив себя внутренне и внешне от горла до пупа, ему следует практиковать пратьяхару, самоуглубление, наполняя тело.
Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)

«Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
«Ваджрамала»
«Позвоночник должен быть прямым,
Как бусы, нанизанные на тростник.
Шея должна быть слегка наклонена.
Тело должно быть выпрямлено вертикально,
как дикая лилия.
Руки вытянуты и параллельны,
Словно образуя квадратный узел.
Ладони в медитативной позе
Должны давить на место ниже пупка.
Ноги должны быть скрещены,
как линии на шахматной доске».
Махасиддха Нардева


Что касается пользы от этих положений тела: апана-вайю (изливающаяся вниз энергия) контролируется позой со скрещенными ногами; самана-вайю (тепловая энергия) — давлением на пупок; вьяна-вайю (распространяющаяся энергия) — выпрямлением позвоночника и вертикальным положением тела; прана-вайю (жизненная энергия) — выпрямлением плеч, ладоней и локтей; удана-вайю (восходящая энергия) — малым наклоном шеи и касанием нёба языком.

Внутри тела проходят три энергетических канала. Сперва визуализируй центральный канал, известный как авадхути. Он пронизывает тело сверху донизу, прямо перед позвоночником, и напоминает что-то вроде большой полой пшеничной соломины или тростинки. Что касается цвета авадхути, то в «Сампута-тантре» утверждается, что когда разжигают внутренний жар, его нужно представлять цвета пламени светильника на кунжутном масле, а пока внутренний огонь не горит, канал нужно представлять светло-синим.
Справа от него канал расана красного цвета, а слева канал лалана белого цвета. Они начинаются на четыре пальца ниже пупа и поднимаются к темени подобно опорному шесту шатра тела.
У своего основания два боковых канала изгибаются и втекают в центральный канал. В этом месте расположена разноцветная пупочная чакра, которая называется нирманачакра и имеет шестьдесят четыре спицы.
В сердце боковые каналы образуют узел, и там находится дхармачакра белого цвета с восемью спицами. В горле они снова образует узел, где расположена самбхогачакра красного цвета, имеющая шестнадцать спиц. Наконец в темени они образуют ещё один узел, сжимающий махасукхачакру белого цвета, у которой тридцать две спицы.
Затем расставь по чакрам мантрические слоги, как тому учит «Хеваджра-тантра». Для этого сконцентрируйся на центральной оси авадхути в тех местах, где расположены четыре чакры. В каждой из них на лунном диске размером с горошину стоит соответствующий мантрический слог.


Белый слог ХАМ в теменной махасукхачакре обращён головой вниз, то есть перевёрнут; красный ОМ в горловой чакре стоит головой вверх; в сердце стоит перевёрнутый слог ХУМ, он синий или цвета ртути; а в пупе головой вверх стоит атунг.
Все четыре слога размером с горчичное семечко, и каждый увенчан особым украшением из трёх символов — полумесяца, бинду и завитка-нада.
Завитки-нада над слогами АХ и ОМ, обращенными вверх, раскалены докрасна и, кажется, вот-вот вспыхнут огнём. С завитков двух перевёрнутых слогов стекают капли бодхичитты, совсем как капли утренней росы или паучки, спускающиеся по паутине.
Представляй слоги ослепительно яркими. Твёрдо зафиксируй свой ум в однонаправленном сосредоточении на этих сияющих слогах. Избегай двух крайностей, препятствующих медитации: вялости и излишнего возбуждения.
Со временем ты сможешь концентрироваться на всех четырёх слогах, как и полагается, но на ранних стадиях практики особое внимание следует уделять атунгу в пупочной чакре.


Переходим к созерцанию четырёх чакр. Первая находится в районе пупа и называется «нирманачакра». Очертанием она напоминает горизонтально лежащий треугольник вроде санскритского слога ЭХ. От неё отходят шестьдесят четыре изогнутых вверх канала-ответвления красного цвета, которые похожи на спицы перевёрнутого зонтика.
Сердечная чакра называется «дхармачакра». Она белая, имеет форму шара и похожа на санскритский слог БАМ. От неё отходит восемь каналов, свисающих вниз, как спицы зонта.
В горле находится красная «самбхогачакра». Она тоже круглая, вроде слога БАМ, и имеет шестнадцать красных спиц-ответвлений, загнутых вверх.
В темени располагается головная чакра, «махасукхачакра». Она треугольная, как слог ЭХ, и от неё отходят тридцать две разноцветные спицы, которые изгибаются книзу.
В начале созерцания просто разглядывай внутренним взором эти три канала и четыре чакры. Какое-то время уделяй равное внимание каждой из чакр, верхних и нижних, а потом полностью сконцентрируйся на нирманачакре. С этого момента созерцай одну только эту чакру, расположенную на четыре пальца ниже пупа вплотную к позвоночнику прямо перед ним. Она находится внутри авадхути именно там, где в него входят лалана проста, — в точке соединения всех трёх каналов.
Далее следует визуализация мантрических слогов.


Созерцание начинают с созерцания пупочной нирманачакры. Она расположена внутри центрального канала на четыре пальца ниже пупа точно перед позвоночником. В центре чакры на крошечном лунном диске стоит санскритский мантрический слог атунг. По форме он напоминает перевёрнутый знак шад, то есть вертикальный штрих, разделяющий предложения в традиционном тибетском письме. Он красного цвета, а размером с горчичное зёрнышко.


Нирмана-чакра - соответствует Манипуре. Будда, проявляющий себя в обыденном мире. Нирмана–чакру представляют в виде 64–лепесткового лотоса синего цвета, в нем — слог ам в форме ослепительной жемчужины. Несколько ниже расположена канда — точка схождения всех (72000) нервов тела, из нее начинаются нервы ладана (праджня) и расана (упая). В центре лотоса — богиня, символизирующая вселенную.

Выполняется созерцание в пупочной чакре так называемого атунга — заключительного вертикального штриха тибетского слога АХ.
Принято представлять, что два боковых канала, изогнувшись, входят в устье центрального канала непосредственно под пупочной чакрой. Лучше сперва научиться управлять тонкими энергиями в нирманачакре. Опасно начинать с любой из трёх верхних чакр, да к тому же ещё использовать силовые методы созерцания, — так можно перевозбудить верхние ветры, что вызовет неприятные побочные эффекты вроде завихрений сердечной энергии, а то и чего похуже. Схожие неприятности угрожают тому, кто рискнёт приступить к практике внутреннего огня, начав с тайной чакры. Необходимо созерцать священные слоги в чакрах так, чтобы они располагались внутри центрального канала.
Чем мельче визуализируемые слоги, тем легче втянуть ветры в центральный канал. Кроме того, их нужно представлять ярко пылающими, поскольку это исключает опасность впасть в умственное оцепенение, препятствующее созерцанию.
Из пяти основных ветров, которые должны быть втянуты в нирманачакру, только об одном— всепроникающем (вьяна-вайю) —- сказано, что он обычно неподвижен. Потоки восходящего (удана-вайю) и опоражнивающего-нисходящего (апана-вайю) ветров имеют природу огня и воды соответственно и под давлением текут в правом и левом каналах. Жизненосный (прана-вайю) течёт одновременно с выравнивающим (самана-вайю) ветром и имеет одинаковый с ним напор.

Слово ВАЙЮ в йоговской литературе используется для описания конкретного нервного тока или импульса, который является одним из свойств нерва. Эти ВАЙЯ или нервные токи получаются или генерируются ПРАНАМИ, расположенными в различных сплетениях симпатической части автономной системы. Каждое сплетение является независимым нервным центром, который может получить и генерировать нервные импульсы.

ПРАНЫ или пять типов жизненных сил и их функции. ПРАНА одна, но она существует в пяти формах: ПРАНА, АПАНА, САМАНА, УДАНА и ВЬЯНА, в соответствии с различными функциями, которые она выполняет.
Вместилищем:
-  ПРАНЫ является сердце,
- АЛАНЫ - задний проход.
- САМАНЫ - область пупка,
- УДАНЫ - гортань, тогда как
- ВЬЯНА пронизывает все и движет все в теле.

Функцией ПРАНЫ является дыхание и она имеет цвет красного самоцвета; АПАНА заведует выделением и ее цвет является смесью белого и красного, САМАНА выполняет усвоение пищи и ее цвет что-то среднее между цветом чистого молока и цветом хрусталя; УДАНА заведует глотанием (проглатыванием пищи) и она просто белого цвета. Предполагается также, что УДАНА ПРАНА выполняет функцию засыпания. ВЬЯНА осуществляет кровообращение и напоминает цвет орселя (или цвет луча света).
Таким образом, согласно философии йоги, все видимое и невидимое, что происходит во вселенной и в теле, является деятельностью ПРАНЫ, которая проявляется в различных формах. Вся деятельность человеческого тела автоматически подпадает под действие ПРАНЫ и это космическая ПРАНА, которая функционирует в теле, называется ПАНЧА ПРАН или пять жизненных сил, в соответствии с природой и выполняемой ею функциями.
Эти пять пран действуют через пять вспомогательных нервных центров в головном и спинном мозге.
Прана через шейную часть автономной нервной системы управляет речью и голосовым аппаратом, дыхательными мышцами и движениями пищевода.
АПАНА ПРАНА управляет главным обазом автономным действием выделительного аппарата тела (почки) мочевой пузырь, половые органы, толстая кишка и прямая кишка через поясничную часть автономной системы.
САМАНА ПРАНА управляет таким органом секреции системы пищеварения, как желудок, печень, поджелудочная железа и кишечник через симпатическую часть автономной системы в грудной области.
УДАНА ПРАНА фуцкционирует над гортанью и управляет всеми автоматическими функциями, которые подпадают под головные отделы автономной нервной системы. Она действует также как духовная сила, которая отделяет астральные тело от физического тела во время смерти.
ВЬЯНА ПРАНА пронизывает все тело. Она управляет произвольными и непроизвольными движениями мышц всего тела и движениями суставов и окружающих их структур. Она также помогает держать все тело прямо, генерируя бессознательные рефлексы вдоль спинного мозга.

Сердечная чакра, или дхармачакра, имеет восемь спиц и расположена в центре авадхути прямо перед позвоночником на уровне сосков. В самой её середине на крошечном лунном диске стоит синий перевёрнутый слог ХУМ размером с горчичное зёрнышко. Созерцай, что он наполнен бодхичиттой, которая готова истекать из него каплями, как вода из весеннего тающего снега.
Самбхогачакра имеет шестнадцать спиц и находится в центре авадхути в области горла прямо перед позвоночным столбом. В середине на маленьком лунном диске стоит крошечный красный слог ОМ размером с горчичное зёрнышко.
Головная чакра, или махасукхачакра, имеет тридцать две спицы и расположена в центре авадхути в темени. В ее центре на крошечном лунном диске стоит белый перевернутый слог ХАМ размером опять-таки с горчичное зёрнышко.
Все четыре мантрических слога очень яркие а сверху украшены полумесяцем, солнцем и завитушкой нада. Представляй, что слоги обладают чудесным свойством плавить бодхичитту, они истекают сочатся каплями бодхичитты, как листва — утренней росой. Такое созерцание усилит переживание внутреннего блаженства. Кроме того, визуализация ярких сияющих букв предотвращает умственную вялость и сонливость, помогая достичь ясной концентрации.
При визуализации этих мантрических слогов не смотри на них откуда-то со стороны, а полностью концентрируйся на них: пусть слог и твой ум сольются, станут одним целым. Удерживая образ, не очень усердствуй, но и не слишком расслабляйся: первое приводит к умственному перенапряжению и возбуждению, а второе, наоборот, к лени и апатии. Слоги трёх верхних чакр созерцай недолго и только в самом начале медитации, а затем полностью переключайся на созерцательное слияние с атунгом в нирманачакре.
Начинающим обычно трудно сразу представлять очень маленькие слоги. Если тебе тоже, то начни с созерцания слогов побольше и постепенно уменьшай их размер.
Дальше объединяют созерцание внутреннего огня с техникой дыхания сосуда. Ламы устной традиции учат нас, что в этот метод входит четыре части: втягивание воздуха; наполнение живота как пустого сосуда; сжимание воздуха; выдох, подобный выпусканию стрелы.
На вдохе следи за тем, чтобы воздух не шел через рот, а входил только через ноздри. Сделай сильный глубокий вдох, а затем удерживай его внутри, не позволяя воздуху улетучиваться. Мышцами пресса сожми воздух вниз, представляя, что он наполняет два боковых канала, лалану и расану, а те раздуваются, как кишки.
После того как боковые каналы таким образом наполнятся, представь, что воздух из обоих каналов перетекает в авадхути. Беззвучно проглоти слюну, закрывая задержку. Прижимай верхние ветры к атунгу в пупочной чакре и одновременно притягивай к нему нижние ветры через два нижних отверстия пока оба — нижние и верхние — не сольются в поцелуе вокруг атунга в пупочной чакре. Задерживай дыхание как можно дольше, продолжая давить сверху и подтягивать снизу, соединяя верхние и нижние ветры, как было сказано.
Когда не останется сил удерживать дыхание, медленно и плавно выпусти воздух через ноздри. Выдыхая носом, представляй, что воздух поднимается по центральному каналу.
Ни в коем случае не надо визуализировать, что ветры покидают авадхути через отверстие в темени или что они наполняют высшие чакры, например, горловую или сердечную. Просто концентрируйся на удержании ветров в поцелуе вокруг атунга, пока можешь это делать без чрезмерных усилий.
Длительность задержки дыхания следует увеличивать постепенно, шаг за шагом, без рывков. Задача состоит в том, чтобы естественно и плавно развивать своё умение удерживать воздух.
Когда обретёшь достаточный опыт в технике дыхания сосуда, соедини этот метод с визуализацией четырёх мантрических слогов в центрах пупочной, сердечной, горловой и головной чакр: АМ, ХУМ, ОМ и ХАМ соответственно. Пребывающие в тайной чакре энергии раздувают в нирманачакре атунг, природа которого — внутренний огонь, и тот разгорается ярким светом и сильным жаром.
Этот жар поднимается по центральному каналу и плавит три верхних слога — ХАМ, ОМ и ХУМ в теме ни, горле и сердце соответственно. Они тают, стекают вниз и сливаются со слогом АМ в нирманачакре — все четыре становятся едины по своей природе.
В этот момент полностью сосредоточь свой ум на пупочном атунге, природа которого — вместерождённая радость, и созерцай его нераздельность с умом. Наконец от усиления внутреннего огня вспыхивает тончайший язычок пламени, поднимается по авадхути и плавит белую бодхичитту, пребывающую внутри верхних чакр. Подобно каплям нектара бодхичитта стекает вниз и попадает в атунг в нирманачакре. Продолжай однонаправленное созерцание атунга, пока не появятся признаки достижения.
Со временем устойчивость созерцания возрастает. Знаком успешного развития практики является то, что лучи света туммо преображают не только твоё тело внутри и снаружи, но и твою комнату, весь дом и так далее: кажется, что всё это приобретает особый сияющий блеск и начинает просвечивать, как полупрозрачный плод кьюрура6 на свету.
Во время медитации необходимо удерживать ум в созерцании ослепительного тончайшего пламени. Это придаёт концентрации ещё большую остроту, значительно ускоряет и облегчает обретение и развитие медитативных способностей.

Как правильно втягивать, удерживать и растворять ветры в центральном канале Сразу после завершения описанного созерцания понаблюдай, как воздух протекает через ноздри во время дыхания. Затем отвлекись, смени положение тела и через какое-то время снова обрати внимание на течение воздуха: сделай несколько вдохов, чтобы выяснить, поровну ли воздуха достаётся каждой ноздре Если воздух естественно, без твоих дополнительных усилий, равно протекает через обе ноздри — это означает, что силой своей йоги ты обрел готовность втянуть ветры в центральный канал.
Итак, самым надёжным признаком такой готовности является то, что при отсутствии иных помех дыханию воздух течёт не через одну, а через обе ноздри сразу, причём сила обоих этих потоков одинакова, а не так, что один сильнее, а другой слабее. Это может считаться верным знаком того, что достигнут уровень, на котором ветры начали входить в авадхути.
Когда ветры вошли в авадхути, продолжай усиленно созерцать. Дыхание будет становиться всё тоньше и легче, пока не заметишь, что оно и вовсе прекратилось.
Некоторым практикам растворение ветров в центральном канале даётся легко, а у других это получается не сразу. И всё-таки если продолжишь упорно практиковать, то, в конце концов, непременно почувствуешь, как солнечное сплетение будто бы наполняется воздухом. Это ощущение вскоре может улетучиться, но, продолжая созерцать, в один прекрасный день почувствуешь, как в пупочной и тайной чакрах — там, где пребывает огонь туммо, — возникает тепло. Полностью сконцентрируйся на тепле. Это приведёт к таянию бодхичитты и связанному с ним переживанию восторга блаженства.
Некоторым практикующим никак не удаётся достичь знаков, указывающих на растворение ветров в центральном канале. Обычно это результат не до конца прёодолённой тонкой медитативной притупленности. Такое препятствие серьёзно затрудняет продвижение в практике.
У тех, кто не достиг ещё мастерства в работе с ветрами в центре пупочной чакры, то есть не овладел проникающей концентрацией на атунге, — хотя они и применяют метод дыхания сосуда и, возможно, даже умеют втянуть ветры в нирманачакру, — ветры всё равно там не остаются, а выходят и рассеиваются где попало. Вроде бы и дыхание уже остановилось, а удержания ветров в нужной чакре как не было, так и нет. Несмотря на явные признаки, здесь нет ни вхождения, ни угасания ветров в центральном канале. Необходимо уметь отслеживать эти тонкие различия, чтобы не ошибаться с определением уровня развития созерцательной практики

В этой практике вроде бы и нет категорического запрета сосредотачиваться на одной-единственной чакре, но такой подход, скажем так, не приветствуется. Пупочная чакра, или нирманачакра, является главной в созерцании, хотя другие также играют важную роль в процессе.



Когда освоение этого созерцания придаст твоей практике стабильность, приступай к отработке техники дыхания сосуда. Это делается так.
Сначала направь своё внимание на то место под самой нирманачакрой, где два боковых канала, изогнувшись, входят в авадхути. Затем созерцай верхние отделы каналов: именно там центральный канал выходит наружу между двух внутренних отверстий носоглотки через межбровье, а два боковых канала заканчиваются в ноздрях.
Затем выполняй собственно дыхание сосуда, состоящее из четырёх стадий: вдох, наполнение, растворение и выдох, как спуск тетивы.
Первый шаг — это вдох, но только не ртом, а через нос: медленно и ровно втяни воздух обеими ноздрями. На втором шаге боковые каналы раздуваются как наполненные воздушные шары. На третьем содержимое обоих боковых каналов перетекает в авадхути. Воздух медленно входит в атунг, подобно тому, как разлитая вода постепенно впитывается в песок, пока боковые каналы не опустеют полностью. Это процесс растворения.
В этот момент надо проглотить слюну — закрыть задержку— и сверху прижать диафрагмой верхние ветры-энергии, одновременно подтягивая снизу нижние энергии мышцами таза. Верхние и нижние энергии растворяются в атунге. Представляй, что ум и ветры становятся с атунгом одним целым. Как сказано в «Тантре происхождения Самвары»:

Ветры-энергии, что дуют вверх и вниз,
Усилием ума сольются в поцелуе.

Удерживай воздух и ветры в нирманачакре, пока это не требует чрезмерных усилий. Затем открой задержку — «спусти тетиву» — и плавно выдохни через ноздри, наблюдая, как ветры, кружась, поднимаются по центральному каналу. Это четвёртый шаг, который называется «выпустить стрелу».
По мере того как эта йога становится стабильной, постепенно разгорается сила внутреннего огня. Слоги в сердце и горле плавятся и выгорают дотла, а слог ХАМ в темени начинает источать капли бодхичитты, которые медленно стекают вниз по авадхути через чакры.


Атунг пылает всё жарче, а ХАМ истекает каплями, порождая четыре восторга в прямом, или нисходящем, а затем и в обратном, или восходящем, порядке, пока наконец не возникает великое блаженство.
Затем этот ум великого блаженства однонаправленно концентрируется на созерцании шуньяты. Снова и снова используй этот способ для соединения ума и ветров-энергий и направляй ветры в устье центрального канала, чтобы втянуть, удержать и растворить их в авадхути, в результате чего в конце концов возникнет сознание косвенного ясного света.


Техника порождения четырёх восторгов блаженства после втягивания ветров в центральный канал
После того как ветры втянуты в авадхути, наступает черёд применения методов порождения четырёх восторгов. Эта практика состоит из трёх частей: созерцание подтверждающих знаков и разжигание внутреннего огня, порождение четырёх восторгов блаженства с помощью тающей бодхичитты и созерцание вместерождённой мудрости.
Первая из этих трёх стадий, созерцание подтверждающих знаков и разжигание внутреннего огня, начинается с концентрации ума в центре нирманачакры и втягивания жизненных энергий в центральный канал. Это приводит к появлению пяти знаков, подтверждающих успешное введение праны в авадхути.
Сначала угасают махабхуты: первым элемент Земля растворяется в Воде. Это сопровождается видением, подобным миражу — зрелищу водопоя в знойной пустыне. Затем Вода растворяется в Огне, а видение похоже на дым, на синеватую дымку. Потом Огонь растворяется в Воздухе, вызывая видение, похожее на рой светлячков или сноп красных искр в ночи. Наконец ветры, верхом на которых едет оперирующий понятиями ум, растворяются на фоне видения, подобного огню ровно горящего в безветрии масляного светильника. Эта энергия концептуального ума, в свою очередь, угасает за четыре стадии, каждая из которых уподобляется небу соответствующего цвета, а завершается всё переживанием сознания ясного света. Подробно об этом процессе будет рассказано в разделе йоги ясного света, так что здесь на нём останавливаться не будем.
Созерцание подтверждающих знаков, вроде миража, само по себе не является методом втягивания праны в центральный канал. И тем не менее работа с ними способствует успешной практике. Как правило, они появляются в описанном выше порядке, а вслед за ними появляются четыре знака, подобные небу7. Когда наступает черёд возникновения этих знаков, сопровождающих стадии растворения и втягивания праны в центральный канал, то все пять — от миража до безоблачного неба — проходят один за другим без задержки.
Жар внутреннего огня можно испытать по-разному. Во-первых, жар может возникнуть в пупочной и тайной чакрах и уже оттуда начать подниматься по авадхути. Во-вторых, бывает и так, что огонь туммо вспыхивает и разгорается вне центрального канала, также вызывая незначительное таяние бодхичитты, о чём будет сказано ниже. Нас будет интересовать только первый случай — именно такого внутреннего огня мы добиваемся. Пояснительная тантра, известная под именем «Ваджрамала-тантра», толкует это следующим образом:

Потоки праны протекают через центр всех известных вещей.
Пробуждая туммо, мы начинаем ощущать это на себе.

А в «Тантре тайного поцелуя» говорится:

Кармические ветры раздувают
Неистовое пламя мандалы в нирманачакре.
Познай это как достижение высшей энергии.

Возникающий внутренний жар бывает разный. Во-первых, есть внутренний жар в центральном канале, который зарождается в пупочной и тайной чакрах, а есть внутренний жар, который вспыхивает и разгорается вне центрального канала. Во-вторых, есть жар, поднимающийся из глубин тела, а есть жар, возникающий на его поверхности, точнее, между кожей и плотью. В-третьих, есть жар, разогревающий небольшие области тела, а есть жар, охватывающий чуть ли не всё тело целиком; такой обычно полыхает на ранних этапах освоения практики. В-четвёртых, есть жар, который разгорается медленно и жар, который буквально вспыхивает. Наконец, в-пятых, есть жар, который кажется густым, и жар, который кажется разреженным. В каждой из этих пар предпочтительной является первая разновидность.

Порождение четырёх восторгов блаженства посредством плавления капель бодхичитты
Нисходящее блаженство возникает как следствие таяния под воздействием внутреннего огня находящейся в головной чакре бодхичитты. Её капли стекают вниз и, последовательно проходя каждую из четырёх чакр, порождают один из соответствующих четырёх нисходящих восторгов блаженства.
Когда капли стекают в горловую самбхогачакру, возникает «восторг». Покинув самбхогачакру, они попадают в сердечную дхармачакру, вызывая «высший восторг». После сердечной чакры они оказываются в пупочной нирманачакре, возбуждая «особый восторг». Наконец капли покидают нирманачакру и стекают в тайную ратначакру на нижнем конце авадхути, вызывая переживание «великого восторга», который ещё называют «вместерождённым блаженством».
Чтобы теперь испытать восходящие восторги, нужно поднять капли бодхичитты обратно по центральному каналу, заставив их снова пройти сквозь его чакры. Когда они поднимаются из ратначакры в пупочную нирманачакру, возникает «восторг». Когда они втекают из нирманачакры в сердечную дхармачакру, рождается «высший восторг». Они попадают в горловую самбхогачакру, вызывая «особый восторг». Наконец, когда капли поднимаются из самбхогачакры в головную махасукхачакру, возникает «восторг вместерождённого блаженства».
Если таяние бодхичитты возникло на основе угасания ветров в центральном канале, то капли-бинду можно удерживать на конце ратны, пока не возникнет вместерождённое блаженство.
Нельзя допускать истечения капель — семяизвержения. Такое удержание бодхичитты возможно лишь в том случае, если энергия, которая вызывает эякуляцию, уже поглощена в центральном канале.
Начиная практиковать таяние бодхичитты, для удержания капель в ратначакре и порождения вместерождённого блаженства, полезно визуализировать, что капли направляются в центральный канал. Развивай способности к управлению энергией постепенно, пока не научишься этому. Не прилагай чрезмерных усилий.
Постепенно ты овладеешь умением поднимать капли бодхичитты обратно в махасукхачакру. Правильное исполнение приёма распространения капель по системе каналов, чакр и спиц поможет тебе достичь уверенности и лёгкости в восходящем процессе и позволит обратить вспять и рассеять по тонкому телу даже буйное таяние бодхичитты.
Если же внезапно возникнет мощное ощущение таяния бодхичитты, и ты окажешься не в состоянии выполнить вышеприведённые наставления, следует вернуться к визуализации себя в виде йидама мандалы. Сядь в ваджрасану. Сжав пальцы в ваджрные кулаки, скрести руки перед грудью и подогни пальцы ног. Закати вверх пылающие гневом глаза, сконцентрируй ум на неперевёрнутом мантрическом слоге ХАМ в махасукхачакре и медленно, но гневно произнеси мантрический слог ХУМ двадцать один раз. Представляй, что заставил бинду подниматься назад по центральному каналу перед позвоночником и что оно теперь возвращается в махасукхачакру оттуда, куда до этого стёк. Выполни дыхание сосуда в мягком варианте и слегка встряхни тело, чтобы по нему пробежала дрожь. Созерцай, как капли бодхичитты рассеиваются через спицы верхних чакр авадхути Повтори эту процедуру несколько раз.

Созерцание вместерождённой мудрости

Эта практика состоит из двух частей: одна — для применения во время созерцания, а другая — в перерывах между созерцаниями.
Вот что нужно делать во время созерцания. Пребывая в состоянии вместерождённого блаженства, возникшего от нисходящего или восходящего потока капель бодхичитты, соедини это состояние с созерцанием пустоты. Другими словами, в этот момент тебе надо вызвать в памяти свой предыдущий опыт переживания пустоты, каким бы он ни был, и направить на него вместерождённое блаженство. Однонаправленно сконцентрируй свой ум, переживающий вместерождённое блаженство, на отсутствии самобытия собственного «я» и явлений и так созерцай, пребывая в этой сфере единства блаженства и пустоты. Йогинам с небогатым опытом постижения пустоты следует попросту отбросить рассуждения и подольше оставаться в переживании блаженства за пределами понятий. Одного этого будет достаточно.
В завершение созерцания ты покидаешь состояние вместерождённого блаженства. В периоды между медитациями необходимо специально вырабатывать осознанное переживание единства блаженства и пустоты. Созерцай все появляющиеся объекты и происходящие события как отмеченные печатью блаженства и пустоты. Вот так обе части этой практики — во время созерцания и в перерывах между ними — дополняют и поддерживают друг друга.
Коротко говоря, в практике йоги внутреннего огня ты объединяешь жизненные ветры-энергии и порождаешь четыре восторга блаженства. Это нужно соединить с методом созерцания вместерождённого блаженства, сконцентрированного на мудрости пустоты.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #152 : 31 Март 2015, 14:01:05 »

Хочется немного предупредить любителей оттопыривать чакры.


Назначение доктрины внутреннего огня состоит в том, чтобы втянуть энергии в сердечную чакру центрального канала, расплавить бинду и породить особое тантрическое переживание изначального блаженства. Затем это блаженство используется совершенно необычным способом.
Санскритский термин для обозначения внутреннего огня — чандали — тибетцы перевели словом туммо (тиб. gtum то). Это существительное женского рода, одновременно означающее «свирепость» и «жар».

 В тексте выше описан процесс трансфигурации, то есть - понимание всей этой образности линейно - просто как медитации с визуализацией - ни к чему не приведет. Сотни лет люди оттопыривают чакры и не достигают ничего...
С другой стороны - все возможно и метод описан верный. Если, конечно, осознавать - с чем именно и как нужно работать...
тонкий центр, из которой вырастает структура человеческой психики, первоначальный источник проявления всех чакр. Само слово «бинду» происходит от санскритского «бинд», что значит «разделять», «расщеплять». Это определяет бинду как источник индивидуальности, то самое место, где целое впервые делит себя.

Помнится еще госпожа Блаватская писала - что чакры имеют два полюса: северный и южный, второй - лишь проявление в нашей реальности Севера - Источника. И попытки раскрутить машину за колесо не приведут ни к чему особенному. Для движения нужно залить бензин и запустить двигатель.

Хотя "двигатель" запускается тоже сознанием. ..


При визуализации этих мантрических слогов не смотри на них откуда-то со стороны, а полностью концентрируйся на них: пусть слог и твой ум сольются, станут одним целым.


Что значит работа с сознанием очень трудно объяснить. Но, осознание приходит с практикой..

энергия концептуального ума, в свою очередь, угасает за четыре стадии, каждая из которых уподобляется небу соответствующего цвета, а завершается всё переживанием сознания ясного света

Нисходящее блаженство возникает как следствие таяния под воздействием внутреннего огня находящейся в головной чакре бодхичитты.

Бодхичи́тта (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «пробуждённое сознание»; тиб. བོད་སྐད་, byang sems, byang chub kyi sems; кит. 菩提心, Пути Синь; яп. 菩提心, бодайсин) —  любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (ум) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)».

Это важно!

В системе Шести йог растворение первоэлементов имитируется с помощью захвата тонких энергий, называемых «ветрами», перемещения этих ветров из мест их обычного пребывания в теле и втягивания их в центральный канал тонкого ваджрного тела, совсем как во время умирания.


«Ясный свет смерти — это дхармакайя; только так и нужно воспринимать его. Чтобы суметь распознать ясный свет, нужно чтобы Высший Святой Учитель уже даровал тебе введение в эту практику. Развивай понимание глубинной природы вещей и созерцай косвенный ясный свет пути».
Дхармакайя —в дословном переводе, означает "Тело Пути".


То есть: ученик вступает в процесс полной "переполюсовки", обращения или преображения своего существа. Это практически означает смерть. И, одновременно - замену формы своего проявления: тело физического мира заменяется телом Пути.

"Помочь" проявлению (когда уже есть чему проявляться) можно с помощью "разделения сознания" (как в момент смерти).

Дхармакайя — это не имеющая формы природа будды, а у нас она связана с сознанием ясного света, в котором нет ни двойственности восприятия, ни чувства множественности.

Начинающий практик сможет наяву пребывать в состоянии дхармакайи ясного света лишь несколько мгновений. После этого инстинкты привычного ума заявят о себе, и йогин впадает в концептуальное мышление.


По мнению Цонкапы, во многих линиях передачи Шести йог бытуют слишком упрощённые представления об иллюзорном теле и большинство из них попросту не вникают в глубинные принципы доктрины Гухьясамаджи. Вот как он сам говорит об этом:

Всё это основные принципы, на которых базируется доктрина иллюзорного тела системы Гухьясамаджи в передаче ламы Марпы, но в этой традиции они вообще не упомянуты.
Вместо этого нам предлагается всестороннее исследование нечистого иллюзорного тела, к которому прибавляется практика наблюдения собственного отражения в зеркале, как мощное средство отсечения грубого концептуального ума, например, мыслей удовольствия и неудовольствия, связанных с симпатиями и антипатиями. А следующий за этим анализ чистого иллюзорного тела связывается с практикой созерцания иллюзорной природы своего тела, визуализируемого в образе божества мандалы, что порождает состояние единовкусия, не различающее симпатии и антипатии.
Оба вышеупомянутых тела — что «нечистое», что «чистое» — являются «иллюзорными телами» всего лишь в обычном смысле, общем для ануттарайогатантры и низших путей. Их нужно отличать от «нечистого иллюзорного тела» — то есть третьей стадии «Панчакрамы» Гухьясамаджи, — известного также как «скрытая сущность иллюзорной природы», а также «чистого иллюзорного тела» — пятой стадии «Панчакрамы», — известного как «иллюзорное тело стадии юганаддхи». Похоже, что в рассматриваемой системе Шести йог о таком различии не знают даже в общих чертах.
Настоящее иллюзорное тело есть только в ануттарайогатантре. А вот первое из описанных здесь «иллюзорных тел» — то есть обретаемое через созерцание собственного отражения в зеркале и так далее — не дотягивает даже до иллюзорной сущности общей природы.


Значит это следующее: настоящее "иллюзорное тело" - то есть - Тело Пути,  новая форма проявления трансфигурирововшей Души, Тело-Носитель Света появляется в результате трансформации всего Человеческого Существа через Бинду.

С помощью йоги можно "имитировать" это процесс и такая имитация при определенных условиях может помочь проявлению настоящего "иллюзорного тела". (Видимого обличия в терминологии Розенкрейца).

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #153 : 31 Март 2015, 14:08:11 »

Еще одно забавное отступление...

Есть такое мнение (раздел передачи 6ти йог)..

Перед тем как реализовать совершенное иллюзорное тело, йогин применяет медитацию внутреннего огня, чтобы втянуть ветры в авадхути и породить вместерожденное блаженство. Этим он принимает решение проявить ум косвенного ясного света абсолютной шуньяты и с помощью методов управления ветрами-энергиями принимает форму йидама.
Это косвенное иллюзорное тело, причинным условием которого является косвенный ясный свет
Опираясь на это достижение, йогин созерцает три цикла слияния с тремя телами: дхармакайей, самбхогакайей и нирманакайей.



Кармамудра

Раздел, посвящённый доктрине внутреннего огня, Цонкапа завершает йогой кармамудры.


Речь идёт о тантрической традиции сексуальной практики с партнершей. В этом контексте термин кармамудра означает не воображаемую, а настоящую, живую женщину из плоти и крови.
Йогин пребывает в этом косвенном ясном свете, а когда приходит время покинуть его, принимает решение принять форму Херуки яб-юм. Так он возвращается назад в грубые скандхи, воспринимая их в виде нирманакайи с джнянасаттвой в сердце, и переходит к йоге периода между медитациями.
Если йогин не способен достичь полного завершения всех стадий пути, ведущего к Пробуждению в течение этой жизни, то для подготовки к процессу умирания он должен визуализировать во сне сердечный слог ХУМ, однонаправленно созерцая ясный свет сна и иллюзорную природу сновидений. Такая практика известна как «слияние опыта сна с опытом умирания».
Практикуя таким способом, созерцай слияние с тремя кайями как наяву, так и во сне.
Когда твоя практика обретёт устойчивость и ты почувствуешь, что достиг уровня, на котором узлы, стягивающие сердечную чакру, готовы развязаться, приступай к практике кармамудры с опытной йогиней. В вашем союзе она — опора, а ты — опирающийся. Занимайся йогой кармамудры до тех пор, пока ветры, верхом на которых едет последний косвенный ясный свет, не возникнут в истинной форме Херуки.

Ранние наставники линии преемственности Шести йог Наропы уделяли огромное внимание практике кармамудры. Марпа-лоцава называл эту доктрину одним из своих четырёх наиболее ценных наставлений. В миларепинском перечне Шести йог, приведённом Цонкапой, практика кармамудры выделена в одну из шести самостоятельных йог. Нгулчу Дхармабхадра также упоминает такую цонкапинскую структуру системы Шести йог, в которой кармамудра причислена к одной из шести основных йог, а практика бардо низведена до уровня подраздела доктрины иллюзорного тела.

Однако в той системе, которую Гампопа передал своему ученику Пагмо Друпе, йога кармамудры не удостоена статуса отдельной, а входит в раздел йоги внутреннего огня. Поскольку цонкапинский трактат следует традиции Пагмо Друпы, в нём мы имеем ту же картину.

Причину такого объединения йоги внутреннего огня с практикой кармамудры разъясняет Дже Шераб Гьяцо в «Заметках о "Книге трёх воззрений"»: йога внутреннего огня порождает вместерождённое блаженство, которое, в свою очередь, является необходимым условием выполнения сексуальных практик йоги кармамудры. Поэтому бытует даже выражение «кармамудра внутреннего огня».
Существуют различные способы классификации мудр, подходящих для сексуальной йоги. Например, их делят на четыре класса в соответствии с кастой: неприкасаемая, куртизанка, цветочница и прачка. К другим четырём классам их относят в соответствии с формой их нижнего входа в авадхути: лотос, раковина, антилопа и слониха. Лучшая из них — лотосовая.


По уровню их реализации мудры делятся на три класса: рождённая мантрой, урождённая и вместерождённая. Мудра, рождённая мантрой, — это обычная женщина, которая очистила свой ум общемахаянскими методами, прошла полные тантрические посвящения, хранит обеты ваджраяны и следует наставлениям. На основе этого она в совершенстве освоила йоги стадии зарождения, успешно прошла начальные ступени практик стадии завершения и, таким образом, стала йогиней, рождённой посредством реализации мантры.

Урождённая мудра проживает в одной из священных тантрических местностей, вроде двадцати четырёх святых мест Херуки. Что касается вместерождённой мудры, это наименование относится к йогине, которая пребывает в единстве с реализацией ясного света.

Когда опытный тантрический йогин вступает в соитие с подходящей мудрой, они оба могут использовать свой опыт для того, чтобы заставить жизненные энергии войти, остаться и раствориться внутри центрального канала. Бинду стекает в ратначакру и остаётся там, не выходя наружу. Бодхичитта тает, порождая четыре восторга блаженства, которые используются, чтобы провести практикующего через стадии окончательного очищения ума.

Другими словами, чтобы успешно выполнять практику кармамудры, нужно уметь контролировать жизненные энергии, а контроль этот достигается с помощью йоги внутреннего огня. Когда посредством устойчивого созерцания йоги туммо обретается врождённое блаженство, применяют практику кармамудры, позволяющую совершить «квантовый скачок» с уровня йоги внутреннего огня на уровень йоги иллюзорного тела.


ЙОГА КАРМАМУДРЫ

Свободный от сомнений практикующий, который стремится
Целиком посвятить себя служению благу всех живых существ,
Пусть взыскует высшего блаженства, секретом которого владеют дакини.
В качестве опоры для практики пусть он выберет мудру
В возрасте от шестнадцати до двадцати пяти лет —
Ваджрную йогиню, искусную в тантрических сексуальных практиках,
Принадлежащую к одному из типов: лотос, антилопа или раковина.
Такая удача делает йогина равным самому Херуке Чакрасамваре,
Теперь он должен, не впадая в двойственность, искать в объятиях кармамудры
Как мирского, так и запредельного блаженства.
Нисходящее бинду надо удержать, повернуть вспять и распространить
По каналам и спицам способом проникающего рассеяния:
Как орел, вытягивающий сущность, как лев, слон, павлин, тигр или черепаха.
Гляди! Появятся по три аспекта четырёх восторгов, в итоге давая двенадцать.
Раскрывается врождённая мудрость недвойственности,
И всё, что бы ни возникало, проявляется как немирское блаженство.
Тайное посвящение, мудра, нектар, снадобья в пилюлях:
Если дважды разделить шестнадцать бинду пополам, получится как раз четыре.
Блаженство растекается через четыре чакры и три канала.
Если йогин опьянён привязанностью и созерцания не держит,
Он упускает суть и проваливается в миры страдания;
Если же правильно применит тантрические методы,
То, без всякого сомнения, станет буддой в этой жизни.


Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #154 : 05 Апрель 2015, 20:07:10 »

Т.е. у практикующих гипоталамус как то может по другому начать функционировать, как ты думаешь?

В тексте выше описан процесс трансфигурации, то есть - понимание всей этой образности линейно - просто как медитации с визуализацией - ни к чему не приведет. Сотни лет люди оттопыривают чакры и не достигают ничего...
Читала все эти описания медитаций и думала о том же самом  Girl smile
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #155 : 05 Апрель 2015, 21:13:26 »

Совершенно точно - гипоталамус начинает функционировать иначе. И не только он.
Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #156 : 05 Апрель 2015, 21:19:09 »

примеры?
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #157 : 05 Апрель 2015, 21:33:56 »

Людей? Их есть у меня - я видел. Явлений? Гормональная система начинает работать по другому - организм перестраивается. Преображение это не образ, это физиологический процесс.

Вообще - мне это было подробно объяснено. Прям на анатомическом атласе. Потом я постоянно наблюдал и наблюдаю проявления этого.

Но, эта тема не для открытой печати.

Вот посмотри хотя бы:

Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #158 : 05 Апрель 2015, 21:44:32 »

Да, людей. Ну что эмоционалтный фон, за который отвечает гипаталамус меняется в следствии практики и меняет энергетику понятно вроде. Что еще?
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #159 : 05 Апрель 2015, 22:25:45 »

Нет, все намного глубже. Все клетки организма такие потому что их такими сделала эндокринная система. Меняем настройки эндокринной системы - меняем весь организм. А эмоциональный фон - это просто сопутствующий эффект. Как ПМС. Улыбка
Записан
selen

Offline Offline


topic icon
« Ответ #160 : 06 Апрель 2015, 09:01:44 »

Гипоталямус особен тем, что он нейро - эндокринный орган. То есть с одной стороны это нервные клетки мозга, которые функционируют за счет создания в них электрического импульса, то есть электричества.  А с другой стороны в них образуются вещества, которые по отросткам поступают в гипофиз, который относится уже к гормональной системе, работающей по принципу создания веществ, выброса их в кровь и воздействия на органы-мишени по мере их попадания туда. Гипофиз, как диспетчер, вырабатывает релизинг-факторы, которые запускают выработку гормонов эндокринными железами.
То есть гипоталямус через гипофиз как бы соединяет электричество и материю. Эдакий путь материализации прослеживается. Очень красиво!
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #161 : 06 Апрель 2015, 09:55:18 »

Вот именно. Все просто. Все практики это просто способ использовать организм как машину. Сознанию не важно о чем вы думает о "христе", о "будде" или о летающем макаронном монстре, вы просто должны привести железы мозга в особое состояние запускающее изменения в вашем организме.
В этом же фишка неорганического сознания. Неорганы не понимают наших мыслей, им плевать на христа, донахуана, черталысого и т.д. Они видят энергию.

Энергия же является сущностью работы желез мозга. Мозг - это машина по переводу одного слоя вибрации энергии в другой. Понятие "материализация" условно. То что мы считаем "материей" есть просто слой вибраций энергии, который мы воспринимаем как "плотный" при этом наше сознание наделяет эти вибрации формой, и эти шаблоны форм просто храняться в нашей картине мира.

Если мы изменяем функциональность вибрации энергии в мозге (сознание) - мы изменяем все.  Весь мир, включающий наш "организм" как проявление плотности.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #162 : 06 Апрель 2015, 10:37:01 »

Юмор ситуации здесь еще вот в чем: наше обычное сознание - сознание личности, которое мы считаем таким важным (ЧСВ) и вообще единственно существующим, инструментом познания мира и нахождением нашей "истинной сущности", на самом деле является просто фантомом, иллюзией - явлением, возникающим из-за функционирования эндокринной системы.
По этому реально не важно во что вы верите, важно КАК вы верите. Если ваша "вера" (содержание вашего сознания) способна изменить настройки вашего организма - вы запустите процесс Пробуждения.

В концепции Толтеков, например, есть практика сталкинга (выслеживания), означающая особое состояние сознания (распространяющееся на всю жизнь), занятое наблюдением за собой. В Буддизме это же самое называется медитацией, осознаванием Шуньяты (Пустоты).

http://illusiy.net/index.php/topic,3742.msg49377.html#msg49377

"..причина страдания в нас самих, равно как и причина счастья. Основной урок, который мы выносим из этого, следующий. Будем мы счастливы или будем страдать, зависит от того, в какой мере мы сумеем обуздать свой ум."

" "Нельзя разделять понятия: покой и действия. Не делай между ними различия. Его нет. Вложи в работу свое сердце, весь свой ум и тогда время работы станет временем покоя. Понятно? Разве не так? Всё, что мы делаем здесь – практика. Практиковать, вовсе не означает сидеть где-нибудь тихонечко. Любое действие взаимосвязано с другим и несет в себе покой. Даже работа исполнена покоя. Когда работаешь, не думай о том, о сем. Просто работай."

"Если вы видите насквозь этот мир и не цепляетесь за него, то это и есть мудрость. Но если вы видите его насквозь и всё равно цепляетесь, то значит, вы лишь болтаете про дзен.

«десять тысяч вещей в одном выдохе, охватывающем пустоту, поистине нечего сказать»
Всякий в этом мире находится во власти суеты. Избавьтесь от этой власти и обретете свободу, удовлетворение, освобождение."

Вот возьмем меня. Я все еще нахожусь во власти суеты и не достиг полного Пробуждения (хотя какие-то элементы пробужденного сознания присутствуют во мне как энергия), я все еще цепляюсь за мир, хотя я и понимаю это..

"15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,
17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20 Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
21 Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.
22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;
23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?

Рим.7

.. Что касается гипоталамуса и его функций то - изменение сознания не только меняет какие либо "эмоции" - изменение сознания меняет весь мир! (Который является лишь картинкой текущей Энергии в сознании), включая все обстоятельства жизни, судьбу и т.д. Улыбка

2 Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога;
3 а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

1 Иоанн.

Это значит - что истинная практика изменяет вашу "плоть" (и Плоть "мира"). Улыбка
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #163 : 20 Апрель 2015, 10:56:06 »

ВВЕДЕHИЕ В МЕДИТАЦИЮ ВИДЕHИЯ-КАК-ЕСТЬ

Этот кpаткий очеpк послужит Вам введением в пpактику "медитации видения-как-есть", излагаемой в тpадиции буддизма Тхеpавады. Чтобы пpименять ее, Вам не обязательно знать учение Будды, хотя такое знание может помогать Вам пpояснять личное понимание миpа, возникающее во вpемя медитации

Цель медитации видения-как-есть не в том, чтобы создавать какую-то систему убеждений, а в том, чтобы дать возможность ясно видеть пpиpоду ума. Тогда человек узнает все сам, не опиpаясь на мнения или теоpии – на собственном опыте, живом и непосpедственном. Кpоме того, эта медитация pазвивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутpеннего несомненного знания.

Теpмином "медитация видения-как-есть" (саматха-випассана) называются пpактики, pазвивающие спокойствие (саматха) ума с помощью непpеpывного внимания, и видения-как-есть (випассана) с помощью pефлексии. Основополагающая техника для непpеpывного внимания – сосpедоточение на теле; она тpадиционно пpактикуется во вpемя сидения или ходьбы.

Когда человек "освоил" медитативное упpажнение, вполне естественно возникает pефлексия. Появляется чувство легкости и интеpеса, и человек начинает осматpиваться вокpуг и знакомиться с умом, котоpый медитиpует. Это "ознакомление" называется созеpцанием, собственным и непосpедственным видением, для котоpого техника только дает возможность.

HЕПРЕРЫВHОЕ ВHИМАHИЕ

СИДЕHИЕ

Вpемя и место
Сосpедоточения ума на теле можно легко достичь во вpемя сидения. Вам нужно найти спокойное и свободное от помех вpемя и место.
Идеальный ваpиант – тихая комната без лишних пpедметов, котоpые могут отвлекать ум; светлая и пpостоpная обстановка пpоясняет и очищает ум, а загpоможденная и мpачная комната оказывает пpямо пpотивоположное воздействие. Важно и вpемя, особенно в связи с тем, что у большинства людей pаспоpядок дня довольно жестко опpеделяется повседневной pаботой. Hе так уж эффективно медитиpовать, когда нужно сделать какое-то дpугое дело, или когда вы спешите. Лучше выделить вpемя – скажем, pано утpом или вечеpом после pаботы – когда вы действительно можете посвятить все свое внимание пpактике. Hачните с пятнадцати минут или около того. Пpактикуйте по меpе сил и возможностей, в pамках имеющегося вpемени, и не относитесь механически к такому pаспоpядку. Со вpеменем пpодолжительность и мастеpство пpактики медитации будут естественно pазвиваться, если есть искpенняя готовность исследовать себя и пpимиpяться с самим собой.
Осознание тела
Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиpотвоpенные усилия. Если вы не можете успокоиться, то нет умиpотвоpенности; если не чувствуется настойчивости, то вы склонны витать в фантазиях. Одна из самых эффективных поз для pазвития нужного сочетания неподвижности и настойчивости – сидение.
Займите такое положение, в котоpом ваша спина будет выпpямлена без напpяжения. Может помочь пpостой стул с пpямой спинкой, или вы можете по желанию использовать одну из поз лотоса (иллюстpации и заметки по позам пpиведены в конце). Сначала они кажутся неудобными, но со вpеменем они дают уникальное pавновесие с мягкой устойчивостью, котоpое pадует ум, не утомляя тело.
Если подбоpодок едва-едва наклонен впеpед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на гpудь, потому что это способствует сонливости. Сложите pуки вместе на коленях, ладонями ввеpх, одну на дpугую, кончики больших пальцев касаются дpуг дpуга. Hе спешите, и найдите нужное pавновесие.
Тепеpь собеpите внимание, и начните мягко пеpемещать его свеpху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напpяжения, особенно на лице, шее, и в pуках. Позвольте векам закpыться полностью или наполовину.
Изучите, что вы чувствуете. Чего-то ждете или напpяжены? В таком случае немного pасслабьте внимание. Тогда ум скоpее всего успокоится, и вы обнаpужите пpоплывающие мысли – сообpажения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, пpавильно ли вы это делаете! Hе следуя за этими видами мыслей и не боpясь с ними, обpатите больше внимания на тело, как полезный якоpь для блуждающего ума.
Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Hе спешите. Hапpимеp, методично пеpемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте pазнообpазные ощущения – напpимеp, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность – в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканиpовать" даже те области, в котоpых нет особых ощущений, напpимеp пpедплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непpеpывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инстpументов медитации видения-как-есть.
Осознавание дыхания (анапанасати)
Вместо "сканиpования тела", или после такой пpедваpительной пpактики, можно pазвивать осознанность, обpащая внимание на дыхание.
Сначала следуйте за ощущением вашего обычного дыхания, вдыхаемого чеpез ноздpи и наполняющего гpудь и живот. Затем стаpайтесь сохpанять внимание на одной точке, либо на стенке живота, либо на ноздpях (более тонкий объект). Если не фоpсиpовать дыхание, то оно успокаивает, пpидает устойчивость и pасслабляет; этому способствует и выпpямленная поза. Если ваш ум блуждает, теpпеливо возвpащайтесь к дыханию.
Hе обязательно pазвивать сосpедоточение до такой степени, что ничего не остается, кpоме дыхания. Цель не в том, чтобы создать тpансовое состояние, а в том, чтобы позволить вам отследить pаботу ума, и внести в нее немного умиpотвоpенной ясности. Когда вы собиpаете свое внимание, отслеживаете дыхание, отслеживаете, что ум блуждает, и восстанавливаете дыхание – в ходе всего этого пpоцесса pазвивается осознанность, теpпение, и пpоницательное понимание. Поэтому не pасхолаживайтесь кажущимися "неудачами" – пpосто начинайте снова. Если так пpодолжать дальше, то в конце концов ум успокоится.
Если вы становитесь очень беспокойным или возбужденным, пpосто pасслабьтесь. Тpениpуйтесь пpимиpяться с собой, пpосто слушая голоса ума, не всегда соглашаясь с ними.
Если вы чувствуете сонливость, то пpоявите больше заботы и внимания к своему телу и позе. В таких ситуациях не стоит обpащать внимание на все более тонкие явления или pазвивать спокойствие!

ХОДЬБА И СТОЯHИЕ

Многие медитативные упpажнения, напpимеp вышепpиведенная 'осознанность дыхания', пpактикуются сидя. Тем не менее часто ходьба чеpедуется с сидением как еще одна фоpма медитации. Помимо того, что ходьба дает возможность замечать много pазных явлений, это также умелый способ подпитывать энеpгией пpактику, если сидение успокаивает вплоть до вялости.
Если у вас есть возможность выйти на откpытый воздух, отмеpьте пpиблизительно 25-30 шагов pовного места (или четко очеpченную доpожку между двумя деpевьями) как вашу доpожку для медитации. Станьте на одном конце доpожки, и настpойте ум на ощущения в теле. Сначала напpавьте внимание на чувство выпpямленного тела, пусть pуки естественно свисают, а ладони будут мягко сложены вместе впеpеди или сзади. Пусть глаза будут напpавлены на точку пpиблизительно в тpех метpах впеpеди на уpовне земли, чтобы избегать зpительных отвлечений. Тепеpь мягко идите, в пpоизвольном, но "обычном" темпе, до конца доpожки. Остановитесь. В течение паpы вдохов-выдохов сосpедоточивайтесь на стоянии тела. Повеpнитесь и пойдите обpатно. Пpи ходьбе замечайте общий поток физических ощущений, или более пpистально обpащайте внимание на ступни ног. Тpениpовка для ума здесь в том, чтобы возвpащать внимание к ощущению ступней, касающихся земли, пpомежуткам между шагами, чувствам остановки и начала ходьбы.
Конечно, ум может блуждать. Поэтому важно pазвивать теpпение, и pешительно начинать снова. Пpиспосабливайте темп к вашему состоянию ума – идите энеpгично, когда вас клонит ко сну или вы застpяли в навязчивых мыслях, идите увеpенно, но мягко, когда вы беспокойны и нетеpпеливы. В конце доpожки остановитесь; вдохните и выдохните; "отбpосьте" любое беспокойство, тpевогу. спокойствие, блаженство, воспоминания или самооценку. "Внутpенний диалог" может на мгновение пpекpатиться, или стихнуть. Hачните снова. Таким обpазом постоянно освежайте ум, и позволяйте ему успокаиваться с его собственной скоpостью.
Если пpостpанство более огpаничено, меняйте длину доpожки в соответствии с возможностями. Вы также можете обходить комнату по кpугу, пpиостанавливаясь после каждого кpугового обхода, чтобы постоять несколько секунд. Этот пpомежуток стояния можно pасшиpить до нескольких минут и пpименять "сканиpование тела".
Ходьба вносит энеpгичность и подвижность в пpактику, так что сохpаняйте устойчивый темп и пpосто позволяйте изменяющимся обстоятельствам пpоходить чеpез ум. Hе pассчитывайте на то, что ум будет таким же неподвижным, как пpи ходьбе, а созеpцайте поток явлений. Удивительно, как часто мы вовлекаемся в цепочки мыслей – доходя до конца доpожки и 'пpиходя в себя', снова начиная идти! – ведь для нашего нетpениpованного ума естественно вовлекаться в мысли и настpоения. Так что не поддавайтесь нетеpпению, а учитесь отбpасывать, и начинайте снова. Тогда может возникнуть чувство легкости и спокойствия, позволяющее уму естественно и непpинужденно pаскpыться и очиститься.

ЛЕЖА

Ложась в конце дня, пpоведите несколько минут, медитиpуя, лежа на боку. Полностью выпpямите тело и согните одну pуку так, чтобы ладонь служила опоpой для головы. Сканиpуйте тело, успокаивая напpяженные места; или сосpедоточьте внимание на дыхании, сознательно отставив в стоpону воспоминания только что пpошедшего дня и ожидания завтpашнего. Чеpез несколько минут, с ясным умом, вы сможете хоpошо отдохнуть.


РЕФЛЕКСИЯ

БЕЗВЫБОРОЧHОЕ ОСОЗHАHИЕ

Медитация может также пpоходить без объекта медитации, в состоянии чистого созеpцания, или 'безвыбоpочного осознания'.
Успокоив ум с помощью одного из вышеописанных методов, сознательно отведите внимание от объекта медитации. Hаблюдайте поток умственных обpазов и ощущений пpосто по меpе их возникновения, не вовлекаясь в кpитику или одобpение. Замечайте любое отвpащение или восхищение; созеpцайте любую неувеpенность, счастье, неугомонность или спокойствие по меpе их возникновения. Если чувство ясности уменьшается, или вас пеpеполняют впечатления, вы можете возвpащаться к объекту медитации (напpимеp, дыханию). Когда чувство устойчивости восстанавливается, вы можете снова оставить объект.
Такая пpактика "обнаженного внимания" пpекpасно подходит для созеpцания деятельности ума. Hаблюдая опpеделенные "составные части" ума, мы вместе с тем может обpатить внимание на пpиpоду самого вместилища этих частей. В том, что касается содеpжимого ума, буддийское учение особенно подчеpкивает тpи пpостых основополагающих хаpактеpистики.
Во-пеpвых, непостоянство (аничча) – беспpестанное появление и исчезновение всего существующего, постоянное движение содеpжимого ума. То, что находится в уме, может быть пpиятным или непpиятным, но оно никогда не останавливается.
Кpоме того, есть устойчивое, часто тонкое, чувство неудовлетвоpенности (дуккха). Hепpиятные ощущения легко вызывают это чувство, но даже восхитительное пеpеживание вызывает тоску в сеpдце, когда оно заканчивается. так что даже в наилучшие моменты в пеpеживании ума остается некая незавеpшенность, чувство неудовлетвоpенности.
По меpе знакомства с постоянным возникновением и пpекpащением пеpеживаний и настpоений становится ясно, что – pаз в них нет постоянства – ни одно из них на самом деле не свое собственное. И когда содеpжимое ума безмолвствует – обнажая яpкую пpостоpность ума – не остается никаких чисто личных хаpактеpистик! Это может быть тpудно понять, но в действительности нет 'я' и 'своего' – это хаpактеpистика 'безличности' (анатта).
Полностью исследуйте эти качества и заметьте, как они относятся ко всем явлениям, физическим и психическим. Какими бы ни были ваши пеpеживания – pадостными или почти невыносимыми, такое созеpцание пpиведет к спокойному и взвешенному взгляду на жизнь.
 
СОЗЕРЦАHИЕ СВОЕЙ ПРАКТИКИ

Все эти медитативные упpажнения служат для того, чтобы укpепить осознание явлений такими, какими они есть. Полностью напpавляя ум на пеpеживание, можно яснее отследить состояние самого ума – напpимеp, насколько вы ленивы или излишне напоpисты в своей пpактике. После честной оценки становится очевидно, что качество пpактики медитации зависит не столько от используемого упpажнения, сколько от того, что вы в него вкладываете. Отслеживая это, вы глубже поймете свою индивидуальность и пpивычки.
Каждый pаз, когда вы медитиpуете, помните о нескольких полезных моментах. Рассмотpите, начинаете ли вы заново каждый pаз – или даже лучше, с каждым вдохом или шагом. Если вы пpактикуете без откpытости ума, то может вдpуг оказаться, что вы пытаетесь воссоздать пpошлое озаpение, или не хотите учиться на своих ошибках. Есть ли пpавильный баланс настойчивости, пpи котоpом вы делаете все возможное без насилия над собой? Воспpинимаете ли вы то, что в действительности пpоисходит в вашем уме, или используете технику тупо и механически? Что касается сосpедоточения, то стоит пpовеpять, откладываете ли вы в стоpону вопpосы, котоpые можно pешить позже, или позволяете себе блуждать в мыслях и настpоениях. Или вы пытаетесь подавить чувства, не пpизнавая их и не отвечая на них с мудpостью?
Пpавильное сосpедоточение объединяет сеpдце и ум. Подобная pефлексия поощpяет вас выpаботать умелый подход. И конечно, pефлексия не только подскажет вам, как лучше медитиpовать: она даст вам ясность для понимания самого себя.
Помните, что пока вы не pазвили опpеделенного мастеpства и легкости в медитации, лучше всего использовать объект для медитации, напpимеp дыхание, как центp внимания и сpедство от чpезмеpных отвлечений ума. Hо все pавно, каким бы ни был вам опыт, всегда полезно возвpащаться к осознаванию дыхания или тела. Развитие способности начинать заново ведет к устойчивости и мастеpству. В ходе сбалансиpованной пpактики вы будете все лучше узнавать устpойство тела и ума, и увидите, как можно жить свободнее и гаpмоничнее. В этом и состоит цель и pезультат медитации видения-как-есть.
Записан
Ева

Offline Offline


Сила ищет Силу


topic icon
« Ответ #164 : 21 Апрель 2015, 06:24:33 »

Помните, что пока вы не pазвили опpеделенного мастеpства и легкости в медитации, лучше всего использовать объект для медитации, напpимеp дыхание, как центp внимания и сpедство от чpезмеpных отвлечений ума. Hо все pавно, каким бы ни был вам опыт, всегда полезно возвpащаться к осознаванию дыхания или тела. Развитие способности начинать заново ведет к устойчивости и мастеpству. В ходе сбалансиpованной пpактики вы будете все лучше узнавать устpойство тела и ума, и увидите, как можно жить свободнее и гаpмоничнее. В этом и состоит цель и pезультат медитации видения-как-есть.

И получается Экхарт Толле ничего нового не сказал. Я читала две его книги и там только эта медитация, как базовая, а вокруг нее все рассуждения о природе ума.
Записан
Страниц: 1 ... 9 10 [11] 12 13 ... 16
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ