Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
17 Октябрь 2017, 07:01:10


Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Тотемы  (Прочитано 14423 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
abyssman

topic icon
« : 12 Июнь 2011, 23:14:02 »

Тотемы учат нас многому. Было бы интересным узнать про тотемы обитателей форума. В силу того, что человек, связанный с тем или иным тотемом, великолепно знает о нем, о применении его стратегии и тактике. Мои основные тотемы: сова, спрут, мышь (крыса). Они учат меня мировосприятию, стратегии и тактике.

СОВА

Сова - важнейший  тотем, как и Спрут.  Интересующимся особенностью данного тотема предоставляю орнитологическую и мифологические статьи.


Сова – королева ночи. Ее маховые перья широких крыльев широки, округлены на концах и загибаются к телу; наружные опахала первых трёх перьев нередко бахромчаты или пилообразно зазубрены, что позволяет сове летать практически беззвучно и позволяет им совершенно незаметно подлетать к добыче.

Совы имеют острейшие изогнутые когти, подобные серпам. Ими они пронзают добычу, уносят ее в удобное место и разрывают на части.


Виргинский филин – «Великая рогатая сова» - способен взять добычу в 2-3 раза тяжелее его самого, пользуясь этой способностью он нападает на молодых аллигаторов и молодых парнокопытных. Он не боится ни игл ежей и дикобразов, ни яда змей, на которых охотится.

Совы могут месяцами жить без воды, утоляя жажду кровью своих жертв. Но без особой необходимости они так себя не ведут. Вода нужна им, и не только для питья, но и для купания.
 

С приближением ночи охотничий инстинкт сов начинает проявляться в полную силу. Зрение сов иначе как феноменальным не назовешь. Их зоркие глаза видят укрывшегося в траве мелкого грызуна при освещении 0,000002 люкса (1 люкс — физическая единица освещенности поверхности — соответствует освещенности, создаваемой свечой, расположенной на расстоянии 1 метра).

Голова у сов очень подвижная, сова способна повернуть голову назад, так что поле её зрения расширяется вплоть до 180 градусов, и перевернуть макушкой вниз. В обычных жизненных ситуациях совы свободно поворачивают голову вокруг своей оси на 270 градусов (а могут и на 360),а вокруг горизонтальной оси-на 180 градусов и даже чуть больше.



Некоторые совы охотятся одинаково как днем, так и ночью. Однако большинство сов — настоящие ночные птицы, и многие из них свободно летают даже в совершенно тёмные ночи, о чём можно судить по их крику.

В результате экспериментов ученые установили, что в абсолютной темноте, какая обычно бывает долгими осенними ночами, сова охотится, руководствуясь только слухом. Причем точность, с которой она определяет местонахождение добычи, поразительна.


Способность сов улавливать звуки малой интенсивности и точно определять местоположение жертвы на слух объясняется особым устройством слухового аппарата.

Точное улавливание звуков обеспечивается прежде всего плоским лицевым диском, выполняющим функции локатора, наружным слуховым отверстием, окруженным кожистой складкой (ушной раковиной), и особым опереньем, образующим звукоулавливающие воронки. Внутреннее строение уха сов по сравнению с другими птицами имеет существенные отличия: выпуклая барабанная перепонка, более длинная улитка, а главное — сильно развитые слуховые нервные центры. Благодаря строению барабанной перепонки, давление звуковой волны передаваемое слуховым столбиком на сравнительно небольшую площадь овального окна внутреннего уха,усиливается почти в сорок раз(а не в восемнадцать,как у человека).

У сов значительно более сложная, чем у других птиц, система передачи звука в среднем ухе, более длинная улитка, включающая множество нервных элементов, воспринимающих звуки, и, наконец, сильно развитые слуховые нервные центры. Например, в одном из основных нервных центров - так называемом магноцеллюлярном ядре - у различных видов сов насчитывается от 16 до 22 тысяч нейронов, в то время как у голубя их всего около трех тысяч.

Если звук падает под углом к линии взгляда животного, то к одному уху, которое расположено ближе к источнику звука, звуковая волна приходит на какое-то мгновение раньше, чем к другому. Кроме того, к дальнему уху звук приходит, несколько ослабленный по интенсивности. Эти ничтожные различия и лежат в основе физиологического механизма, обеспечивающего животным определение направления источника звука (так называемый бинауральный эффект). Благодаря особому строению ушей и нервных центров этот механизм работает у сов наиболее тонко по сравнению с другими видами птиц.

Одна из самых поразительных особенностей строения органа слуха сов состоит в асимметричном расположении слуховых отверстий.Она выявлена у целой группы видов,в частности у сипухи,обыкновенной неясыти,болотной и ушастой сов и других.Например,у ушасой совы правый и левый слуховые проходы представляют собой как бы две воронки,оси которых расходятся в разных направлениях и под разными углами.У мохноногого сыча асимметрия захватывает даже кости черепа!Эксперименты показали,что таким слуховым аппаратом наиболее точно лоцируются звуки высоких частот.

Сова не только хорошо улавливает звуки, но и выбирает из них самые для нее нужные.

Совы принадлежат, наверное, к наиболее таинственным и загадочным птицам. Скрытный ночной образ жизни, «умный» взгляд, бесшумный полет, пугающий голос поражали человеческое воображение. Сов почитали, посвящали богам и героям, они стали символом мудрости. Во многих сказках и легендах совы выступают советниками, проницательными птицами, вестниками, носителями необычных знаний. Сове славяне приписывают роль хранительницы подземных богатств.

Эти птицы играли значительную роль в верованиях и культуре человека с древнейших времен. На стене одной из пещер во Франции обнаружено изображение полярной совы, датированное еще ранним палеолитом (Armstrong, 1958). Наскальные изображения сов находят в самых разных местах земного шара — в Европе, Австралии, Америке. У древних майя сова была символом власти, ее изображения встречаются на барельефах правителей.

С давних пор сова считалась символом мудрости и знаний. У древних греков она была священной птицей богини мудрости Афины (а именно — домовый сыч). По одной из христианских традиций, сова символизирует мудрость Христа, которая проявляется среди первозданной тьмы (Saunders, 1995). Считалось, что совы владеют силами, которые недоступны другим животным. Это одна из причин того, что они были неотъемлемыми спутниками волшебников и знахарей. Так, волшебник Мерлин, персонаж легенд о короле Артуре, всегда изображался с совой на плече. У многих африканских народов сова также считается птицей волшебников и колдунов. В Лотарингии старые девы ходили в лес и просили сову найти мужа (Marcot, Johnson, 2003).


Сова — наверное самый знаменитый «прорицатель» среди птиц. И не обязательно она предвещает плохое, как это часто считается. Во Франции верили, что если беременная женщина услышит крик совы, у нее родится девочка. Жители Южной Индии, услышав совиный «концерт», считали количество криков. Если один предвещал приближающуюся смерть, то два — успех в деле, которое вскоре будет начато, три — кто-то в семье женится, пять — человека ждет путешествие, шесть — следует ждать гостей и т. д. На Ньюфаундленде (Канада) крик виргинского филина предсказывал приближение непогоды, в Англии перемену погоды предвещал крик сипухи (Marcot, Johnson, 2003).

В культурах многих племен американских индейцев сова олицетворяла сверхъестественное знание, пророчество, магическую силу. У пауни она была символом защиты, у оджибве — символизировала высокий статус духовных лидеров племени, у пуэбло — ассоциировалась с божеством плодородия. Ленапы верили, что увиденная во сне сова становилась духом-защитником человека. В священных преданиях некоторых племен полярная сова олицетворяла север и северный ветер. Оглала сиу почитали полярную сову, и воины, отличившиеся в битве, награждались ее перьями. В древности у сиу было особое общество, которое называлось «Совиная Ложа». Его члены верили, что силы природы будут благоволить тому, кто заслужит больше совиных перьев. У некоторых племен перо совы считалось магическим талисманом. У индейцев зуни матери клали возле ребенка совиное перо, чтобы ему было легче уснуть. У дакота кроличий сыч считался духом-защитником храбрых воинов. У племени якама сова была тотемом. Индейцы хопи считали, что кроличий сыч, являясь божеством подземного царства, присматривает за всеми подземными вещами, включая проростки растений. По их представлениям, виргинский филин помогал расти фруктам. Индейцы квакиютль верили, что совы — это души людей. Если убить сову, погибнет и тот, кому принадлежала душа. Очень почитали сов тлинкиты. Их воины мчались в битву, завывая по-совиному. Невуки верили, что храбрые и добродетельные люди после смерти становятся виргинскими филинами. Инки благоговели перед совами благодаря их прекрасным глазам (Marcot, Johnson, 2003).


Сова почиталась у ирокезов. Калифорнийские индейцы верят, что сова является божеством и хранителем больших деревьев. В мифах некоторых народов Центральной Америки Уитака — обольстительная женщина, покровительница женского плодородия и плодородия полей. За ее чрезмерную чувственность и пьяные оргии боги превратили Уитаку в сову (Федосеенко, 1998).

Одна из причин особого отношения людей к совам — их таинственные ночные крики. «Голос филина — одно из чудес ночи, — писал орнитолог Ю.Б. Пукинский. — По силе, глубине и производимому им в ночном лесу впечатлению нет равного ему звука» (Пукинский, 1977). Интересно, что крики филина поражают не только людей, но и животных. Ученым нередко приходилось слышать, как в ответ на его голос начинали выть волки, шакалы и другие звери. Названия многих видов сов у самых разных народов мира являются звукоподражательными (Holmgren, 1988; Marcot, Johnson, 2003).

Многие примитивные народы видели в сове почитаемое, доброе существо, ее зловещая репутация возникла позже. Тунгусы верят в покровительство сов, считают сову защитницей от злых духов и полагают, что она охотится за духами и поедает их. Белая (полярная) сова у калмыков считалась святой птицей. Ее называли предвещающей и относились с большим почтением.

Буряты и сейчас уважают филина. Они говорят, что раньше филин был «невестой царя птиц». По данным В.В. Рябцева (2000б), все найденные в 1999 г. гнезда филина в прибайкальских степях находились возле бурятских деревень. У айнов филин считался добрым богом, который предупреждал людей об опасностях и защищал от них. Он был божественным посредником между людьми и творцом. Айны окружали птицу любовью, доверием и божественным поклонением. Филина называли «возлюбленным богом» и «дорогим маленьким божеством» (Фрэзер, 1980). Айны на о. Хоккайдо очень почитали рыбного филина. Он назывался богом деревни. Особая совиная церемония проводилась вплоть до 1930-х гг. Филин почитался как вестник богов и предок жрецов. Перед тем, как отправиться на охоту, айны выпивали тост за филина (Marcot, Johnson, 2003).

Филин у вогулов — тотем рода, энцы его не убивают, у нганасанов он помощник в борьбе со злыми духами. Сову и филина гольды любят; поймав их, кормят дома, считая, что эти птицы охраняют их малолетних детей.

На острове Самоа член клана совы, найдя мертвую птицу, плачет и бьет себя по лбу камнем, пока не потечет кровь, а затем хоронит сову как сородича. В бывшей ГДР стилизованное изображение филина было на знаке «Охрана природы».

Поскольку у древних греков сова была птицей Афины, ночной полет сов означал благосклонность этой богини. Как трогательно пишет о домовом сыче Д. Кайгородов: «В его взгляде заметно что-то хитрое, лукавое, но не злое, а даже привлекательное. «Тот, кто знает эту совку, — говорит Брем, — тот поймет, что греки могли видеть в ней любимую птицу богини мудрости Афины-Паллады». У итальянцев домовые сычики являются истинными домашними друзьями, часто ходят с подрезанными крыльями по дому, двору и саду, и ловят повсюду мышей» (Кайгородов, 1906).

Греки изображали домового сыча на серебряных монетах в 4 драхмы — тетрадрахмах, чеканившихся в Афинах еще в V в. до н. э., на различных измерительных сосудах как птицу Афины, покровительницы города. Раньше она была богиней темноты, видимо поэтому возникла связь с ночными птицами. Отсюда, кстати, современное научное название рода домовых сычей — Athene. Афина помогала в работе и сражениях, олицетворяла мудрость. Такой же силой наделялась и ее священная птица. Понятна радость грека, если он встречал сову — значит, к нему придет толковая мысль. Домовые сычи находились под строгой охраной, они в большом количестве населяли Акрополь. Считалось, что магический «внутренний свет» дает птице ночное видение. Если сова пролетала над греческой армией перед битвой, это воспринималось как предзнаменование победы. У этрусков сова также была атрибутом бога темноты (Marcot, Johnson, 2003).

У римлян богиней мудрости считалась Минерва. Сову чаще всего изображали сидящей у ее ног. «Сова Минервы летает по ночам», — говорили римляне. Это означало, что хорошие идеи приходят чаще всего ночью.

Филина почитали многие азиатские народы. Причины этого во многом сходны с обожествлением орла — крупная сильная птица с «огнем» в глазах. Он тоже «царь птиц», только ночных.

А. Золотарев писал: "Люди одного из киргизских племен считают себя происходящими от филина. Поэтому они всегда выкупают пойманного филина и выпускают на волю, а если видят, что кто-то мучает птицу, вступают в драку со словами: зачем мучаешь моего отца?!" (Золотарев, 1934).

В мансийской деревне Хурум-пауль почитался Йибы-ойка («Старик-филин»), который считался жителями этой деревни своим предком, то есть тотемом.Йипыг-ойка – один из духов –покровителей реки Северная Сосьва. В его изображении сочетаются черты человека и филина. Исполнение его священной песни вызывает выпадение снега и дождя.

В Китае и некоторых других странах Востока существовало поверье, что сова пьет кровь, подобно вампиру.

Сова часто выступает помощником шамана, помогает ему установить связь с миром духов, дает силу видеть ночью, находить утраченные предметы и т.п. На северо-западном побережье Аляски племя юпик в конце зимы проводило особую магическую церемонию. Для нее под руководством шамана изготавливались специальные маски, через которые проявляли себя духи животных, как опасных, так и дружественных. Помогающий дух часто выступал в роли совы. Большинство масок содержали перья полярной совы (Marcot, Johnson, 2003).

В Афганистане считалось, что сова дала человеку кремень и железо для добывания огня. В Индии считалось, что на сове летает Лакшми — богиня богатства. Поэтому некоторые индийские народности, прежде всего бенгальцы, до сих пор верят, что если в дом залетит белая сова, это хороший знак, значит в дом придет достаток. Индуисты также отождествляют сову с богинями Джайей, Кали, Бхайрави и Дургой, а также - с зимним солнцестоянием. В Китае сов связывали с громом и летним солнцестоянием. Считалось, что помещенные в каждом углу дома изображения сов, защищали его от удара молнии. Сова была одним из символов мужского начала ян (Marcot, Johnson, 2003). Китайцы считали сову символом благополучия.

Этнограф А.В. Гура (1997) считает, что у славян положительная оценка птиц семейства совиных в народных поверьях характерна лишь для части южных славян и связана, по-видимому, с позднейшим мусульманским влиянием. Это и представление о филине как доброй, «святой» птице у мусульман Герцеговины, и сочувственное отношение к сычу, наказанному разлукой с сестрой-кукушкой, у кюстендильских болгар, и родство сыча или совы с падшим ангелом в некоторых сербских и болгарских легендах.
В фольклорных текстах Герцеговины сыч выступает как царь птиц. Известна также мусульманская легенда, как сова спасла всех птиц от истребления за что получила от мудрого Сулеймана божье поощрение.

Сова , по поверьям сиу , наделяла человека Силой находить спрятанные вещи и лечить раны. Шаманы сиу очень высоко ценили сов и никогда не причиняли им вреда, иначе теряли свою Силу. По мнению кроу , мощной защитной Силой обладали длинноногие прерийные совы . Команчи , напротив, считали, что эта птица приносит плохие вести, но они никогда не впадали в такой ужас, как это случалось с кайова , когда те слышали уханье совы. Кайова-апачи считали сову самой таинственной и самой священной из всех животных, включая бизона. Сова , дух и душа обозначались у них одним словом. Черноногие полагали , что духи умерших иногда приходят к ним в виде сов, поэтому уважали их и считали, что совы обладают огромной Силой. Многие из них желали получить сову в качестве своего Духа-покровителя. По поверьям кайова , души умерших сильных шаманов могли посещать живых в виде сов даже спустя многие годы после их смерти и общаться с живыми через своих друзей. Иногда они предупреждали людей об опасности.
Записан
abyssman

topic icon
« Ответ #1 : 12 Июнь 2011, 23:31:17 »

СПРУТ

Цельность и многосторонность, действие одновременно по всем направлениям и на разных глубинах.  Гибкая, упругая, текучая смертоносная сила. Метаморфность, способность большого тела просачиваться сквозь малые отверстия. Активная и пассивная мимикрия - изменение цвета кожи, формы тела и растворение в чернильном облаке. Сила восьми удавов, снабженных присосками, плюс клюв. Развитый интеллект, способность быстро обучаться и применять изученное на практике.  Всеядность. Разнообразие способов действия. Большая скорость. Ядовит. Три сердца.


Ниже - ролик о том, как текучий, пластичный, гибкий спрут расправляется с жесткой, мощной акулой:

<a href="http://www.youtube.com/watch?v=p9A-oxUMAy8" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=p9A-oxUMAy8</a>
Записан
abyssman

topic icon
« Ответ #2 : 12 Июнь 2011, 23:51:00 »

МЫШИ И КРЫСЫ

Наследуют ли крысы Землю?.. по крайней мере они уже пережили настоящий Апокалипсис в пределах тихоокеанского островка Энджиби, где после второй мировой проводились ядерные испытания.

Чудовищные взрывы сотрясали весь атолл, стирая растительность и выгрызая воронки, подобные кратерам. За вздымавшимися ядерными "грибами" тянулся убийственный шлейф радиации.

Спустя несколько лет, после того, как кошмар прекратился, на Энджиби высадились биологи. Продукты распада содержались в прибрежной морской растительности, рыбе и самой почве. Из всех островов атолла Энджиби досталось больше всего.

Вспоминает доктор Джексон, директор центра исследований окружающей среды из Огайо: "Мы установили несколько ловушек, и крысы быстро набились в них. Остров наводнен крысами. Причем не жалкими генетическими уродцами, а на удивление, сильными и живучими грызунами. Как они выжили - невероятно!.."

Впрочем, не таким уж невероятным покажется то, что крысы выжили в ядерном аду, если вспомнить, что еще в девятнадцатом веке их окрестили "братьями меньшими сатаны". Средняя особь способна:

- пролезть в щель не более дюйма;
- лазить, словно по лестнице, по отвесной стене;
- проплыть мимо и провести в воде три дня;
- прогрызать свинцовые листы и бетонные перекрытия передними клыками, которые выдерживают нагрузку в 24 тысячи фунтов на квадратный дюйм;
- выживать, не только будучи спущенной в канализацию, но и проникать в жилище тем же путем;
- плодиться так быстро, что за год крысиная пара дает 15 тысяч потомства;
- подниматься по трубам канализации на верхние этажи небоскребов.


Выдающиеся интеллектуальные способности крыс известны издавна, но не снискали им популярности, а наоборот, еще более увеличили тот почти суеверный ужас, который испытывает перед крысами обыкновенный человек, не говоря уже о том, что для большинства женщин крыса кажется страшнее льва и тигра. Зафиксированы случаи нападения крыс на людей.


Крысы приспосабливаются к любым природным и техногенным условиям, устойчивы к большинству ядов, успешно избегают ловушек, могут питаться чем угодно, уничтожая пластмассу, прогрызая даже бетон. В крысином сообществе процветает взаимопомощь, но известны и случаи каннибализма. Установлено, что в их сообществах есть особи, сознательно подвергающие себя риску и пробующие всякие незнакомые продукты. Крысы «вычисляют» даже коагулянты, проявляющие свое смертельное действие лишь через несколько дней и даже противозачаточные средства.

Что же удивительного в том, что, обладая подобными физическими возможностями, крысы веками процветали, несмотря на все наши безжалостные покушения? Со времен древних египтян мы извели на них тонны ядов. Изобрели бесчисленное количество хитроумнейших ловушек, начиная с простейших прихлопывающих скоб, до сложных приспособлений, назначение которых гильотировать крысу или даже утопить последнюю в пиве. Пробовали жечь, заливать и душить дымом. Стерилизовать, убивать током, уничтожать в зародыше. Пробовали даже вывести лучшую породу котов. И наконец от ярости и бессилия сжигали с крысами целые дома... однако каждый день просыпаясь, обнаруживали, что заклятый враг тут как тут.


Роль Мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени объясняется её особенностями, в частности малыми (в сравнении с дру-гими млекопитающими) размерами. Широко распространены представления о Мышь как хтоническом животном и о её связи с грозой (громом). В мифах различных народов Мышь нередко выступают как дети неба (обычно громовержца) и земли. У народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция) общеприняты и представления о происхождении Мыши из земли. Страбон называет мышей из земли рождёнными , по его же свидетельству, тевкры называли их сыновьями земли. Известны также мотивы падения Мыши с неба на землю во время грозы и поражения Мыши молнией.

В средние века бытовали представления о зарождении Мыши от грозы. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность Мыши своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую. Оживлённое движение мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом  деятельности  громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов, битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой. К этому же кругу тем примыкают многочисленные указания на профетические функции Мыши в греческой, римской мифологии, мифологии народов Древней Месопотамии. Согласно Плинию, персидские маги считали Мышь наиболее относящимися к религии животными.

В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и примет. У малоазийских греков существовало убеждение, что при нарушении супружеской верности Мыши производят страшное опустошение в доме. Часто с Мышью связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода, болезни, бедности; греки изготовляли монеты с изображением Мыши, использовавшиеся в качестве амулетов против всего недоброго, в Египте боялись увидеть Мышь в определённый день (напротив, белая Мышь часто рассматривалась как благое предзнаменование). Использование Мышей в гаданиях и ворожбе — постоянная тема средневековых ведовских процессов. «Киприанов кодекс» указывает особый вид предсказаний — «мышеписк» (наряду с «громовником»). По украинской примете, «як миша ют волот [верхнюю часть снопа], так буде хлеб дорог».

В Греции начиная с гомеровской эпохи был распространён культ Аполлона   Сминфейского   (от греч «мышь»), атрибутом, символом и священным животным которого была Мышь. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим на Мыши. Аполлон был не только истребителем Мышей и охранителем от них, но и их покровителем. Возмож-но, он и сам первоначально представлялся в виде Мыши. С Мышью связаны и такие женские персонажи, как баба-яга, Холле, Мокошь, Параскева Пятница (у болгар со святой Петкой соотносил-ся мышиный праздник — «мишин день»).

Многие мифологические представления о Мыши обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии и генетически связанных с ними персонажах. Родителями Мыши являются громовержец (или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз — Зевс-громовержец или Уран (небо) и Мнемосина или Гея (земля). Место рождения или обитания Мышей и муз — гора (ср. буквальный смысл   пословицы   «Гора   родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым деревом, музы — с каменным столпом. Предводитель Мышей — мышиный царь или Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис. Форма организации Мышей и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей у Мышей, через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье (нанесение ущер-ба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба), память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась Мышь., забывает прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине, а также образ Мыши как олицетворения смерти в разных традициях),  «неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у Мыши перед грозой, у муз в связи с вдохновением, творчеством) и др. Мифологический мотив превращения женщин в Мышей определённо реконструируется на основе фольклорных данных, в частности на основе сказочного мотива превращения ведьмы (женщины, девицы) в Мышей. (ср. также мотив превращения дьявола или человека в Мышь. и, наоборот, превращения Мыши в человека; в мотиве «Мышь, прогрызшая дыру в ковчеге» Мышь выступает как превращённый дьявол или даже женщина). Имеется и ряд других фольклорных сюжетов, основанных на взаимопревращении или тождестве девиц и Мышей: русские сказки типа «Морской Царь и Василиса  Премудрая»,  Афанасьев, № 219—226; «Ночные пляски», Афа-насьев, № 288—298; в этом же ряду стоит сказка, записанная в 1-й половине 19 в. на острове Рюген: мать проклинает семь дочерей за нарушение ими запрета в великую пятницу, дочери оборачиваются Мышами. и бросаются в воду, мать с горя превращается в камень, вокруг которого ночью танцуют и поют дочери-Мыши.

Ядро «мышиной» мифологии в разных традициях обрастало и более специфическими локальными мотивами. В Древней Индии Мышь. связывались с Ганешей — сыном Рудры, который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием. В некоторых традициях Мышь. участвует в космогонических мифах или даже выступает в функции культурного героя. Обилие сказочных мотивов с участием Мыши. [малость Мыши в сочетании с большим эффектом её деятельности: Мышь спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо, помогает сделать то, что непосильно многим (русская сказка о репке), и др.; борьба (в частности, Мыши и кошки); Мышь — превращённая невеста (заколдованная невеста или невеста дьявола) и т. п.].

Мифологические значения образа Мыши согласуются с ролью мыши в народной медицине, ритуалах, магии. Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву фигурки золотых Мышей для сохранения страны от чумы (1 Царств 6, 45). В некоторых рукописях египетской «Книги мёртвых» появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть. Терракотовые фигурки Мышей найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). В одном из основных центров неолитической культуры в Чатал-Хююке (Малая Азия) в могиле жрицы (ок. 6-го тыс. до н. э.) среди предметов, символизирующих подземный мир и смерть, найдены обильные захоронения Мышей.

В европейском средневековом искусстве Мышь выступает как олицетворение сатаны (св. Иосиф, мастерящий мышеловку «против козней лукавого», на триптихе работавшего в Нидерландах в 15 в. т. н. Флемальского мастера), смерти (Мышь в изображениях эпидемий в 15—17 вв.), бренности и мирской суеты (образы «мира-обманщи-ка» в графике 16—17 вв.). Популярны темы Мыши (и мышеловки) в эмблематической литературе (ср. обработку этой темы в шекспировском «Гамлете»), в фольклорных композициях с мотивами сказочного «мира наизнанку» (русский лубок «Как мыши кота хоронили»), в «черных гротесках» романтиков (Э.Т.А.Гофмана) , а так же в литературе 20 в. (Ф.Кафка).

Записан
Savitri

Offline Offline



topic icon
« Ответ #3 : 13 Июнь 2011, 05:08:40 »

Сова – королева ночи.

Сову иногда называют Ночным Орлом, и соотносится с ночным светилом Луной, и в то время, как Орел управляет днем и связан с Солнцем, Сова правит ночью.

 Из гороскопа Индейцев

"Те племена североамериканских индейцев, которые живут в лесах на юго-востоке Америки, свято верят в то, что Сова является Повелительницей Ночи и божественным защитником всех тех, кто работает и путешествует в ночное время суток. Сова может научить вас видеть в темноте, она может научить вас видеть то, что от вас пытаются скрыть, с ее помощью вы можете научиться слышать то, что скрывается за пустыми словами, и понять мотивы, которые не разглашаются. Если вы научитесь всему этому, то вы будете менее уязвимы для хищников, которые окружают вас в этом мире. Сова способна предвидеть будущее и наперед знает, что может случиться, и если вы переймете у нее это качество, то оно поможет вам не говорить «гоп», пока вы не поймете, чего от вас хотят. Для Совы главное заключается в том, что ее способность предвосхищать развитие событий не должна иметь деструктивных последствий и вызывать чрезмерно критическое отношение к происходящему или к окружающим. " (с)

Записан
abyssman

topic icon
« Ответ #4 : 13 Июнь 2011, 09:35:31 »

ТОТЕМИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ ЭТАПОВ ПУТИ
И МЕДИТАЦИИ НА НИХ

На раннем этапе развития адепт Калагни Кула марги  подобен волчонку, изучающему мир и развивающему способности и таланты. Волчонок мал и неопытен, но в нём – потенция стать сильным, знающим и умелым волком. Волк дерзок и смел в той степени, что атакует порой и более сильного зверя. Волк, в тоже время, может успешно достигать своих целей, действуя сообща с другими волками. Он может ощущать гармонию в стае и в одиночестве.

Волк – не зол, он охотится лишь потому, что это для него естественно и это единственный способ жить и помогать своей семье. Бхайравайт-каула идёт путём гневных божеств, путём бурной трансформации. Созерцание тотема волка, размышление над этим символом, стремление постичь, чем путь похож на волчью жизнь, очень полезно и дарует понимание многих аспектов и граней Трикасамарасья Каулы. А это понимание рождает правильные действия, которые, в свою очередь, дают желанные плоды.

Одновременно садхака изучает и другие тотемы и обретает мудрость и полезные качества, которые они даруют. Волк – символ этапа пути, при этом тантрик, находящийся на данном этапе, может ощущать, что его центральным тотемом является иное существо или даже несколько существ.

Следующим этапом является тот, который выражается тотемом-медведем. Медведь больше, самодостаточнее и сильнее волка. Медведь не связан лишь с мясной диетой - тантрик этого уровня может переваривать большее количество впечатлений, знаний и энергий, чем тантрик-волк.

 Когда садхака в сильной степени развивает три видения, расширяет сознание, постигает новые важные формулы мира крылатых и обретает целый ряд некоторых других достижений, то становится развившимся для главной каулической садханы.

Этот этап ассоциируется с символами дракона, кондора-орла и совы. Все эти существа обладают способностью лететь над лесом, преодолевая большие расстояния, все они могут видеть широкую панораму местности.
 
Волк и медведь тоже не скованы лишь зрением, но черпают информацию о том, что далеко от него, с помощью слуха и обоняния. Поэтому тантрик этого уровня считается каулой. Однако он не так развит, как мистик следующего уровня. Чутьё в данном случае символически приравнивается к голосу интуиции, а слух – к способности делать логические выводы. Зрение же приравнивается к осознанному восприятию, сфера которого у практика – волка ещё не очень широко развита. Интуиция же на этом этапе – чувство достаточно непостоянное, её голос тих и порой неслышен. Логическое мышление, даже очень развитое, тоже не может обеспечить безошибочного доступа ко многим вещам. Мистик крылатого уровня к своим старым способностям добавляет широту осознанного восприятия, что чрезвычайно полезно. Его скорость возрастает, его  возможности расширяются. Кондор, орёл, символизирует то, что на этом уровне видение-сознание адепта очень широко, глубоко и панорамно, а также то, что оно облегчает садхану. Чтобы дойти до цели надо двигаться, измеряя шагами землю, полную ухабов, камней и бугров.

Орёл же или, кондор находит попутные потоки ветра и парит на них, особенно не утомляясь. Тантрику  этого уровня легче практиковать. Орёл, кондор живут в горах, что символизирует просто высокий уровень развития, чистоту и серьёзность йогических деяний адепта.

Сова символизирует таланты кондора, но акцент делается не на лёгкость продвижения, а на потрясающую силу видения. Кондор хорошо видит при свете солнца, символизирующего благоприятные для садханы, для развития сознания условия. Сова может видеть не только днём, но и ночью и успешно действовать в ночное время. К тому же у нее потрясающий слух. Под ночью в этом случае понимается особое уплотнение мрака сансары, неблагоприятные с точки зрения очень многих йогинов условия для садханы, для развития ума. Таким образом, в нашей системе знаков Сова более продвинута, чем Кондор и Орёл. Бесшумно и легко скользит она в ночи, она совершенна, гармонична и адекватна. Сова – могущественная царица ночного леса. Она живёт в пустоте дупла мирового древа, соединяющего небо и землю. Этот символ очень важен и ёмок. Практикам иных школ тантры более свойственно быть орлами, иным же – львами и тиграми. Сова является одним из важнейших тотемов Трикасамарасья Каулы, она - мать, она – сила вдохновения, познания, божественного интуитивного прозрения.  Она защищает, учит и радует, она оживляет собой сердца каула-бхайравайтов.

Дракон тоже крылат. Его акцент – в единстве того, что выглядит противоположным. Дракон символизирует гармонию единства высшей мудрости и звериного тела-формы, духовного (небо) и материального (земля). Дракон связан с землёй более, чем сова и орёл. Он олицетворяет также связь земного с подземным, имеет в себе аспекты рептилии и змеи, живёт в пещерах, а в некоторых случаях и под водой. Медитация на дракона развивает осознание единства сущего, это дарует практику универсальную садхану, включающую в себя сокровища и полезные силы всех трёх миров. Дракон также посредством медитации на него усиляет в садхаке силу и талант  мистического воина-виры, делая его страшным противником сансарического мира, способным нанести войскам сансары страшный удар, упав на врага с неба, выскочив из недр, леса или водной поверхности. Дракон является предводителем свиты различных существ всех трёх миров, в том числе и хищных. Они ему служат точно вассалы герцогу. Хтоническое начало в драконе очень сильно, и это позволяет ему вольно жить в местах, какие многими принято считать гиблыми и демоническими, уверенно утверждая свою власть, как путём мудрых соглашений, так и путём яростных атаки и сокрушения противника. Сова олицетворяет сознание, познание, мудрость, видение, чуть больше, чем дракон. Тот же в чуть большей, чем Сова степени олицетворяет действие, упаи. При всём этом сова более ассоциируется с Шакти, женским началом, главным образом в аспектах силы священной интуиции, силы блаженного вдохновения на мистическом пути, делающего трудное нетрудным, и материнской силы любви. Сова проявляется в мире и в мужской, и в женской формах, но женская форма более весома. Символ Дракона же больше ассоциируется с мужским началом. Хотя может манифестироваться в обоих полах, а также быть вообще андрогином, что нужно для усиления аспекта единства.

Дракон прямо ассоциируется с совершенством методов достижения цели и с интенсивностью трансформации, свойственной агхора каула тантре. Сова и дракон – родственны. Сова – это учитель дракона и родич по измерению. Тьма ночи родственна с тьмой горных недр и мраком морских глубин. Однако Сова более легка, её мир более тонок, чем драконий. В нашей школе в образе дракона огненное начало преобладает над водным, что связано с особенностями основателя школы и его силами. Однако, такое преобладание может исчезнуть, в случае, если в школе позже образуются разные ветви, подобные потоку  родниковой воды.

Сова и Дракон тесно сосуществуют в нашей системе знаков. Часто Сову изображают сидящей на голове дракона, это олицетворяет их единство. Единство и гармонию матери и сына, мудрости и метода, мастера-учителя и садхака-ученика. Известно, что дракон радуется, кода сова усаживается на его макушке, на высшую чакру тела дракона. Дракон – совершенное существо, превосходящее своей полнотой, универсальностью и всесторонностью многих существ неба, моря, недр и земли. Он соединяет в учении космос, под которым у нас понимают мир, как он видится сансарическим существам, и хаос, под которым понимается символ, который мы трактуем, как недоступное осмыслению сансарическим умом мир-Реальность.

Однако существует тотем, олицетворяющий ещё более высокий уровень совершенства, чем дракон. Это – спрут, осьминог, Владыка Хаоса – неописуемой реальности. Он ничего не соединяет, всё есть Реальность, и соединять ничего не надо. Он – нигде и везде, он – все планы бытия и нечто большее, что не ограничено набором качеств. Спрут в трактовании Трикасамарасья Каулы имеет округлую форму, и он имеет множество щупалец, которые равно тянутся во всех направлениях света. Они подобны лучам, однако могут изгибаться как змеи. Спрут гибок, однако силён как тысяча удавов. Он головоног, и это представляет ещё более глубокий уровень интеграции разного и многого в единое целое, чем дракон. Спрут обитает в глубинах на самом дне, которое олицетворяет глубочайший, базовый уровень существования. Он не видим, однако контролирует все уровни глубины и все миры. Спрут в нашей иконографии  черён. Вся его кожа покрыта узором из неисчислимого количества пастей. Чёрный цвет и пасти олицетворяют сознание дживанмукты, которое в силах поглотить, переварить любой, даже самый неудобоваримый феномен мироздания. Для спрута-дживанмукты нет страданий, препятствий и врагов. Для реализовавшего высшую цель – Самарасью нет больше мира сансары. В одном проявлении спрут имеет три глаза, подобным по цвету глазам Бхайравы и Бхайрави. В другом проявлении количество его глаз бесчисленно, и глаза, как и пасти, покрывают всего спрута – Его видение безгранично. Таким образом, спрут олицетворяет божественное совершенство, Трикасамарасью, дживанмукту и его безграничность, высший уровень, равный тотальности единства, а также бесконечности и неисчерпаемости узоров  проявлений энергии. Спрут олицетворяет уровень, когда тантрику не надо более прибегать к средствам и учениям, ибо его установленность в божественном естественна, совершенно спонтанна и непрерывна любыми факторами. Щупальца спрута образуют совершенный узор каула-марги, каким он обнаруживает себя тому столпу тантры, чьё видение способно воспринять это.

Символ спрута родственен другому символу, выглядящему для профанов антагонистом этому ужасному головоногому. Это огненная Белая Звезда, висящая в самой выси небес. Она тоже кругла и лучи её света как щупальца спрута пронизывают всё. Этот символ символизирует Бога, Плод Пути, Совершенство, Полноту, но не через аспект “полнота через аспект поглощения всего”, а через аспект “полнота, излучающая из себя всё”. Белый свет звезды рождает радугу всех светов, однако и тьма содержит их все. Казалось бы, дислокация звезды предельно удалена от обители спрута. Однако в нашей системе символов самая высшая точка и самая низшая точка – суть одно. Чёрный и белый свет – суть пульсация единого, чей свет не вместить в сознании ограниченных существ и не описать. Предельная тьма рождает безграничный свет и наоборот, предельное проявление световой вспышки обнаруживает кромешную тьму.

Спрут – божественный символ мастеров, звезда более нужна мистикам предшествующих стадий. Для них она – плод, награда в конце пути, сокровище глубин небес сердца. Она ассоциируется с Совершенством, Красотой, Святостью, Чистотой, Истиной, Состраданием и Полнотой.
 
Спрут же ассоциируется с Совершенством, которое обычное существо воспринять не может, с единством единства и множества, с превосходящим представления Всесилием, Всемогуществом и всеохватывающим сознанием. С тем, что олицетворяет основу всего. Это уже не просто потенция мистика и награда в конце длинного пути-полёта. Это уже достигнутое дживанмуктой совершенство, непрерывное, неуязвимое, неохватное рамками. Оно бесконечно, древне и всегда ново. Оно неописуемо даже понятиями Тотальное единство или сосуществование Единства и Бесконечного множества. Спрут с его пастями и щупальцами предельно хищен – он олицетворение торжества успеха пути гневных божеств. Он многорук, как антропоморфные божества, но не нуждается в оружии и прочих вещах – его естественная природа есть его оружие  и прочие средства тантры.

Он неантропоморфен, хотя всё ещё сохраняет форму, дабы дать нам тайные и глубочайшие доктрины, даровать чудесные сиддхи, какие иначе быстро не передашь. Спрут – это дживанмукта, кто не просто достиг Плода, но может помочь другим в их мистическом пути. То, что непонимающие  воспринимают как ограничения и несовершенства существа, которое мы зовём дживанмуктой, не является таковыми для него, ведь он достиг, реализовал себя Трикасамарасьей. Дживанмукта не есть лишь человек, он также и Шива, и Шакти, он – Бхайрава, Бхайрави и Бхайравайт как одно. Любовь этих трех и блаженство этой любви – совершенны и невыразимы, и эту гармонию не нарушить. Это и есть Тантра – непрерывность, безграничность и полнота, такая, что включает в себя и пустоту, и множество, и отдельную частность и превосходит все такие образные и символические описания.

Калагни кула марга постулирует, что обучение через постижение особых символов – важный и очень эффективный метод, дающий огромную пользу тому, кто любит и умеет работать с ними. Мистический символизм обязан сочетаться в каулических источниках знания и в садхане со всеми другими средствами, извлечение пользы из которых является доступным. Порой песня символических образов более полезна для продвижения некоторых адептов, нежели песня, основанная на абстрактных и геометрических символах, хотя в иных случаях всё бывает и наоборот. Так как важнейшая доктрина агхора каула тантры – тотальность, мы не считаем для себя возможным не использовать что-либо, дающее пользу.

Записан
abyssman

topic icon
« Ответ #5 : 13 Июнь 2011, 09:39:22 »

Храм Крыс, посвященный богине Карни Мата:

<a href="http://www.youtube.com/watch?v=E9OndavgpgQ" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=E9OndavgpgQ</a>
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ