Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
17 Октябрь 2017, 07:03:31


Страниц: [1] 2 3 ... 7
  Печать  
Автор Тема: Розенкрейцеры  (Прочитано 10529 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Savitri

Offline Offline



topic icon
« : 17 Февраль 2009, 13:00:11 »

Элизабет Хейч в книге "Посвящение" писала:
"Я выполняла здесь без напряжения труднейшие упражнения в концентрации и медитации. Я привезла с собой собрание рисунков Розенкрейцеров XVI-XVII веков и, кончив упражнения в концентрации, длившиеся несколько часов, медитировала на этих удивительных символических представлениях о глубочайшей истине, постепенно раскрывая секреты этой книги своим духовным зрением. "
Кто что думает, о каких рисунках идёт речь? Это "Тайные фигуры розенкрейцеров"?
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #1 : 17 Февраль 2009, 13:27:38 »

Возможно. Книга "Тайные фигуры..." у меня есть. Выложу позже.

Розенкрейцеровские сообщества так же весьма разнообразны. И по философии и по методам.

Если вкратце: классические розенкрейцеры оставили после себя несколько мистических трактатов: Зов Братства, Исповедание Братства, Алхимическая Свадьба Христиана Розенкрейца (авторство приписывается Валентину Андрэ).. и наследие Знания, которое проявилось в работах многих средневековых философов, мистиков и ученых. Так же импульс Братства Розенкрейца инициировал активность многих мистических сообществ и "тайных орденов". Импульс Братства не локализован только деятельностью класических розенкрейцеров. Проявления его тоже многогранны.

зы: кстати, получить возможность участвовать в жизни раздела LRC можно став членом (!) LRC... Насколько мне известно - возрожден институт членства..., отличающийся от института ученичества. Те - кто не считает нужным становиться учениками, но желают поддерживать контакт с LRC могут стать членами сообщества.  Позже можно будет уточнить процедуру.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #2 : 17 Февраль 2009, 14:10:58 »

http://illusiy.net/index.php/topic,371.0.html

РОЗЕНКРЕЙЦЕРСКИЕ МАНИФЕСТЫ

"Откровение" и "Исповедание" (в дальнейшем оба розенкрейцерских манифеста будут именоваться этими сокращенными названиями) приводятся, в переводе на русский язык, в Приложении к настоящему изданию, так что читатель волен самостоятельно познакомиться с содержащимися в них пламенными провозвестиями грядущей зари просвещения и со странной романтической историей о "Христиане Розенкрейце" и его Братии. Многочисленные вопросы, возникающие в связи с манифестами, не могут быть целиком рассмотрены в этой главе, и мы будем возвращаться к ним на протяжении всей книги. К примеру, попытка понять, зачем в одном томе с "Откровением" был напечатан (в переводе на немецкий язык) большой отрывок из некоего итальянского сочинения, отложена до одной из последних глав, где предполагается разобраться во взаимоотношениях немецких розенкрейцеров с итальянскими вольнодумцами. В Приложении приведена и краткая библиография к манифестам, с перечнями "посторонних" материалов, публиковавшихся вместе с "Откровением" и "Исповеданием". На это стоит обратить внимание, поскольку читатели первых изданий манифестов наверняка знакомились и с сопутствующими материалами, которые, надо полагать, в чем-то проясняли содержание основных документов.

Хотя самое раннее из дошедших до нас печатных изданий "Откровения", первого розенкрейцерского манифеста, помечено 1614 г., документ мог ходить по рукам (в рукописи) и прежде этой даты, судя по тому, что еще в 1612 г. в печати появился ответ на него, написанный неким Адамом Хазельмайером. Хазельмайер утверждал, что видел манускрипт "Откровения" в Тироле в 1610 г., а в Праге, судя по некоторым данным, такую же рукопись видели в 1613 г. "Ответ" напечатан в томе, содержащем первопечатную редакцию "Откровения". Хазельмайер причисляет себя к "христианам евангелических церквей" и восторженно славит просвещенную мудрость "Откровения", походя бросая несколько резких упреков в адрес иезуитов. Еще он намекает на повсеместные ожидания коренных перемен, распространившиеся по кончине императора Рудольфа II в 1612 г. Этот "Ответ" помещен в конце тома, после "Откровения", но упоминается в предисловии, открывающем книгу. Там, в предисловии, среди многого другого рассказывается и про то, как иезуиты схватили Хазельмайера, будучи недовольны его выступлением в поддержку воззваний "Откровения", и теперь он "закован в железа на галере". Само это предисловие внушает открывшему томик читателю, что розенкрейцерские манифесты задуманы как противовес Обществу Иисуса, ибо зовут учредить такое братство, которое, в отличие от ордена иезуитов, воистину будет опираться на учение Христа. И ответ Хазельмайера, и предисловие с рассуждениями на его счет чрезвычайно темны по смыслу, и нелегко определить, следует ли понимать эти тексты – как, впрочем, и другие розенкрейцерские писания – буквально. Как бы то ни было, основная мысль "Ответа" и "Предисловия" очевидна: они должны были увязать первый розенкрейцерский манифест с антииезуитской пропагандой.

Особенно четко подобное стремление проступает в полном заголовке всего тома, включающего в себя "Откровение". Заглавие это может быть переведено следующим образом:

    Всеобъемлющая и Всеобщая Реформация всего этого пространного Мира в целом. Вкупе с Fama Fraternitatis [Откровением Братства] Высокочтимого Ордена Креста Розы, составленным для уведомления всех Ученых мужей и Государей Европы: Также с присовокуплением краткого Ответа Господина Хазельмайера, за который ответ он был схвачен Иезуитами и закован в железа на Галере: Теперь обнародовано в Печати и обращено ко всем искренним Сердцам. Напечатано в Касселе Вильгельмом Весселем, Год 1614.

Этот заголовок покрывает собой все содержание тома, в который издатели включили отрывок из произведения одного итальянца, призывавшего ко всеобщей реформации (о нем мы поговорим несколько позже); затем следовало "Откровение" и – в конце – ответ Хазельмайера. Так что читатель первого издания знакомился с "Откровением" в определенном контексте, благодаря чему четче прояснялась антииезуитская направленность манифеста, которая вовсе не очевидна, если читать один этот документ.

"Откровение" начинается настойчивым призывом к общему вниманию, и, надо сказать, этот "трубный глас" действительно прокатился по всей Германии, более того, его отзвуки были услышаны и в других частях Европы. Бог в эти последние дни открыл нам более совершенное знание – как о Сыне Своем Иисусе Христе, так и о Природе. Он воздвиг среди нас мужей, наделенных мудростию великой, и сии мужи в силах обновить все искусства и привести их все к совершенству, благодаря чему "человек постигнет, наконец, свое высокое и благородное происхождение, свое как Микрокосма образование и сколь далеко простирается в Натуре его Искусство"1. Если бы ученые мужи объединились, они смогли бы уже ныне извлечь из "книги Натуры" "Истину" – некий совершенный принцип всех искусств. Но распространение нового света и новой правды затруднено из-за тех, кто не оставил свои прежние пути, будучи привязан к ограничительным авторитетам Аристотеля и Галена.

После этих вступительных рассуждений читателя знакомят с таинственным Розенкрейцем, основателем "нашего братства", который много и долго трудился ради радикального преобразования описанной ситуации. Брат Розенкрейц, некий "высокопросвещенный" муж, много странствовал по Востоку, где мудрецы имеют обыкновение охотно делиться друг с другом своими познаниями. Тот же обычай мыслимо учредить и в сегодняшней Германии, где нет недостатка "в ученых, магах, каббалистах, медиках и философах", коим должно соработать друг другу. Путешественник изучил восточную магию и каббалу и нашел в них "основу своей веры, которая как раз соответствовала Гармонии всего мира и чудесно запечатлевалась во всех периодах веков".

Брат Р.К. затем отправился в Испанию, с тем чтобы открыть тамошним, а равно и всем ученым мужам Европы то, чему сам был научен. Он показал, как можно исправить "недостатки церкви и всю моральную философию", предоставив своим слушателям новые правила для исцеления указанных несовершенств, но над ним лишь посмеялись. Слушавшие его опасались "умалить значение своих славных имен, начав учиться и признав все свои прежние заблуждения". Он весьма огорчился, будучи готовым поделиться всеми своими знаниями с учеными, "если они только пожелают взять на себя труд признать для всех факультетов, всех наук и искусств, а также и всей Натуры известные непреложные само-истины". А буде таковое достигнуто, в Европе можно было бы образовать некое общество, которое обогащало бы государей своими знаниями и к которому все желающие в нужде могли бы обратиться за советом. В нынешнем мире идеи такого рода носятся в воздухе, и уже появлялись и появляются на свет мужи, призванные развеять тьму. К ним можно отнести "Теофраста" (Парацельса), который, правда, не принадлежал к "Братству нашему", "но все же должную Гармонию изрядно у него находим".

Между тем брат Р.К. возвратился в Германию, предвидя "близкогрядущие перемены и чудесную и опасную борьбу". (Согласно "Исповеданию", брат Р.К. родился в 1378 г. и прожил 106 лет; его житие и труды, следовательно, относят к четырнадцатому и пятнадцатому столетиям.) Он выстроил дом, в коем предавался размышлениям о своей философии, проводил много времени за изучением математики и создавал различные инструменты и приспособления. Все более пламенно стремясь к чаемому преобразованию, он пожелал собрать помощников этому делу и начал всего с троих. "Таким образом составилось братство R.C., вначале из четырех лиц, и их трудами были выработаны магический язык и письмо вместе с пространным словарем, ибо мы и сегодня ими, во славу и хвалу Божию, пользуемся и большую мудрость в них находим".

Автор "Откровения" далее продолжает излагать воображаемую историю воображаемого ордена, которую мы здесь сократим, потому что полный текст приводится в Приложении. Число членов ордена увеличивалось. Они воздвигли строение, коему надлежало служить средоточием братства, – Дом Духа Святого. Главным делом братьев было пользование больных, но, кроме того, они еще много странствовали, дабы добывать и распространять знания. Они соблюдали шесть правил, первое из которых требовало не иметь никакого иного занятия, кроме лечения больных, "и все это безвозмездно". Им не полагалось облекаться в отличающие их от прочих людей наряды, но следовало одеваться так, как принято в той стране, где им случилось оказаться. Раз в год они должны были собираться все вместе в своем Доме Духа Святого.

Первый усопший из Братии умер в Англии. Множество братьев присоединилось к первоначальному ядру ордена, а совсем недавно Братство обрело новую значительность благодаря обнаружению склепа, в коем был погребен брат Розенкрейц. Дверь этого склепа была чудесным образом открыта, и это событие стало прообразом грядущего отверзания некоей двери в Европе, столь вожделенного для многих.

Описание упомянутого склепа занимает центральное место в предании о Розенкрейце. Солнце никогда не проникало под его своды, но в склепе светло, потому что его освещает другое Солнце, находящееся внутри. На стенах склепа изображены геометрические фигуры, в нем хранятся многие сокровища, в том числе некоторые произведения Парацельса, чудесные колокольчики, горящие лампады и "искусные песнопения". А еще до того Братство владело "Кругами" (Rotae) и "Книгой М.". Могила Розенкрейца располагается под алтарем склепа; на стенах же написаны имена братьев.

Открытие склепа есть знамение всеобщего преображения, это та самая заря, что предвещает восход солнца. "Хотя мы и прекрасно знаем, что независимо от нашего стремления или упования других всеобщее божественное и человеческое преобразование свершится, все же не безразлично, что солнце, перед своим восходом, бросит на небо яркий или темный свет"2. Косвенным образом указана и дата обнаружения склепа – 1604 г.

"Откровение Братства", этот весьма своеобычный документ, будто бы хочет поведать – используя аллегорический образ склепа – об открытии новой или, лучше сказать, об обновлении старой философии, первоначально и прежде всего алхимической и связанной с медициной и целительством, но занимающейся также числом и геометрией, да еще изготовлением механических диковин. Речь идет не просто о прогрессе научных знаний, но, что гораздо важнее, о просветлении сознания, имеющем религиозную и духовную природу. Новая философия вот-вот будет возвещена миру, что повлечет за собой всеобщую реформацию. В качестве мифических агентов, распространяющих новую мудрость, выступают розенкрейцерские Братья. Братья, как можно понять из "Откровения", все немцы и христиане-реформаты, ревнители евангелического благочестия. Их вера, похоже, тесно сопряжена с исповедуемой ими алхимической философией, не имеющей ничего общего с "безбожным и проклятым златоделанием", ибо богатства, которые предлагает основатель ордена, духовны суть; отец Розенкрейц "радуется не тому, что он делать злато может <...> но тому, что он небо отверстым и Ангелов Божиих восходящими и нисходящими видит и что имя его вписано в Книгу жизни"3.

Напряженное возбуждение, вызванное "Откровением" и всей историей Розенкрейцерского ордена, еще больше усилилось в следующем году, когда был опубликован второй розенкрейцерский манифест, "Исповедание", продолживший рассуждения о розенкрейцерской Братии, о философии Братства и о его миссии. "Исповедание", кажется, было задумано как продолжение "Откровения", во всяком случае, оно постоянно ссылается на первый манифест. Напечатано второе сочинение было все в той же типографии и тем же печатником. В отличие от "Откровения", написанного на немецком языке, как и остальные брошюры, опубликованные вместе с ним, первое издание "Исповедания" вышло на латыни (сопутствующие материалы – также). Представляется поэтому, что, хотя том с "Исповеданием" мыслился как продолжение тома с "Откровением", второе (латиноязычное) издание обращалось к иной, более образованной аудитории. Кроме того, во втором манифесте и сопутствующих ему текстах как будто бы предлагалась расшифровка ряда аллегорий и романтических иносказаний из "Откровения".

Латинское заглавие тома, содержащего первую редакцию "Исповедания", можно перевести следующим образом:

    Краткое Рассмотрение Таинственнейшей Философии, составленное Знатоком Философии Филиппом Габелльским, публикуемое ныне впервые вкупе с Исповеданием Братства Р.К. Издано в Касселе Вильгельмом Весселем, Печатником Наисиятельнейшего Князя. Год после рождества Христова 1615.

На оборотной стороне (verso) – титульной страницы значится:

    Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли.
    Бытие 274.

Судя по заголовку, читателю явно внушают, что сначала ему следует изучить "Краткое Рассмотрение" и лишь затем переходить к "Исповеданию". "Краткое Рассмотрение", как я уже указывала, основано на "Иероглифической Монаде" Джона Ди. Отождествить "Филиппа Габелльского" с кем-либо из известных лиц мы пока не можем (уж не псевдоним ли это, намекающий на каббалу?), но ясно, что сочинитель тщательно проштудировал творения Ди.

Ключ к нашему источнику дается в библейской цитате, помещенной на оборотной стороне титульного листа. Естественно, Филипп Габелльский приводит стих по-ла-тыни: De rore caeli et pinguedine terrae det tibi Deus5. Тот же текст помещен на титульном листе "Иероглифической Монады" Джона Ди (см. илл. 12), причем тема нисходящей росы (по-латыни – ros), соединяющей небеса с землею, в последнем случае воспроизведена еще и визуально.

"Краткое Рассмотрение" не пересказывает "Монаду" Ди целиком, но содержит буквально процитированные отрывки из первых тринадцати "теорем" трактата, перемежаемые иными материалами. Именно в "теоремах" Ди разъясняет композицию своей "монады", показывая, каким образом этот знак включает в себя символы всех планет; как в нем отображается зодиакальный знак созвездия Овна, символизирующий огонь и, следовательно, алхимические процессы; почему крест под знаками Солнца и Луны представляет элементы и каким образом, переставляя образующие крест четыре линии, можно получить знак тройки или четверки, составить и треугольник, и квадрат, разрешив тем самым великую тайну6. Диаграммы, которые приводит "Филипп Габелльский" (некоторые из них в "Монаде" Ди отсутствуют), и в самом деле помогают понять, что было на уме у английского философа, когда он разрабатывал компоненты своего иероглифа. Ясно, что именно "монада" как таковая представляла наибольший интерес для "Филиппа Габелльского", которого привлекал и сам таинственный знак, и его составляющие, обозначавшие все небеса и "начала", священные фигуры – треугольник, круг и квадрат, а также крест. Как ни странно, "Филипп Габелльский" никогда не употребляет термин "монада" – даже в пассажах, дословно переписанных из труда Ди, слово "монада" повсюду заменено на Stella ("звезда"). У "Филиппа Габелльского" монада неожиданно для нас превращается в звезду, а "иероглифическая монада" – соответственно в "иероглифическую звезду". Правда, подобное толкование находит поддержку в книге самого Ди – на последней ее странице помещено изображение некоей женщины, держащей звезду, которое можно понять как заключительный обобщающий символ.

"Краткое Рассмотрение" завершается молитвой на латинском языке, написанной в духе глубочайшего благочестия и ревностной устремленности к вечному и беспредельному Богу, с возложением всех упований на Него, Единого сильного, Единого совершенного, в Коем все сущее Едино есть, Кто вкупе с Сыном Своим и Святым Духом есть Троица в Единице. Молитва напоминает молитвы Ди, а факт ее присутствия в конце сокращенного варианта "Монады" еще более усиливает сходство между душевным настроем обоих сочинений, в которых пламенной набожности сопутствует увлеченность сложными магико-научными изысканиями.

Молитва подписана именем "Филемон Р.К.", то есть "Филемон Креста Розы", и вслед за нею, на следующей странице, помещено предуведомление ко второму розенкрейцерскому манифесту, "Исповеданию". Под этим предисловием, обращенным к читателю, стоит подпись "Брат Р.К.", а потом сразу же начинается "Исповедание".

Все вышесказанное позволяет утверждать, что вдохновленное Ди "Краткое Рассмотрение" и молитва, его заключающая, тесно связаны с розенкрейцерским манифестом, являются его неотъемлемой частью – эти тексты как будто бы должны объяснить, что "таинственнейшая философия", стоящая за розенкрейцерским движением, есть не что иное, как философия Джона Ди, изложенная в "Иероглифической Монаде".

Сделанный нами вывод заставляет вспомнить об одной старой теории, ныне обычно не принимаемой всерьез. Теория эта доказывала, что словосочетание, лежащее в основе обозначения "розенкрейцер", следует переводить не "розовый крест",но "росный крест" (от ros – "роса" и crux – "крест"), и понимать в алхимическом смысле: росу алхимики считали растворителем золота, а крест – символом света7. Не углубляясь далее в алхимические тонкости, мы, думается, все же можем сказать, что обнаруженное нами тесное сродство между "Монадой" Ди (кстати, девиз на обложке этого трактата тоже упоминает "росу небесную") и розенкрейцерским манифестом является весомым доводом в пользу обсуждаемой теории.

Мы же сейчас переходим, как и было задумано составителями тома, от разбора "Краткого Рассмотрения", текста, тесно связанного с "Монадой" Ди, к изучению собственно розенкрейцерского документа, то есть "Исповедания".

В обращении к читателю, что предваряет текст манифеста, делается поразительное заявление: "Как мы ныне вполне вольно и безопасно, и безо всякого ущерба, зовем папу римского антихристом, что прежде почиталось смертным грехом, и мужей во всех странах за подобное предавали смерти, – так же наверное нам ведомо, что наступит в свой черед время, когда то, что пока хранится нами в тайне, мы будем открыто, вольно и громогласно объявлять народу и исповедовать пред всем миром"8.

Уже первые фразы "Исповедания" внушают мысль о тесной связи этого документа с "Откровением". Что бы ни послышалось в трубном гласе "Откровения", впервые возвестившем о Братстве, говорит автор "Исповедания", читателю не должно ни с поспешностью уверовать в услышанное, ни столь же поспешно отвергать его. Иегова, видя мир сей клонящимся к упадку, поспешает обратить его вспять, к истокам. Братия раскрыла в "Откровении" природу своего Ордена, и ясно, что его никак нельзя подозревать в ереси. Что же до реформирования философии, то здесь второй манифест повторяет программу первого. Вновь ученых мужей Европы призывают откликнуться на братские призывы ордена и принять участие в его начинаниях.

"Исповедание" с восторгом отзывается о глубоких познаниях отца Р.К., размышления коего о всех дисциплинах, открытых после сотворения мира, простым ли умением человеческим или же чрез служение ангелов либо духов, столь всеобъемлющи, что даже если бы все прочие знания были утрачены, то одной его мудрости хватило бы, чтобы восстановить Дом Истины. Разве не чаем мы победы над голодом, нищетой, недугами, старостью, разве не желаем познать все страны земли и их тайны, читать из одной-единственной книги, которая объем лет в себе все другие? "Сколь усладительно будет, если запоешь так, что не скалы увлекать будешь, но перлы и драгоценные камни, не зверей приманивать, но духов"9.

Когда же Труба Ордена зазвучит в полную силу, то все эти вещи, о которых ныне осмеливаются говорить только шепотом и иносказательно, выйдут на явь и заполнят собою весь свет, а тирания папы будет сброшена. Мир уже узрел множество перемен с тех пор, как отец Р.К. был рожден, и много больше перемен грядет. Но прежде Конца Бог позволит великому потоку истины, света и великолепия, подобному тому, что окружал Адама в Раю, пролиться на род человеческий. Новые звезды явились в созвездиях Змееносца и Лебедя10, и они суть знамения того, что все сказанное сбудется.

Второй манифест повторяет, даже с еще большим пылом и настойчивостью, призывы первого. В нем звучат мощные пророческие и апокалиптические ноты: конец света совсем близок, новые звезды предвещают явление небывалых чудес, великая реформация обернется Тысячелетним царством, возвращением к состоянию Адама в раю.

Эти воззвания были встречены с лихорадочным возбуждением. Многие тогда предпринимали отчаянные попытки вступить в контакт с розенкрейцерской Братией – посредством писем, печатных воззваний, памфлетов. Манифесты породили целую реку печатной продукции – откликов на призыв вступить в общение с орденом и сотрудничать с ним. Но похоже, что все обращения к Братии остались без ответа. Братья, если таковые существовали, казались невидимыми, упорствовали в своем нежелании открыться. Но эта таинственность ничуть не уменьшала интерес к баснословному Братству, напротив, только разжигала его еще сильнее.

В позднейшие времена о "розенкрейцерской тайне" высказывались самые разные точки зрения. Сегодня, думается, мы вправе не принимать всерьез фундаменталистов – тех, кто верует в буквальную истинность легенды о Христиане Розенкрейце и его Братстве. Противоположной позиции придерживаются скептики, видящие во всем этом намеренную мистификацию. "Незримость" Братьев, их очевидный отказ подать хоть какой-то знак своим последователям, естественно, способствовали распространению подобных взглядов.

Внимательного читателя манифестов не может не поразить противоречие между серьезностью религиозно-философских идей и надуманностью обрамления, в котором эти идеи преподносятся. Религиозное движение, которое обращается к алхимии как к средству укрепления евангелического благочестия и предлагает обширную программу научных изысканий и реформ, несомненно представляет собой интересный феномен. А то, что сама наука мыслится в ренессансных герметико-каббалистических терминах, то есть представляется неразрывно связанной с магией и каббалой, вполне естественно для рассматриваемого периода. Даже милленаризм, принуждавший видеть в "новой заре" лишь временный период света и прогресса, канун неминуемого конца мира, вовсе не был чужд передовой мысли той эпохи. Бэконовский проект "Великого восстановления наук", как показал Паоло Росси11, тоже окрашен милленаризмом. История о Христиане Розенкрейце, розенкрейцерской Братии и обнаружении волшебного склепа с гробницей, в коей покоится основатель ордена, отнюдь не должна была, по замыслу ее сочинителей, восприниматься буквально, как повествование о действительно имевших место событиях. Выдумывая ее, они, очевидно, вдохновлялись легендами о погребенных и чудесным образом обнаруженных сокровищах – весьма распространенными как раз в алхимической традиции. Да и в самих манифестах есть достаточно подтверждений тому, что речь идет об аллегории или вымысле. Так, отверстая дверь склепа символизирует какие-то врата, открывающиеся в Европе. Склеп освещается "внутренним солнцем" – намек, что проникновение под его своды может символизировать некий внутренний опыт, как и пещера с льющимся изнутри светом, изображенная в "Амфитеатре Вечной Мудрости" Кунрата (см. илл. перед гл. III).

И все равно находилось немало доверчивых читателей, которые простодушно верили в эти тексты и воспринимали их буквально, – как тогда, когда манифесты только что вышли в свет, так и потом, вплоть до сего дня. Современные исследователи розенкрейцерской тайны придают большое значение тому факту, что сам Иоганн Валентин Андреэ именовал всю историю измышлением, комедией или шуткой. А ведь Андреэ, несомненно, был в числе самых посвященных, тех, кто стоял "за кулисами" розенкрейцерских публикаций, да и в своих многочисленных работах (мы не имеем здесь в виду "Химическую Свадьбу", числящуюся чуть ли не третьим манифестом розенкрейцеров) он зачастую упоминает это движение. Заговаривая о розенкрейцерстве, Андреэ чаще всего пускает в ход латинское словечко ludibrium. О манифестах он выражается в таком духе: "ludibrium этого суетного "Откровения"", или: "ludibrium вымышленного Розенкрейцерского Братства". Французский историк Поль Арнольд перевел ludibrium как une farce12, сделав из этого вывод, что сам Андреэ назвал историю с манифестами шуткой13. Другой исследователь, Чарлз Уэбстер14, полагает, что все эти рассуждения про ludibrium имеют иронически-уничижительный характер.

Действительно, прибегая к "насмешливым словесам", Андреэ пытался отделить свое имя от тайн розенкрейцерства, ибо подозрение в причастности к последним в то время могло навлечь на него серьезные неприятности. Все же я не думаю, что указанное обстоятельство полностью объясняет употребление слова ludibrium y Андреэ. Ведь латинское ludibrium может также означать (театральную) игру, комическое представление, а Андреэ – и мы еще к этому вернемся в одной из последующих глав – высоко ценил театр, видел в нем источник нравственных и просветительских влияний. "Театральность", на которую намекают высказывания Андреэ, представляется одним из самых поразительных аспектов розенкрейцерского движения. Сейчас я лишь вскользь упоминаю об этом, чтобы читатель понял: обозначение "Откровения" и "Исповедания" словечком ludibrium, что бы оно ни подразумевало (не будем спешить – точный смысл этого термина пока не выяснен), само по себе весьма красноречиво. Получается, что, хотя авторы манифестов и не имели намерения добиться от своей аудитории веры в буквальную истинность истории о Христиане Розенкрейце, эта история может быть истинной в каком-то ином, более высоком смысле – как "божественная комедия", аллегорическое изображение сложного религиозно-философского течения, оказывавшего непосредственное воздействие на свою эпоху.

Положение наше все же куда лучше, чем у более ранних исследователей розенкрейцерских текстов, – ведь мы знаем, что на манифесты сильнейшим образом повлияла "Иероглифическая Монада" Джона Ди. Проповедуемая в этих документах "таинственнейшая философия" и есть философия Ди. Аллегория же склепа и обнаружения скрытых в нем чудесных сокровищ, скорее всего, означает, что движение вобрало в себя некие новые идеи. В конечном счете – правда, не целиком – эти новые веяния тоже восходят к влиянию Ди, к его богемской миссии 1580-х гг. С семействами тогдашних сторонников Ди поддерживал дружбу Кристиан Анхальтский, главный организатор движения, долженствовавшего возвести Фридриха Пфальцского на богемский престол. Манифесты же, я уверена, являют собой мистическое обоснование этого самого движения, сочетавшего ревностную набожность с реформационными настроениями, элементами герметизма, магии и алхимии – к чему и призывал Ди в своих богемских "проповедях". Не нужно зацикливаться на этом обстоятельстве: понятно, что манифесты вобрали в себя и множество иных влияний; и все же факт совпадения по времени фридрихианского движения и розенкрейцерских публикаций имеет первостепенное значение – как и факт влияния на манифесты идей Ди, не вызывающий никаких сомнений и прекрасно согласующийся с гипотезой о возникновении манифестов в атмосфере борьбы за богемскую корону.

Эта гипотеза находит неожиданное подтверждение в источниках совсем иного рода. Враги движения порой предоставляют нам очень ценную информацию, к рассмотрению которой мы сейчас и обратимся.

Андреас Либавий, один из крупных представителей раннего периода развития химической науки, определенно не питал дружеских чувств к розенкрейцерам. Либавий принадлежал к тем "химикам", которые кое в чем поддались влиянию новых учений Парацельса. Так, он признавал целесообразность использования во врачебной практике новых химических снадобий, за которые ратовал Парацельс, однако в теории придерживался традиционных Аристотелевых и Галеновых концепций, а мистицизм Парацельса отвергал15. На титульном листе главного труда Либавия, "Алхимии", опубликованного во Франкфурте в 1596 г., красуются портреты Аристотеля и Галена – а ведь розенкрейцерские манифесты нападали на последователей этих древних философов, обвиняя их в старомодной негибкости ума. То ли Либавий принял эти нападки на свой счет, то ли обиделся за традиционное учение, одно несомненно: критика Либавия в адрес розенкрейцерских манифестов переполнена враждебностью к тем "химикам", которые, подобно нечестивому Парацельсу, мало чем отличаются от колдунов. Либавий обвиняет авторов манифестов в непонимании серьезной, научной алхимии, которую они подменяют нелепым теоретизированием, и предлагает свои "благонамеренные размышления" в качестве указаний, следуя коим заблуждающиеся смогут осознать свои ошибки, обретя вместе с тем прочное основание в истинно научной алхимии.

Либавий критиковал розенкрейцерские "Откровение" и "Исповедание" в нескольких своих произведениях, самое важное из которых, "Благонамеренные Размышления Об "Откровении" и "Исповедании" Братства Розового Креста", вышло в свет во Франкфурте в 1616 г.16. Ссылаясь на тексты обоих манифестов, Либавий серьезно возражает их авторам, приводя научные, политические и религиозные аргументы. Либавий категорически не согласен с теориями гармонии макро- и микрокосма, он выступает против "магии и каббалы", против Гермеса Трисмегиста (приписываемые ему сочинения Либавий особенно обильно цитирует), против Агриппы и Тритемия17 – короче говоря, против возрожденческой традиции, в той ее разновидности, которую восприняли авторы розенкрейцерских манифестов и в духе которой они интерпретировали труды Парацельса. Либавий видит во всем этом подрыв Аристотелево-Галеновой традиции, что, несомненно, соответствует действительности, и сильнейшим образом критикует манифесты за отход от ортодоксии.

Весьма примечательно, что уже в работе, опубликованной задолго до интересующих нас событий, в 1594 г., Либавий нападал на "Иероглифическую Монаду" Ди, указуя на наличие в последней каббалистических элементов, решительно ему не нравившихся18. Значит, он вполне способен был уловить следы влияния "Монады" в манифестах, что могло лишь усилить его негативное отношение к этим документам.

И еще одно многозначительное обстоятельство: в своих антирозенкрейцерских трактатах Либавий часто упоминает имя Освальда Кроллия, явно соединяя в одно целое учение манифестов и доктрины этого ученого, к которым относится крайне неодобрительно. В самом начале "Благонамеренных Размышлений" он с осуждением цитирует предисловие к "Химической Базилике" Кроллия.

Освальд Кроллий (Кролль) был врачом-парацельсистом. В отличие от Либавия, он признал не только новые химические лекарства, изобретенные Парацельсом, но и весь стоявший за ними строй мышления. Подобно своему учителю, Кроллий отвергает авторитеты Аристотеля и Галена, выступая убежденным сторонником мистицизма, магии и "гармонических" теорий, то есть принимает учение Парацельса целиком. В своей книге "Химическая Базилика", опубликованной во Франкфурте в 1609 г., Кроллий многократно и с большим почтением цитирует Гермеса Трисмегиста и другие герметические тексты. Столь же уважительно его отношение к великим неоплатоникам Возрождения, например к Пико делла Мирандола. Темой "Базилики" является волшебная гармония макрокосма и микрокосма, и дух этого сочинения должен был быть весьма близок авторам розенкрейцерских манифестов. В другой своей книге, опубликованной в Праге в 1608 г., Кроллий использует для интерпретации Парацельсовой концепции взаимозависимости между "великим" и "малым" мирами теорию астральных сигнатур19 ("печатей")20.

Либавий и Кроллий, таким образом, представляют противоположные направления в алхимии: Либавий – "химик", в теории придерживающийся традиционных Аристотелевых и Галеновых воззрений, тогда как противник его – мистик и приверженец радикального парацельсианства. По мнению Либавия, и авторы розенкрейцерских манифестов, и Кроллий равным образом относятся к неортодоксальной школе алхимической мысли.

Освальд Кроллий, как я уже упоминала, был непосредственно связан с Кристианом Анхальтским, состоя у него на службе в качестве врача. "Химическая Базилика" Кроллия посвящена князю Анхальтскому и издана под покровительством императора Рудольфа II. А трактат "О сигнатурах вещей" Кроллий посвятил Петру Боку Рожмберкскому – чешскому дворянину, преданному стороннику князя Анхальтского и брату того самого человека, гостеприимством которого пользовался Джон Ди во время своего пребывания в Богемии. Подчеркивая сходство идей, выраженных в манифестах и в трактатах Кроллия, Либавий тем самым как бы допускал, что манифесты тоже могли возникнуть в среде, окружавшей князя Анхальтского, – ведь именно там влияния, воспринятые от Джона Ди, смешивались с влияниями Кроллия.

Сам же князь – и это не вызывает сомнений – был идеологом "активного" направления в германском протестантизме. "Активные" протестанты с начала XVII столетия искали достойных лидеров для своего движения, и вот теперь (к моменту публикации розенкрейцерских манифестов) их выбор окончательно остановился на Фридрихе V, курфюрсте Пфальцском, – именно в нем все увидели подлинного вождя, коему суждено возглавить движение и привести его к победе.

В произведениях своих Либавий не только критикует философское мировоззрение розенкрейцерских манифестов, но также выражает неодобрение той политической линии, к которой они призывают. Особенно это заметно, когда он разбирает одно место из "Откровения", где авторы заявляют, что, признавая ныне власть Империи, они все же ожидают в ней некоторых перемен и намереваются тайным образом способствовать таковым:

    В политике признаем мы Римское царство21 и четвертую монархию22 как за нашу, так и всех христиан главу. Хотя нам и известно, что за перемены предстоят и о них другим ученым Господним очень охотно сообщить желаем <...> Будем, однако же, при добрых обстоятельствах, скрытую помощь оказывать, после того как нам Господь позволит или предостережет...

Либавий видит в этом пассаже намек на какого-то "Парацельсова Льва", который вступит в союз с турками и попытается низвергнуть Römische Reich23, чтобы взамен создать мировую державу, власть которой будет основываться на магических заклинаниях24. Либавий, по сути, интерпретирует этот отрывок в контексте прогнозов Хазельмайера, напечатанных под одной обложкой с "Откровением", – в своем "Ответе" Хазельмайер тоже предрекает перемены в Империи и, кроме того, откровенно заявляет об антииезуитской направленности "Парацельсовой" политики.

Ко времени обнародования манифестов искомый "львиноподобный" вождь протестантов – идеал сторонников князя Анхальтского – успел обрести реальность, материализовавшись в фигуре Фридриха V Пфальцского, геральдической эмблемой которого, как было ведомо всему миру, являлся лев.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #3 : 17 Февраль 2009, 14:15:18 »

И время и место выхода манифестов в свет позволяют с большой степенью вероятности предположить, что розенкрейцерское движение уже к моменту первой публикации было каким-то образом связано с курфюрстом Пфальцским. Оно распространялось вширь именно в те годы, когда Фридрих царствовал в Пфальце и шла подготовка к богемской авантюре. Душа розенкрейцерского движения, Андреэ, жил в это время в Вюртемберге; манифесты печатались в Касселе. Вюртемберг и Гессен-Кассель были протестантскими княжествами и располагались очень близко от Пфальца – естественно, жители обоих государств проявляли немалый интерес к делам своего соседа. Их взоры прежде всего привлекал Хайдельберг – город, будивший воображение и волновавший чувства, ибо в нем цвели волшебные сады и правил Князь-Лев.

Для того чтобы найти подтверждения своей гипотезе, мы теперь обратимся к другим враждебным движению авторам, гораздо более злоязычным и ожесточенным, нежели Либавий.

Сочинители направленных против Фридриха сатирических лубков, выпущенных в свет сразу после богемской катастрофы, выказывают немалую осведомленность о движении, во главе которого стоял побежденный князь25. Все подобные материалы явно происходят из одного источника: их публикация была тщательно продуманной пропагандистской кампанией, имевшей целью дискредитацию и осмеяние разгромленного экс-короля Богемии (см., напр., илл. 13). Две карикатуры уже обсуждались в нашей книге. На одной Фридрих и Елизавета гуляют по саду, аллеи которого ведут в ад. На второй Фридрих изображен со спущенным чулком (см. илл. на с. 58). Чулок сполз с ноги потому, что государь остался без Подвязки – так обыгрывалась тема утраченных инсигний ордена. Другие карикатуры разрабатывают "звериную" тематику – в духе средневековой традиции, использовавшей образы животных в целях политической пропаганды. Особенно многочисленны изображения габсбургского орла и пфальцского льва. Мы видим, к примеру, победоносного орла Габсбургов, взгромоздившегося на колесо Фортуны, под которым простерся поверженный лев Пфальца. Внутри колеса надпись: "Римская империя". Оно совершило оборот – и вот уже Габсбургский Орел восстановлен в своих правах, а Пфальцский Лев изгнан из Богемии (см. илл. 14). В аннотации к серии репродукций подобных карикатур Э.А.Беллер подчеркивал, что Орел всегда символизирует императора Фердинанда, а Лев – Фридриха Пфальцского, мораль же заключается в том, что Лев потерпел крах, ибо нечестиво посягнул на Империю. Таким образом, некоторые карикатуры – и это для нас очень важно – содержат явные отклики на розенкрейцерские манифесты.

"Откровение" – манифест, провозвестивший великие перемены в Империи, – кончается словами: "В тени крыл Твоих, Иегова!" Слова эти приводятся на латыни – sub umbra alarum tuarum, Jehova; в то время как весь текст напечатан по-немецки. Перед нами – строка из молитвы о защите, она встречается в Псалтири несколько раз. "Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл твоих укрой меня" (Пс. 16:Крутой. Или: "Помилуй меня, Боже, помилуй меня; ибо на Тебя уповает душа моя, и в тени крыл Твоих я укроюсь, доколе не прейдут беды" (Пс. 56:1). Появляясь в конце "Откровения", это молитвенное восклицание подчеркивает религиозный характер манифестов. Оно как бы накладывает на документ печать.

Тот же девиз воспроизводится (уже как зрительный образ) в ряде других розенкрейцерских публикаций, например на титульном листе сочинения "Зерцало Мудрости Розо-Крестовой" (см. илл. 15), опубликованного в 1618 г. Гравюру венчает изображение крылатого круга: в поле круга древнееврейскими письменами начертано Неизреченное Имя Божие, от которого исходят лучи, а над кругом изгибается свиток с надписью: sub umbra alarum tuarum – "в тени крыл твоих".

Розенкрейцерский девиз пародируется на одной антифридриховой гравюре, где опять обыгрывается тема "Торжествующего Орла" – Triumphierender Adler. Расположившись на верху колонны, горделивый Габсбургский Орел широко распростер свои крылья, тогда как поверженный Лев в изнеможении пал на землю. Для Льва, таким образом, Орел занял место Иеговы: Имя Божие светится теперь над Орлом и на него испускает божественные лучи. Измененные слова розенкрейцерского девиза окончательно проясняют суть этой оголтелой пропаганды: SUB UMBRA ALARUM MEARUM FLOREBIT REGNUM BOHEMIAE – "В тени крыл моих расцветет королевство Богемское".

Слева от колонны мы видим напуганных, неприкаянных сторонников Фридриха, и среди них – князя Анхальтского с подзорной трубой, устремленной на орла.

Рассмотренный лубок – еще одно подтверждение тому, что "Откровение" содержит в себе намеки на политические и религиозные цели Фридриха и его сторонников, прежде всего Кристиана Анхальтского. Значит, и манифесты, и само течение розенкрейцерства причастны были к контексту фридрихианского движения, намеревавшегося отнять Богемию у Габсбургского Орла и передать ее Льву Пфальца. Острые очи Орла, стало быть, тоже различили в "Откровении" опасные намеки, задолго до этого замеченные Либавием.

Еще одна сатира на Фридриха живописует торжество Габсбургского Орла, срывающего богемскую корону с головы поверженного Фридриха. Сторонники Орла вставляют в его крылья новые перья, на которых написаны названия городов Пфальца: Оппенхайм и т.д. Сценка – своего рода ответ на фразу из второго манифеста розенкрейцеров, "Исповедания": "...наш путь преграждают еще некие орлиные перья...". Мол, вот вам: Фридрих не сумел ощипать Орла – напротив: Орел хвалится новым оперением, то бишь захваченными градами Пфальца.

Еще более важным свидетельством в пользу того, что враги Фридриха считали его связанным с розенкрейцерским движением, является странная сатирическая гравюра, на которой пфальцграф изображен стоящим на заглавной букве "ипсилон" (Y); смысл этой аллюзии раскрывается в стихах под рисунком. Ипсилон – пифагорейский символ, означающий развилку, то есть выбор между двумя путями: благим и пагубным. Фридрих, доказывают авторы лубка, избрал дурную дорогу, которая и привела его к краху. На дальнем плане – панорамы сражений, проигранных Фридрихом, начиная с битвы у Белой Горы на подступах к Праге (слева). Y опирается на другую букву – Z, которая в свою очередь установлена на сфере; вся композиция крайне неустойчива, хотя ее и поддерживают трое из числа ближайших наперсников Фридриха, среди них – Кристиан Брауншвейгский, однорукий вельможа (руку он потерял в недавней битве). В жизни этот человек отличался рыцарственной привязанностью к Елизавете Стюарт, экс-королеве Богемии, и преданно сражался на стороне Фридриха. Справа – фигура Сатурна с косой и песочными часами.

Текст под рисунком подробно повествует о попытке Фридриха заполучить богемский престол, отняв его у Фердинанда, и о провале этого начинания. Ближе к концу вирши упоминают "высокое общество розенкрейцеров", намекая на его связь с предприятием Фридриха. Упоминанию розенкрейцеров предшествует описание всемирной реформации, которую богемцы будто бы намеревались совершить под водительством курфюрста Пфальцского. Вот это место26:

    Круглый деревянный шар [=сфера под Y] изображает мир,
    С коим богемцы обвенчали Пфальц,
    Они ожидали, что станут учить мир,
    И реформировать все школы, церкви, суды,
    И приведут все сущее к тому состоянию,
    В коем застал его Адам,
    И даже к моему состоянию – Сатурнову,
    Слывшему золотым веком.
    Ради этой цели высокое общество розенкрейцеров
    И желает обратить все горы в злато себе на пользу.

Здесь всеобщая реформация мира, провозглашенная розенкрейцерскими манифестами, описывается как всемирная реформация, которую богемцы будто бы собирались осуществить под водительством курфюрста Пфальцского. Эта всеобщая реформация предполагает конкретные реформы – образовательные, церковные, правовые – и, сверх того, окрашена милленаристскими тонами: она должна возвратить мир к "состоянию Адама" или, что то же самое, к Сатурнову "золотому веку". И правда, "Исповедание", второй розенкрейцерский манифест, говорит о всеобщей реформации как о предвестии великого возвращения "истины" и "света" – они окружали Адама в раю, и Бог снова пошлет их на землю перед концом мира. Стишки же под гравюрой прямо утверждают, что наступление Тысячелетнего царства, возвращение "золотого века" Адама и Сатурна есть конечная цель "высокого общества розенкрейцеров", намеревающегося "обратить все горы в злато". Лубок, стало быть, связывает реформационное движение как таковое с "розенкрейцерским" направлением в алхимии, ибо под "златом", о котором здесь идет речь, конечно же, следует понимать не вещественный итог алхимических трансмутаций, но духовные сокровища "золотого века" и возвращения к адамической невинности.

Враги Фридриха, придумавшие сию карикатуру и стишки под нею, предоставили нам бесценное свидетельство касательно политико-религиозного аспекта программы, выдвинутой в розенкрейцерских манифестах. Программа эта носила апокалиптический характер, призывала к всемирной реформации, вслед за которой должно было последовать Тысячелетнее царство. Она к тому же была каким-то образом связана с планами тех советчиков курфюрста Пфальцского, что толкали его на богемскую авантюру. Богемцы, "обвенчавшие Пфальц с миром", тоже стремились к мировой реформации. Далее сочинитель стихов с презрением осмеивает нелепые (с его точки зрения) цели "политики Пфальца"27:

    Когда мышь дарует рождение слону,
    А кукушка – фазану,
    Когда комар высосет целое море,
    А Рейн потечет вспять, от Кельна к Страсбургу, –
    Только тогда политика Пфальца
    Принесет согласие в Империю,
    И даст единение Церкви,
    И укрепит всю веру.

Из этой враждебной Фридриху сатиры мы узнаем, что "политика Пфальца" была движима далеко идущими замыслами и представляла собой по сути религиозное движение, выступавшее за реформу церкви и Империи. За кратким эпизодом "посягновения" Фридриха на верховенство Габсбургов в Богемии просматривается широкая перспектива европейской истории. Сочинители подобных карикатур были прекрасно осведомлены об идеологии, стоявшей за фридрихианским движением, знали и о связи последнего с розенкрейцерством; можно не сомневаться, что им также было ведомо, сколь большое воздействие оказали на розенкрейцеров идеи Джона Ди. "Иероглифическая Монада" – сочинение, несомненно повлиявшее, как было доказано выше, на розенкрейцерские манифесты, – открывается диаграммой с пифагорейским ипсилоном (Y), а в дальнейших рассуждениях эта буква толкуется как символ дилеммы, стоящей перед любым правителем: свернет ли он на проторенную дорогу "тиранства" или же встанет на прямой и узкий путь28, коим шествуют "адепты", то есть боговдохновенные мистики. Не для того ли побежденного Фридриха изобразили стоящим на букве Y, чтобы подчеркнуть связь разгромленного движения с богемской "миссией" Ди?

Однако уничижительно-сатирическая характеристика фридрихианского движения и его целей, содержащаяся в рассмотренной нами листовке, которую распространяли враги пфальцграфа, может быть прочитана и в другом, положительном смысле. Судя по этому документу (если отвлечься от его язвительного тона), современники видели во Фридрихе религиозного вождя и реформатора – и подобное предположение вполне согласуется с визионерски-реформаторским настроем розенкрейцерских манифестов.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #4 : 17 Февраль 2009, 17:28:49 »



Программное заявление  Lectorium Rosicrucianum

Lectorium Rosiccrucianum заимствовал свое название  у классического имени «Розенкрейц» или «Христиан Розенкрейц». Lectorium стоит на той точке зрения, что это имя не было фамилией какого-либо человека, а относится к определенному духовному направлению.
   Мы называем себя Розенкрейцерами, чтобы тем самым обозначить, что Иисус Христос – это живой фактор в нашей жизни и что мы хотим на практике идти его путем. Вот почему имя «Христиан».
   Путь Христа – это путь, метод, жизненная позиция, религиозное убеждение, которые направлены на «обрабатывание Розы». Роза – это покоящийся в каждом человеке скрытый принцип, на базе которого может быть осуществлено божественное сыновство. Этот принцип есть в каждом человеке.
   «Обрабатывание Розы» в силе и милости Христа и по указаниям классической мудрости, Универсального учения, дарит каждому, кто этого хочет, возможность достижения великой цели, для которой рожден каждый человек; это соответствует словам из  пролога Евангелия от Иоанна: «Всем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими».  Это устремление в целом можно обозначить именем «Христиан Розенкрейц».

(c)
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #5 : 17 Февраль 2009, 17:31:02 »

Все, что неистинно, обречено к смерти.
все, что рождено из солнечного сердца Отца, призвано к жизни.
                                                         
(Ян ван Рэйкенборг, «Зов Братства Розенкрейцеров»)


Тоска

Самый важный вопрос, который может задать себе человек, звучит так: Как мне жить в соответствии с моей истинной сущностью? Как мне жить в соответствии с моей подлинной личностью? Эта истинная сущность – нечто вечное в человеке, как правило, не осознаваемое им, но стремящееся к тому, чтобы быть осознанным и реализованным. Это –  еще не проявленный «образ Божий» 1*, как сказано в Библии.
   
   Человек обладает и кажущейся личностью, состоящей из его эгоцентричных желаний, интересов и методов приспособления. Проблема  жизни, сообразной сущности, не разрешается исследованием того, как реализовать эту кажущуюся личность, как наилучшим образом достичь удовлетворения эгоцентричных потребностей  и интересов человека или как наилучшим образом жить в соответствии с правилами приличия.

    Проблема жизни, сообразной истинной сущности, напротив, как раз ставит под вопрос такую жизнь, которая состоит лишь из удовлетворения потребностей, интересов и из приспособления к правилам приличия. Она требует ответа на вопрос, действительно ли такая жизнь соответствует сущности человека, его подлинным возможностям, его истинной личности.

На этот мучительный вопрос, на внутреннее стремление реализовать свою истинную личность, человек может ответить с помощью тысячи различных способов. Как правило, он проецирует свою тоску на такие вещи, которые не могут удовлетворить эту тоску, и он идет от разочарования к разочарованию. Одни делают ставку на карьеру, власть, богатство и успех, то есть на аспекты своей кажущейся личности. Но власть, какой бы большой она ни была, богатство, обеспеченность и успех не могут ответить на зов из внутренней сущности.

   Многие надеются на исполнение своего глубочайшего желания посредством межличностных отношений. Однако чувства гармонии, любви, доверия и признания, как бы прекрасны они ни были, не усмиряют стремления человека к реализации его истинной личности. Тоска по жизни, сообразной сущности, проецируется и на научные завоевания, достижения техники, учреждение соответствующих социальных систем или гуманитарную деятельность на благо больных, бедных и слабых. Но и это не может надолго дать удовлетворения, так как даже самое высокое научное завоевание, самая отточенная техника, лучшая политическая система и исполненная самопожертвования гуманитарная помощь не могут создать истинной личности.

   Бесчисленны также попытки ответа на внутреннее стремление к жизни, сообразной истинной сущности, с помощью религиозной веры. Но хотя многие религиозные люди думают, что они принципиально освобождены, они замечают, что, несмотря на их веру и на религиозные ритуалы, опыт жизни в созвучии с вечностью не наступает. Поэтому они проецируют эту жизнь на «время» после смерти. Они надеются, что после смерти установится то, чего не произошло с ними в этой жизни: осуществление образа Божьего, чем и является человек по своей истинной сущности.

   Но почему образ Божий, божественное в человеке, свойства бесконечной любви, мудрости и свободы, должны вдруг развиться после смерти, если они не развились при жизни? Проекция и отсрочка этого состояния на жизнь после смерти как раз препятствует его раскрытию в настоящей жизни, а, тем самым, и после смерти.
   
   Все больше и больше религиозных людей приходит к такому пониманию и поэтому набрасывается на эзотерические методы, чтобы осуществить истинную личность в настоящем. Посредством пробуждения и развития сверхчувственных органов они надеются получить доступ к жизни, сообразной сущности, с тем чтобы таким образом проявилась истинная сущность и стала действенной.

   Можно исследовать те бесчисленные пути, которые избираются в этом отношении. Тогда откроется, что одни те предпосылки, из которых исходят многие пути, делают недостижимой избранную ими цель. Так, например, упражнения для утончения разума, чувств и воли эгоцентричного человека не годятся для развития внутренней сущности, так как, в результате таких упражнений получают развитие лишь такие свойства, которые этой внутренней сущностью как раз не являются. Пусть они даже расширяют сознание и помогают человеку открыть для себя новые измерения, но в этих условиях можно лишь расширить старое. Желанная новая, истинная жизнь не проявится.

   Другие пути расширения сознания действуют как раз наоборот. Они хотят не развивать и утончать способности эгоцентричного человека, а, наоборот, сознательно расстаться с ними, с тем чтобы в человеке могли проявиться другие, до сих пор не действовавшие силы. Но при этом  решающим является то, ради достижения какого уровня и ради каких сил человек расстаетя с этими  эгоцентричными свойствами. Во многих случаях это происходит не ради достижения внутренней сущности человека, а для установления контактов со сферами, которые не относятся к этой внутренней сущности. Когда человек открывает себя миру мертвых и надеется получить оттуда определенные вести, когда он открывает себя так называемым «высшим областям» и ожидает пророческих внушений, когда он делает себя каналом влияния этих «высших областей»  и таким образом получает послания, тогда во многих случаях возникают определенные последствия, прозрения и новые ощущения. Но при этом внутренняя сущность остается такой же нераскрытой, что и прежде.

Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #6 : 17 Февраль 2009, 17:32:39 »

Покой

Но если все эти усилия и пути не ведут к внутренне предчувствуемой, сообразной с сущностью жизни – как же следует понять и реализовать ее?

    А  так, чтобы признать эти усилия и пути недостаточными и больше не практиковать их. Ведь лишь тогда заложенная в человеке истинная личность получает шанс стать все более осознанной и реализованной. Многочисленные искатели этой жизни, сообразной  сущности, после многих тщетных материальных, религиозных и эзотерических попыток пришли к пониманию этого или недалеки от этого.

   Они угадывают свою истинную личность и на собственном опыте поняли, что ее не реализовать достижением ни материального, ни морального или межличностного счастья, ни связью с потусторонним миром, с так называемыми «высшими областями». Поэтому они прекращают стремиться к этим целям, идеям и улучшениям и пытаются внутренне прийти к покою, так как они чувствуют, что этот покой является предпосылкой для того, чтобы истинная личность проявилась в них и развилась.

   Речь здесь идет не о подчеркнутом квиетизме, отступлении вовнутрь,  предоставляющем мир самому себе, а о спокойном наблюдении мира, не вступаясь за ту или иную цель. Люди, которые на основе своего жизненного опыта пришли к этой позиции, как раз не сдаются, но вкладывают теперь всю свою энергию, как бы парадоксально это не звучало, во «внимательное ожидание». Это – состояние бодрствования, в котором они, с одной стороны, наблюдают все происходящее в жизни и понимают его в его взаимосвязях, а, с другой стороны,  все больше и больше дают проявиться импульсам жизни, сообразной сущности, которые поднимаются изнутри их.     

   Такое состояние интенсивного осознанного бодрствования и ожидания вновь и вновь описывалось в мировой истории. В «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы речь идет о «недеянии» мудреца 2*: не сложить руки на коленях, а отказаться от всех действий, в которых поиск сообразной с сущностью жизни  проявляется в ложном направлении. Лишь благодаря этому Дао получает в человеке шанс развития.

   У Будды это – прекращение отождествления человека с этим и потусторонним миром, опыт того, что жизнь, сообразная сущности, нельзя найти, совершая действия на пяти планах обычной жизни кажущейся личности:  на физическом плане,  на планах восприятия, чувств, мыслей и сознания я, ни в более грубых, ни в более тонких областях мира. 3* Поэтому человек прекращает все виды активности, с помощью которых он надеялся найти на этих планах жизнь, сообразную сущности.

    В Каббале это прекращение всех эгоистичных усилий в отношении спасения или просветления называется «тиккун». Это «безвозмездный труд», жизнь, которая никогда не рассчитывает на вознаграждение. 4*

   Сократ говорил в «Фаидоне» о философе, который из любви к мудрости, к жизни, сообразной сущности, отказывается от всех ожиданий, связанных с  преходящей жизнью, и от всех  вытекающих отсюда страхов и спокойно открывает себя непреходящему: философ «умирает» в отношении этих ожиданий и опасений и  достигает непреходящей жизни.

   Иисус объяснил: человек должен потерять свою жизнь ради «Меня» – Иисуса следует считать прообразом человека, реализующего истинную личность - , тогда он сохранит свою жизнь. Кто потеряет свою кажущуюся личность ради истинной личности, тот сохранит свою подлинную личность, истинное я. 5*

   Катары Средневековья называют это состояние «эндура» – это не самоубийство, как неверно понимали этот процесс, а позиция, рожденная из опыта: не питать энергией действия, направленные на поиск непреходящей жизни в преходящем, а «ждать» жизни, сообразной сущности, которая хочет проявиться.
   
   Во всех этих традициях человек уходил от волнений  этого и потустороннего мира, которые до этого он поддерживал собственным стремлением, и давал созреть в себе жизни, сообразной сущности, иной силе, иному измерению бытия. Если она созреет, то изменится и преходящая жизнь в этом и потустороннем мире. Соответственно ведет себя ученик современной Духовной школы Розенкрейца. В книге «Dei Gloria Intacta» это излагается так: «Мы советуем ученику не направлять свого желания на то или иное учение, на ту или иную идею, …а желание надо нейтрализовать. Не заглушая его, а так, чтобы не испытывать ни симпатий, ни антипатий, и с полной бдительностью  наблюдать все объективно».
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #7 : 17 Февраль 2009, 17:34:16 »

Сообщество

Люди, которые на базе своего жизненного опыта пришли к такой позиции, всегда собирались в сообщества. Во-первых, потому что люди со сходными данными опыта и сходной исходной базой взаимно притягиваются. Во-вторых, потому что они хотят, исходя из этого общего исходного пункта, постепенно узнать и осуществить жизнь, сообразную сущности. Они ощущают себя  стоящими перед новым путем, который нужно разведать и пройти.

   Lectorium Rosicrucianum является таким сообществом в современности. Его члены хотят вместе разведать и пройти путь, ведущий к осуществлению жизни, сообразной сущности. Lectorium Rosicrucianum называется «Духовной школой», потому что эта жизнь, сообразная сущности, является жизнью в духовном измерении и из этого духовного измерения воздействует на измерение преходящего мира. 7* А путь в это духовное измерение сравним со школой:  не с такой школой, в которой изучают учебный материал, развивают способности и сдают экзамены, а со школой опыта. Благодаря опыту встречи с миром непреходящего Духа и опыту в преходящем мире проявления ученик этой Школы учится дать своей истинной сущности простор для проявления: «Школа обращается к трем возможностям, спящим как бы смертным сном в таинственной микрокосмической системе человека:

          возможности новой воли,
          возможности новой мудрости,
          возможности нового действия».

Розенкрейц (Крест с Розой) в частности является символом человека на духовном пути. На «кресте» природной личности – в точке пересечения вертикали с горизонталью – находится «роза сердца», зародыш человека одухотворенной души. Сейчас она у большинства людей не проявлена. На духовном пути она расцветает: возникают новое сознание и бытие, а крест старой, смертной личности трансфигурирует, преображаясь в новый, золотой крест бессмертной личности.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #8 : 17 Февраль 2009, 17:35:47 »

Оценки извне

При поверхностном взгляде на Lectorium Rosicrucianum извне могут возникнуть недоумение, непонимание и недоразумения. Это и понятно, если подумать, из каких основных принципов исходят те, кто принадлежит к этой школе, и какие цели обыкновенно имеют посторонние к ней люди, которые наблюдают такую школу и составляют себе мнение о ней.

   Такой человек, который полностью готов следовать общественным правилам  и который верит в то, что сможет найти свое счастье благодаря богатству, успеху, власти и личной безопасности, посмотрит на человека, принадлежащего к Духовной школе и сознательно порывает с такими устремлениями, по меньшей мере, как на человека не совсем «up to date».     

   В этой же перспективе его видит и такая психология, которая не думает шире рождения и смерти и сводит человека к клубку условностей, инстинктов, желаний и мыслей, управляемых определенными механизмами. С этой точки зрения, такой человек, который ищет жизни, сообразной сущности, и угадывает ее существование за пределами промежутка между рождением и смертью, кажется  разочарованным жизнью, обойденным, неспособным удовлетвориться реальностью и вынужденным компенсировать свои дефициты. Такое психическое состояние на самом деле очень часто является исходной базой для обращения к религии и эзотерике, и тогда это обращение к религии и эзотерика есть не что иное, как бегство от нерешенных проблем повседневной жизни. Однако само возникновение вопроса о жизни, сообразной сущности, нельзя объяснить такого рода дефицитом. Оно объясняется недостаточностью жизни «нормальной» по сравнению с заложенной в человеке жизнью из мира Духа. Оба дефицита – тот дефицит, который имеет разочарованный жизнью человек, и дефицит человека, который не реализует жизни, соответствующей его внутренней сути, - часто совпадают друг с другом и взаимно усиливаются, но это уже другой вопрос.   

  Если взять человека, привязанного к одной из систем религиозного вероисповедания, то с его отношением к человеку, принадлежащему  Духовной школе, дело обстоит значительно сложнее. Дело в том, что в верующем человеке вопрос о жизни, сообразной сущности, поднимаясь в его сознание из его истинной личности, может быть, еще жив или вновь оживший, в то время как его вера утверждает, будто бы он уже спасен или будет окончательно спасен в потустороннем мире.

   Он интуитивно чувствует, что ученик Духовной школы исходит из того же коренного вопроса, что и он, но что тот приходит к иным ответам. Ему, таким образом, придется принять его всерьез, как брата по духу, так как у них одна и та же внутренняя исходная позиция. Но он, как правило, не понимает его цели, потому что проецирует образ Божий на преходящего человека, в надежде, что тот когда-нибудь будет жить вечно в потустороннем мире. Он не понимает и пути, избираемого учеником, потому что этот путь не соответствует его убеждениям. А понимание уже означало бы некоторое ослабление твердости веры, которая является для него решающей в жизни.

   На этой основе раньше и возникли классификация такого человека как «еретика», отступающего от «единственно истинного учения», и эмоциональная напряженность этого приговора.

   Оккультист и эзотерик, в свою очередь, тоже узнает в духовном ученике духовного родственника, который исходит из того же вопроса – о жизни, сообразной сути. Но так как он с энергией и воодушевлением следует в поиске этой жизни своей собственному методу, он не сможет понять той позиции терпеливого ожидания и различения, которую, после многих тщетных исканий, реализует ученик Духовной школы. Ему такой ученик Духовной школы тоже покажется жалким глупцом, а это потому, что, как ему кажется, он проходит мимо больших возможностей расширения сознания, мистики или магии.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #9 : 17 Февраль 2009, 17:36:48 »

Фундаментальный опыт ученика Духовной школы

Трудно оценить по достоинству такую Духовную школу, как Розенкрейц, так как опыт ее членов, а заодно и их картина мира и мерка, которой они мерят, не совпадают с картиной мира и мерками большинства людей.  Но, все люди могут, по меньшей мере, догадаться об этом опыте, так как он проистекает из внутренней сущности, общей всем людям. Дело только в том, что чаще всего этот опыт заслонен чем-то другим или что они не допускают его, потому что   пока еще  более интересными является другой опыт или другие жизненные цели, или потому что выбираются неподходящие пути к жизни, сообразной сути. Но так как опыт ученика Духовной школы  как возможность заложен в каждом человеке и так как каждый человек однажды неотвратимо столкнется с этим опытом, – ведь они соответствуют  назначению человека –, то любой человек в принципе может понять этот опыт. Он должен только когда-нибудь быть готовым отказаться от своей собственной картины мира и своих собственных идеалов, хотя бы для пробы, чтобы допустить возможность такого опыта.

Божественный мир

Принципиальный опыт ученика Духовной школы – вот в чем: существует жизнь, сообразная сути человека, которая состоит в раскрытии его самых сокровенных и глубочайших задатков. Это – задатки духовного рода.

   Понятие «духовный» нуждается в разъяснении. Здесь имеются в виду не интеллектуальные способности или мыслительные образы и формы, а нерушимые творческие «силовые линии», которые в своем единстве образуют вечный, божественный мир. Это структуры, «информация», которые одновременно являются развивающимися видами энергии и находятся в постоянной активности, подобно электромагнитному полю. Они – последняя причина,  основа всего бытия, информация, сила и сознание, или, говоря словами пролога Евангелия от Иоанна, они – Слово, Жизнь и Свет. Эти творческие, нерушимые силовые линии мы здесь и называем «духовными», и ясно, что они отличаются от обычных мыслительных форм человека, хотя человек в определенных условиях может понять их с помощью мысли.

   Но аналогия между человеческими мыслительными формами и этими духовными силовыми линиями все же существует, поскольку и те и другие являются творческими, живыми и сознательными структурами. Обозначение этих структур как «Слово» (Логос), «Жизнь» и «Свет» возможно, потому что и обычное человеческое слово выражает является информацией, силой и аспектом сознания. Однако обычное человеческое слово - это лишь аналогия божественного Слова и нечто гораздо более слабое. Божественное «Слово», «Жизнь» и «Свет» как совокупность духовных силовых линий мира создают мир, создают его непрестанно, развивают его, поддерживают  и толкают его к развитию сознания.

   Внутренняя сущность человека тоже является такой «творческой силовой линией», только эта истинная духовная сущность человека в настоящее время скрыта. С ее помощью  он внутренне связан с подобными структурами других людей, с божественным миром и бесчисленными сущностями и иерархиями в нем.

В Духовной школе Розенкрейца первозданный духовный мир называют также «божественным природным порядком» или «сверхприродой». Библия в этой связи говорит о «Царстве Божьем», Лао Цзы о «Дао», в буддизме духовному миру соответствует «Нирвана», в Каббале это «Эйн Соф», у Платона - мир «идей».

   Дух как Слово, Жизнь и Свет выражается в так называемой «первичной субстанции», в материи-энергии  различных уровней плотности, и через нее. Таким образом до известного нам проявленного мира возникли такие материально-энергетические миры, которые являются чистым отражением божественного «Слова». Но и при полном соответствии между «Духом» и «материей», между бытием и проявлением, первичная субстанция по сравнению с творческим Духом является оболочкой по сравнению с ядром, внешним по сравнению с внутренним, тенью по сравнению со светом. Первичная субстанция, энергия-материя хотя и является такой же вечной как Дух, необходимой для самовыражения Духа, но всё же она создана Духом и зависит от него, а не наоборот.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #10 : 17 Февраль 2009, 17:37:41 »

Небожественный мир

Но существуют и миры, которые не являются прямым выражением силовых линий Духа, «мирового Слова». Таков, например, материальный мир, в котором мы живем – он отражает процесс проявления «Слова» не в чистой форме, даже образует противоположность к нему.

   Как же это возможно? Потому что творческие силовые линии Духа производят из себя всё новые силовые линии. Сам божественный Дух является неприкосновенным и следует лишь своей собственной сущности. Но он производит «творения», «жизненные волны», как их называют эзотерики, также как  брошенный в воду камень создает концентрические кольца волн, которые все больше удаляются от истока. И творения также являются творческими. Однако из-за своей творческой свободы они могут «отделиться» от своего истока и, опираясь на самих себя, идти собственными путями. Одна из таких жизненных волн –
человеческая жизненная волна. Одна часть ее развивается в созвучии с миром первозданного Духа. Другая часть отделилась от первозданности. Это - наше человечество.

   Люди нашего мира, будучи в принципе духовными существами, хоть и живут духовным миром, так как они возникли из него как «творения», но они всегда извращают импульсы  духовного мира и фальсифицируют их. Они все больше отделялись от законов духовного мира, и так как они больше не соответствуют им, они их больше не осознают. Отсюда возникли тонкоматериальный энергетический мир – потусторонний мир – и грубоматериальный мир – «этот» мир -, которые не являются чистым выражением законов духовного мира, а отражают эгоцентризм человеческой жизненной волны и последовавшее из-за этого искажение первоначального духовного мира.

   В основе каждого человека, также как и каждого животного и растительного вида, находится определённая творческая духовная силовая линия. Такими структурами являются и так называемые природные законы, которые регулируют и поддерживают развитие природы и ее явлений. Но так как они отражают духовный мир не в  чистом виде, а «в преломлении», через принцип самоутверждения, то произведенные ими формы их проявления являются смертными. Если бы они отражали процесс раскрытия божественного «Слова» в чистом виде,  то проявлялся бы беспрерывный поток становления. Первичная субстанция никогда не становилась бы слишком плотной, никакое существо не начинало бы никогда чересчур уплотняться и кристаллизоваться, и никогда бы не было внезапной ликвидации того, что кристаллизовано, то есть «смерти».

   Но процессы развития творческих духовных существ замедлены из-за их эгоцентризма. Вследствие этого энергетическая субстанция, через которую они выражают себя, становится все плотнее, и формы ее проявления становятся также все более плотными и неподвижными. Изначальный Дух не может больше воспользоваться ими и выходит из них. Это и есть смерть. Все формы потустороннего  и этого миров – минералы, растения, животные, люди, планеты и солнца – ,  смертны.
  Но чтобы человеческие духовные существа могли развиться дальше и накопить опыт, для них вновь и вновь должны образовываться все новые формы. В этом мире такие формы возникают благодаря зачатию и беременности. В потустороннем мире для духовных сущностей строятся тонкоматериальные формы в соответствии с опытом, накопленным ими в ходе прошлых жизней. Эти тонкоматериальные формы вступают в формы этого мира, в тела, возникшие благодаря зачатию, как в подходящие для них сосуды, и одушевляют их. Это происходит до и во время рождения. При смерти, ликвидации грубоматериальной формы, они выходят из этого «сосуда», чтобы затем умереть самим в потустороннем мире. Так возникает постоянная смена рождения и смерти, смерти и рождения, путешествие человеческого духовного существа по этому и потустороннему мирам, из чего и возникает цепь перевоплощений, реинкарнаций.

   К тому же, из-за самоутверждения существ в потустороннем и в этом мире между ними существуют противоречия, поскольку интересы одного сущесва не являются интересами другого. Если бы они жили без самоутверждения, чисто по божественным законам, то царила бы непоколебимая гармония между существами. А так один интерес противостоит другому, что приводит к постоянным конфликтам.

   Итак,  этот и потусторонний мир образуют вместе небожественный мир, в самоутверждении противостоящий божественному миру. «Диалектический» мир наполнен постоянно борющимися 
друг с другом противоположностями и из-за этого его постоянно поддерживают в движении. Изменение, противопоставления и закон смены рождения и смерти, смерти и рождения, являются его отличительными чертами. «Так проявляется человечество в диалектическом жизненном поле, как по эту, так и по ту сторону завесы.

   Эта диалектика является причиной того, что оба жизненных полюса постоянно сменяют друг друга, что все вещи, все ценности, все состояния превращаются в свою противоположность. День и ночь – свет и тьма – добро и зло – и т.д. В нашем жизненном поле не существует постоянных ценностей».
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #11 : 17 Февраль 2009, 17:38:14 »

Потусторонний мир – «зеркальная сфера»

К потустороннему миру принадлежат, во-первых, невидимые, тонкоматериальные формы, в которых выражаются духовные структуры силовых линий, преломленные через эгоцентризм. Тонкоматериальные формы являются причинами видимых, грубоматериальных форм.

    К потустороннему миру принадлежит, во-вторых, «карма» или судьба. Человеческие духовные существа, в эгоцентризме отклоняющиеся от изначального духовного закона, вновь и вновь исправляются духовными законами, будь то через «удары судьбы» или через смерть. Совокупность этих исправлений называется карма или судьба. Это не что иное, как реакция первозданного, божественного мира на отклонения человеческих духовных существ от законов сверхприроды.

   Карма сказывается таким образом, что человек учится благодаря опыту в течение длительного периода, в чем состоят его отклонения от духовного закона и какие последствия они имеют. Так он и научится когда-нибудь вновь раскрываться в созвучии с изначальным Духом. Тогда он вновь осознает Дух и больше не будет подлежать закону реинкарнаций.

   Все грубоматериальные проявления выражающихся в этом мире существ имеют и тонкоматериальную сторону и отражаются в тонкоматериальных областях. По этой причине Духовная Школа Розенкрейца обозначает потусторонний мир также как «зеркальную сферу». Мысли, чувства, волевые импульсы и действия человека имеют тонкоматериальный компонент и тем самым принадлежат к зеркальной сфере. К тому же, их существование не ограничено только моментом их проявления, но они продолжают свое действие в измененном виде как элементы зеркальной сферы. Все обдуманные за тысячелетия человеческой истории мысли, все испытанные ощущения, пережитые волевые импульсы и произведенные действия продолжают свое действие, являясь составными частями потустороннего мира.

Так как смерть является лишь отделением принадлежащих человеку более тонких частей – мыслей, чувств и энергий – от его грубоматериального тела, то к зеркальной сфере принадлежат и мертвецы, то есть отделенные от материального мира от материального тела мысли, чувства и энергии человека, пока они, в свою очередь, не рассеиваются там как формы.

   Тот факт, что тонкоматериальные формы потустороннего мира невидимы, «сверхъестественны», привел к тому, что в эзотерической литературе зеркальная сфера часто обозначалась и обозначается как «высшие миры», а также как «духовные миры». Однако после вышеизложенного будет ясно, что эти «высшие» миры ни в коем случае нельзя отождествлять с изначальным миром непреходящего Духа.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #12 : 17 Февраль 2009, 17:38:47 »

Микрокосмос

Человек обозначается в Духовной Школе Розенкрейца как микрокосмос. Это понятие и истина имеют давнюю традицию. Макрокосмос  как совокупность двух природных  порядков: изначальной божественной природы и небожественной природы с этим и потусторонним мирами, выражается в человеке как микрокосмос. Как творение Бога, наивысшего духовного плана, человек является в принципе творческой силовой линией, мыслью божественного мышления, «подобием» Бога.

   Как биологическое существо, вышедшее в ходе эволюции из мира самоутверждающейся материи, человек является телом с чувствами, волевыми устремлениями и мыслями, эгоцентричной личностью этого мира. А как место действия кармы и тонкоматериальных ментальных и эмоциональных коллективных творений человечества он является фокусом потустороннего мира, так как он, в свою очередь, эту «зеркальную сферу» содержит в исправности и увеличивает ее своим поведением.

   Совершенный человек-микрокосмос является духовным существом, которое живет в созвучии со своей исходной областью, миром Духа, осознает его силовые линии и развивает их в не искаженном эгоцентризмом виде. Его тело, его личность является чистым выражением Духа, также как и его тонкоматериальная жизненная эссенция, Душа. У него нет кармы, он не подвержен смерти. Но современные люди – это микрокосмосы, которые возникли из нарушенного отношения между Духом и материей, и которые сами все больше содействуют поддержанию этого нарушения. Дýхи этого человечества отделились от мира Духа, а их формы проявления – душа и тело – свидетельствуют об этой отделенности.

   Но тем самым они делают творческие силы Духа в микрокосмосе недейственными. Небожественный природный порядок потустороннего и этого мира, действующий в микрокосмосе как эгоцентричная душа и личность, доминирует над божественным природным порядком. Он находится теперь в микрокосмосе лишь как скрытая, бессознательная духовная формула, которая вследствие наслоения эгоцентричной души и личности не может больше реализоваться или только в искаженном виде. Как если бы  росту семени растения, в котором сокрыта творческая информация всего растения, помешали, и оно породило бы лишь карикатуру этого растения.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #13 : 17 Февраль 2009, 17:39:17 »

Устранение нарушения

Но, тем не менее, изначальный духовный мир направляет свои действия на устранение нарушения в этом и потустороннем мире. В микрокосмосе эта тенденция проявляется, как страстное желание души вновь жить Духом, отказаться от своего эгоцентризма и позволить личности стать чистым инструментом Духа, так как вся сила во Вселенной исходит, в конечном счете, из изначального Духа и его творческих структур. Этот Дух сохраняет и эгоцентричные существа, вызывая в них постоянную тенденцию к устранению эгоцентризма. Как бы ни велики были эгоцентризм, обусловленные им инерция материи и искажение образа проявления Духа, – в конце концов, силовые линии Духа должны раскрыться и раскроются. Божественное Слово, Жизнь и Свет будут испытаны и реализованы в человеке в полную силу.

   Кроме того, эгоцентричная душа во все времена вновь и вновь испытывает кармические последствия своего эгоцентризма: смерть и страдания. Вследствие этого исподволь, по своей воле или вынужденно, она поймет, что ее эгоцентризм является большим препятствием для раскрытия Духа и причиной смерти и страданий. Тогда она, будь то добровольно или вынужденно, постепенно откажется от этого эгоцентризма.

   Эту тенденцию во Вселенной усиливают и поддерживают все существа, которые еще или снова соблюдают правильное соотношение между Духом, душой и телом. Это существа, которые либо с самого начала развивались без эгоцентризма, в гармоничном единстве с лежащими в их основе духовными силовыми линиями, или существа, которые в процессе длительного обратного пути исправили нарушенное отношение обоих природных порядков в своем микрокосмосе. В Духовной школе Розенкрейца совокупность этих существ называют «Братством Жизни»,  «Иерофантами Духовной школы, школой мистерий Иерофантов Христа, Внутренней Церковью, Орденом Мелхиседека, Орденом Розенкрейца». 10*

   Принципиальная задача человечества и человека состоит в том, чтобы вновь привести в порядок нарушенное соотношение обоих природных порядков в своем микрокосмосе. Ибо тенденция развития в Космосе, в человечестве и в человеке идет в этом направлении. В микрокосмосе нашего человечества доминируют эгоцентричные души и личности. Человек отождествляет себя и с тем, и с другим. На самом же деле он – один с силовыми линиями Духа, которые как потенциал, как семя ждут в нем проявления. Они сдерживаются лишь эгоцентричной душой и личностью.

   Это соотношение следует изменить в свою противоположность: духовное ядро в человеке должно развиться, душа – очиститься от своего эгоцентризма и благодаря этому построить личность, которая вновь даст беспрепятственно выразиться духовным силовым линиям. Тогда настоящий порядок в микрокосмосе был бы восстановлен. Тогда у человека было бы ощущение, что он находится в созвучии с самим собой и со своей глубочайшей сущностью. Тогда он нашел бы вновь соединение со своим предназначением: сознательно принимать Дух во Вселенной -  благодаря душе, свободной от эгоцентризма, и сознательно выражать его - благодаря телу, свободному от инерции.

   Это состояние является результатом «трансфигурации»: «Трансфигурация – это гностический метод осуществления эндуры, это полная замена смертного, отделенного, связанного с Землей человека  изначальным, бессмертным, божественным человеком, воистину духовным человеком, согласно божественному плану творения». 11*  Этот духовный человек бессмертен  душой и телом, свободен от закона реинкарнации.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #14 : 17 Февраль 2009, 17:39:50 »

Право духовной школы на существование

Этой необходимость вновь установить порядок в человеческом микрокосмосе и дает всем духовным школам в истории человечества, в том числе и современной Духовной школе Розенкрейца, право на существование. Духовные школы  -  это выражение тенденции Духа во вселенной к преодолению эгоцентризма души и инерции тела. Они являются усилителями этой тенденции и в этом направлении действуют в человечестве. Они притягивают всех людей, которые хотят учесть эту тенденцию в собственном микрокосмосе. Структура силовых линий Духа, лежащая в основе микрокосмоса таких людей, не хочет больше ждать раскрытия, она властно рвется к действию, и борется против эгоцентризма души и инертности тела, как росток, который хочет, наконец, прорваться через жесткую кору земной поверхности. Это настойчивое требование духовного зерна сознательно выражается в человеке как тоска по реализации его подлинной личности. Такой человек через страдание и смерть во многих жизнях научился тому, что они являются последствиями эгоцентризма и мешают раскрытию его истинной личности.

   Так как духовные школы являются выражением тенденции Духа во вселенной к преодолению эгоцентризма души и инертности тела, они находятся в созвучии со структурами силовых линий Духа, «духовным законом», и получают свои силы от них. «Новая воля развивается в ученике  Духовной школы с помощью духовного закона, новая мудрость благодаря философии духовного закона, а новое действие благодаря применению духовного закона... Духовный закон можно назвать также  Богом, от которого мы отделены; философию духовного закона – Христосом, который в бесконечной любви исходит от Бога, чтобы спасти нас, который ради нас снисходит к падшим и ради этого сдается  материи в плен; применение духовного закона – Святым Духом, который применяет, исполняет и доводит до конца весь процесс Возрождения». 12*
Поэтому духовные школы могут положиться и на силы всех тех существ, которые находятся в созвучии с творческими структурами силовых линий и стремятся к устранению нарушения во вселенной - «Братства жизни». А их основателями и хранителями могут быть лишь люди, которые ведут себя в сознательном созвучии с этими структурами силовых линий.
Записан
Страниц: [1] 2 3 ... 7
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ