Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
18 Октябрь 2017, 17:38:53


Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа  (Прочитано 3533 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Savitri

Offline Offline



topic icon
« : 03 Август 2010, 05:24:30 »

Падмасамбхава

Тиб. Rig-pa ngo-sprod gcer-mthong rang-grol zhes-bya-ba
Приветствую божеств Трех Тел естественно ясного Ригпа!

Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

* * *

      О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
 

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА! (1)

* * *

Э МА ХО (2)

     И сансара, и нирвана охвачены природой ума, изначальным естеством – да не узнаём себя.Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. Беспрепятственно возникновение –да никак не поймем.

     Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета (3) о введении в Ригпа.
        Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *

        КХЬЕ ХО! (Слушайте!)

        О счастливые дети благородных семейств.

      "Ум" – много о нем говорят, много болтают... Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

      Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

      Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

      Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.

Практикующие крия- и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам.

Практикующие маха- и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.

      Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

      Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!
 

* * *

   Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

      Имен же ему столько, что и не счесть. Одни зовут природой ума, ум как таковой.

Тиртики зовут атман, самость.

Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.

Читтаматрины называют его виджняна, сознание.

Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.

Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты. Кто зовет Махамудра, Великий Знак.

Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.

Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.

Кто зовет Алая, основа всего.

Кто зовет обычным осознанием.

* * *

        Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.

        Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.

        Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.

        В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

        Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.

        Не вечно, хотя и нетварно.

        Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.

        Не одно – осознается и прояснено как много.

        Не много – как разделишь, если вкус один.

        Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.

        Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

* * *

 

        Три Тела нераздельны и полны в единстве.

     Нетварность – шуньята дхармакаи.

     Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.

        Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.

        Три полны в единстве, и это есть сущность.

* * *

 

        Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.

        Вот он, твой собственный сиюминутный ум (4), вот она, естественная неулучшающая ясность. Как же можно говорить о непонимании природы ума?!

        Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!

        Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!

        Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!

        Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!

        И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!

       Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!

        Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!

        Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!

        Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!

       Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!

        Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

* * *

 

        Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.

        Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения "(все) пусто". Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.

        Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.

        Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.

        Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.

        Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.

* * *

        Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.

        Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.

        Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.

       Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.

        Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *

        Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.

        Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.

        Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).

        Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.

        Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.

        Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.

        Понимание или непонимание этого – очень важно.

* * *

        Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.

        Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.

        Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.

        Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.

        Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.

        Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.

        Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

        Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам).

        Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

* * *

Э МА!(5)

        Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений.

        Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний.

        Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик.

        Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.

* * *

 

        Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.

        Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

        Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

        Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

        Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

* * *




        Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".

        Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

        Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

        Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

        Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

        Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.

        Не действуй по прежним шаблонам, отбрось мысли о прошлом.

        Не загадывай на будущее, хватит цепляться умом за фантазии.

        Не хватайся за настоящее, покойся в безмятежности неба.

        "Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего.

        "Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй.

        Так наставлю.

        Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.

        Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности. Пустота проявлений –самоосвобождение.

Пустота ясности – дхармакая.

Когда же станет очевидно,

Что этого не обретешь на пути Будды,

В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
* * *

 

        Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".

        Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

        Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

        Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима
в трех временах, то ее называют гвоздем.

        Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

        Теперь упадеша, наставляющая,что три времени едины.

        Не действуй по прежним шаблонам,

 Отбрось мысли о прошлом.

        Не загадывай на будущее,

 Хватит цепляться умом за фантазии.

        Не хватайся за настоящее,

 Покойся в безмятежности неба.

        "Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего.

        "Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй.

        Так наставлю.

        Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу).
        Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.

       Это не-созерцание нельзя помыслить.
           Это не-отвлечение – ясность сущности.
           Пустота проявлений – самоосвобождение.
           Пустота ясности – дхармакая.
           Когда же станет очевидно,
           Что этого не обретешь на пути Будды,
           В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

* * *

        Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

        Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.

        Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно.
Таково воззрение Великого Совершенства.

        Думать или не думать – какая разница.

* * *

        Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно.

 Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто cозерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.

        Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

        Установка или неустановка ума – какая разница.

* * *

        Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.

        Изначально нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.

        Чистое или нечистое – какая разница.

* * *

        Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.

        Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!

        Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

* * *

 

        Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.

        Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.

        Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.

        Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.

        Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.

        Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство,
то говорят алая.

        Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

* * *

        Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

        Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!

        Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

        Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

        Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

        Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.

        Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

        Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

        Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

        Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.

        Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

        Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности)
и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.

        Неколебимо пребывай в таком состоянии.

* * *

        Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

        Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.

* * *

        Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.

        Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

        Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок шести классов живых существ – это ум. Является рай и блаженство богов и людей – это ум. Являются страдания трех дурных участей – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть",
"нет", "нереальное" – это ум.

        Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

        Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.

        На него не может быть одностороннего воззрения.

        Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется.

        Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью.

        Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.

        Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.

        События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей само-бытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать - достигнешь освобождения.

        Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

* * *

 

        Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь.

Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.

        Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.

        Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

        Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

        Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
 
 

ЗАБ ДЖА! (6 )

* * *

        Э МА!

        Закончен текст "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа".

        На пользу живых существ грядущих поколений, коим выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в краткой форме. Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в тайных кладах, как драгоценные сокровища – терма. Пусть будут найдены, когда приспеет их время.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

* * *

        Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.

        Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Перевел с тибетского в 1994 - 1997 гг. В.Е.УШАКОВ.
 

ПРИМЕЧАНИЯ

1.Восклицание тройной печати, отмечающее окровенность сказанного.
2.Возглас радостного восхищения.
3.Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение в природу ума, отсутствие сомнений относительно этого и пребывание в этом состоянии.
4.Здесь и далее в тексте употребляется термин da-lta'i shes-pa, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
5.Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
6.Запечатано накрепко.
Записан
Savitri

Offline Offline



topic icon
« Ответ #1 : 03 Ноябрь 2011, 18:31:09 »



http://nandzed.livejournal.com/833464.html

Записан
teplee

topic icon
« Ответ #2 : 06 Ноябрь 2011, 01:33:27 »

НАМХАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
ДВАДЦАТЬ ОДИН СЕМЗИН*
Древние практики для обнаружения РИГПА

ПРЕДИСЛОВИЕ Э. КЭПРИЛСА

Путь дзогчена
Позаимствовав у сутраяны  понятие о двух истинах, мы могли бы сказать, что обыкновенные люди ощущают относительное как абсолютное. Такое ощущение выражает нечто большее, чем просто путаницу в категориях: это – заблуждение, обусловленное, во-первых, вибрациями, которые берут начало в сердечном центре  и ведут к переоценке умопостроений , мыслей и понятий так, что они начинают казаться абсолютно реальными и чрезвычайно важными, а во-вторых – функциями ума, характерными для ограниченного пространства-времени-знания, которые выделяют и обособляют объекты из сфер сансары и нирваны, бытия и небытия . Поскольку все вокруг тоже считают относительное абсолютным, у большинства из нас не возникает ни малейшего сомнения в том, что процессы, которые мы обычно называем объектами, и ситуации, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, абсолютно реальны и чрезвычайно важны. Мы погружены в мир заблуждений – в мир сем (serns), или в мир разума, соответствующий сансаре и в дзогчене противопоставляемый ригпа (rig pa) – просветленной, свободной от заблуждений, недвойственной осознанности, которая соответствует нирване.

На пути дзогчена первый шаг к преодолению сем, или ума, т.е. заблуждения сансары, заключается в том, чтобы усвоить maвa  (lta ba) интеллектуально. Для начала нужно понять, хотя бы на интеллектуальном уровне, что относительное –  всего лишь относительное, что наше восприятие относительного как абсолютного проистекает от переоценки, что это заблуждение порождает нескончаемые страдания и постоянную неудовлетворенность и что существует состояние абсолютной истины, свободной от заблуждения-переоценки, а, следовательно, и от страдания и неудовлетворенности.

Далее, устное введение и символическое введение , характерные для дзогчена, должны помочь нам понять разницу между умом и ригпа, сансарой и нирваной, заблуждением и правильным взглядом на  то, что существует. Однако это не значит, что все мы должны стать великими учеными или освоить массу интеллектуальных теорий и категорий. К тому же нельзя забывать: то, что мы умом поняли тава (установку ума) дзогчена, вовсе не означает, что мы тем самым преодолели грань ума и сансары. Устное и символическое введения могут стать дверьми, через которые можно шагнуть прямо в состояние ригпа, но сами по себе они не выходят за рамки чистой теории.

Следующий этап на пути – начало движения от тава, интеллектуальной позиции, к тогпа (rtogs pa), или реализации: практикующий вводится прямо в состояние ригпа, или просветленной осознанности, и учится пребывать в этом состоянии. Проблеск ригпа в момент прямого введения и в последующей практике созерцания – гомпа (sgom pa), в смысле сохранения состояния ригпа , называют состоянием условно-абсолютной истины. Оно называется условно-абсолютным, потому что функции самбхогакаи и нирманакаи не достигают полной активности. И еще потому, что мы снова и снова возвращаемся в мир относительного и начинаем его в той или иной степени переоценивать, т.е. снова впадаем в заблуждение.

В этом состоянии мы противопоставляем состояние ригпа, или, условно, абсолютной истины, состоянию сем, или заблуждению (переоценке относительной истины), тем самым утверждая иллюзорное различие между сансарой и нирваной, которое привязывает нас к сансаре. По мере совершенствования практики мы последовательно реализуем модели поведения, или жодпа (spyod pa), установленные в дзогчене .

Многократное, постоянно повторяемое самоосвобождение заблуждения в состоянии ригпа постепенно истощает или нейтрализует склонность заблуждения проявляться, в итоге разделение на сансару и нирвану спонтанно разрушается, и свобода практикующего уже больше не ограничивается ни в чем. Эта "победа на всех направлениях" и есть состояние полной абсолютной истины. В конце пути, когда жизнь практикующего завершается, он может достичь уровня Тела Света, или радужного тела, но здесь мы опустим эту тему.

Из названных выше стадий первая и две последних похожи не в том смысле, что человек не противопоставляет сансару и нирвану. Однако первая стадия характеризуется наивысшей степенью заблуждения, две средних стадии отражают постепенное ослабление заблуждения, а две последние – полное освобождение от заблуждения.

На первой стадии практикующий не ощущает двойственности сансары и нирваны, ибо даже не понимает, что сансара – это сансара, и потому не имеет представления о том, что можно достичь нирваны. Затем, на двух последующих стадиях, сансара и нирвана противопоставляются друг другу: на первой стадии интеллектуально, на второй – эмпирически. И, наконец, на двух последних стадиях сансара преодолевается, и, таким образом, снимается дуализм сансары и нирваны .

Иными словами, мы могли бы сказать, что тава, интеллектуальная позиция дзогчена, подобна пальцу, указующему на луну , и это помогает людям понять, что на свете есть сияющая луна, способная рассеять тьму неведения, куда мы все погружены. Далее, обнаружение состояния ригпа, или условно-абсолютной истины, и практика созерцания, т.е. пребывание в состоянии ригпа, подобны улавливанию проблесков луны меж темных туч, а возврат к переоценке относительного подобен луне, вновь скрывающейся за тучами. Наконец, состояние полной абсолютной истины подобно не знающему преград лунному свету, который виден на самой луне, и на тучах, которые прежде скрывали луну, и в мире, ранее погруженному во тьму, и в нас самих. Ничто не скрывает света луны, ибо любой покров – тоже образ, порожденный самим лунным светом. К тому же нет никого, кроме самого света луны, для кого бы этот свет мог быть скрыт.

Давайте взглянем на изображенный выше процесс с позиции учений дзогчена, принадлежащих разделу Упадеша, и рассмотрим функцию семзина в этом процессе.

Раздел Упадеши и семзин на Пути дзогчена

Как нам уже известно, есть три системы учений дзогчена: Семде (sems sde), или система природы ума, Лонде (klong sde), или система пространства, и Упадеша , или система сокровенных устных наставлений. Из этих трех систем Упадеша в качестве средства достижения просветления является наиболее быстрой и прямой. Однако для большинства людей поначалу она может оказаться самой сложной: ведь для того, чтобы ее практиковать, нужно сначала преодолеть тава - интеллектуальную позицию и непосредственно обнаружить ригпа – состояние просветленной недвойственной осознанности, свободной от заблуждения.

Значит, нам нужны методы для того, чтобы преодолеть тава и обнаружить состояние просветленной осознанности. СЕМЗИН (sems 'dzin) – это методы, которые принадлежат системе Упадеша и используются для того, чтобы вызвать у практикующего конкретное переживание, или ньям (nyams). Они смогут послужить основой для того, чтобы в конце концов обнаружить состояние ригпа, а после того как оно будет обнаружено, придать ему ясность и устойчивость. Обнаружив состояние ригпа, практикующий может последовательно пройти два пути системы дзогчена Упадеша: тречхо и тхогей.

Очень важно отметить, что переживания, или ньямы, которые вызваны практикой семзинов, – это НЕ состояние ригпа . Эти переживания похожи на образы, отраженные в зеркале первозданной познавательной способности, несмотря на то, что они могут очень отличаться от тех образов, которые отражаются в зеркале в повседневной жизни, и производить гораздо более сильное впечатление. Образы, возникающие во время практики семзинов, могут быть образами отсутствия формы, небытия, пустоты, блаженства, наслаждения, ясности или сияния. И все же это только образы .

С другой стороны, состояние ригпа, или просветленной осознанности, представляет собой раскрытие состояния зеркала, в котором отражаются все образы, включая образы нашей повседневной жизни и образы, возникающие в результате выполнения таких практик, как семзины. В дзогчене первый проблеск ригпа, или состояния зеркала, называется прямым введением. Этот проблеск не принадлежит никому, ибо субъект ума  уже исчез, своим появлением он обязан могуществу истинного учителя – нашей познавательной способности. Несмотря на то, что ньям, наступающий в результате практики семзина, может стать дверью, через которую нас введут в состояние ригпа, НЕ следует отождествлять это состояние ни с одним из конкретных проявлений или переживаний. Поэтому, даже если выполнив одну из практик семзина, вы обнаружите состояние ригпа, нужно обсудить случившееся с реальным учителем, чтобы удостовериться: не спутали ли вы состояние ригпа с каким- нибудь переживанием, или с ньямом, т.е. надо не оставаться в сомнении .

Далее, если после введения в состояние практикующий отождествляет вневременное время прямого введения в состояние с состоянием ригпа, значит, для него оно превратилось в форму, в промежуток времени, т.е. перестало быть ригпа. Таким образом, после введения в состояние нужно не отождествлять ригпа с тем, что проявляется во время прямого введения, а попросить у учителя наставлений по разделу Упадеша и воспользоваться ими, чтобы пребывать в этом состоянии. Тогда какие бы мысли или переживания ни возникали, они, как линии на воде, возникая, тут же освободятся и никогда не сумеют скрыть состояние ригпа .

Благодаря практике периода тречхо (khregs chod), ослабления напряжения, или прорыва иллюзии вещественности содержимого мыслей, практикующий остается в состоянии, предоставляя всему, что бы ни возникало, освобождаться самому . Преуспев в практике трехчо, можно переходить к практике тхогей, иногда ее называют скачком, чтобы быстро развить состояние просветленной осознанности и пресечь даже малейшие попытки заблуждения проявиться вновь . Благодаря этой практике можно в конце концов обрести Тело Света.

скачать всю книгу можно здесь - http://ksvetu.at.ua/load/tradicii_tibeta/namkhaj_norbu_21_semzin/5-1-0-43
(там есть ссылки, разъясняющие многие непонятные слова Улыбка )
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ