Трасса 60
Умолкнет хор иллюзий стоголосый пред Светом распускающейся Розы...
 
*
Приветствуем тебя на Трассе 60, Гость.
Этот форум создан как место для взаимодействия людей, ищущих возможности реализации истинного предназначения человека.
20 Сентябрь 2017, 06:37:02


Страниц: 1 ... 9 10 [11] 12 13 ... 19
  Печать  
Автор Тема: Ежедневная практика освобождения.  (Прочитано 16242 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
selen

Offline Offline


topic icon
« Ответ #150 : 30 Август 2014, 19:31:17 »

смотришь, наблбдлаешь, пытаешься отпустить. Но не получается и устаешь от своих мыслей похлеще, чем если бы пахала и занималась спортом.
то, что ты замечаешь свои мысли - уже признак того, что также ты знаешь промежутки, когда мыслей нет. Можно их замечать.

Меня сейчас из увлечения мыслями стало выбивать будто электрическим разрядом. Сразу все тело вздрагивает как от легкого электрошока и "кино в голове" останавливается, будто выныриваешь из кинотеатра.
Точно так же утром из сна выбивает - бац разрядом, и просыпаешься.
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #151 : 18 Декабрь 2014, 20:27:46 »

Дело в том, что это не искатель истины становился бесконечностью, как пели желтые страницы. Все было наоборот — сама бесконечность становилась искателем истины. Она-то могла это сделать, потому что способна была принимать любую форму, в том числе уже существующую. Я мог, согнув пальцы, изобразить на стене тень крокодила. Но тень крокодила даже при величайшем духовном усилии никогда не смогла бы стать моими пальцами.

Однако вечность делала это не по выбору соискателя, а по своему собственному разумению. И тогда действительно все углы спрямлялись, все невозможности исчезали и все гордиевы узлы падали в траву сами собой.

Но как? Как? А никак, хихикали желтые листы, путь именно таков. Я долго размышлял — и, кажется, понемногу начал понимать это «никак». Оно подразумевало тишину, покой и как бы отсутствие волн. А покой был невозможен без чистой совести. Но что значит — «чистая совесть»?

Помню поразившую меня сцену в каком-то русском романе: бандит с крестом на груди перед выгодным убийством задумывается на секунду о его моральных последствиях — и, махнув рукой, бросает:

— А! Отмолю…

При всем уважении к отечественной духовной традиции, я чувствовал — дело не в «отмолю». Многое из того, что человечество полагало грехами, казалось мне невинными шалостями. Но совершать их все равно не следовало. Просто потому, что нарушение земных, небесных — или полагаемых таковыми — установлений, какими бы странными они не казались нормальному человеку, неизбежно порождало в душе беспокойство.

В уме как бы раздавалось множество гневных древних голосов, которым отвечало такое же множество раздраженных тонких голосков помоложе. Это случалось независимо от духовной СНЛБ отдельно взятой личности и от весомости личного «право имею» — собранный в душе культурный организм неизбежно вступал в диспут сам с собой (что хорошо показывала, например, история Родиона Раскольникова).

Дело было не в том, кто из голосов «прав», а в самом этом сумеречном состоянии духа, различавшемся по интенсивности от шторма до ряби — которое полностью лишало ум его, так сказать, отражательной способности, пряча от человека небо вечности с его великими звездами.


В. Пелевин. "Любовь к трем цукербринам.

Очень хороший текст о медитации. О том - почему Тишина является необходимым условием для внутреннего видения. И почему для этого нужно жить чистой (как бы моральной) жизнью..


Зеркало души следовало держать чистым и ясным — и делать все возможное, чтобы в нем не начиналась рябь. Поэтому я старался не причинять зла другим и следовал даже глупым социальным установлениям, если за их нарушение полагалась внутренняя кара. Я помогал людям чем мог, не делая из этого, впрочем, фетиша — и вообще был покладистым и добрым: это позволяло быстро забывать встречных.

Разумеется, я не держал зла на сделавших мне дурное, принимая это просто как одно из свойственных жизни неудобств. Я не обижался даже на тех, кто сознательно стремился меня оскорбить и унизить, видя в этом трогательную попытку набиться мне в знакомые.

Помогало мне, в частности, то обстоятельство, что я отчетливо понимал: в России «восстановление поруганного достоинства и чести» быстро приводит на нары в небольшом вонючем помещении, где собралось много полных достоинства людей, чтобы теперь неспешно мериться им друг с дружкой. Мне никогда не хотелось составить им компанию из-за химеры, которую они же и пытались инсталлировать в мой ум.

При первой возможности я старался отойти от плюющихся подобными императивами граждан как можно дальше. Я научился различать конструкции, собранные ими в моей психике в мои бессознательные годы. Поэтому у меня без особого усилия получалось замечать в своей душе приступы ненависти, столь характерные для нашего века, и я почти никогда не позволял им обрести для себя рационализацию, превращающую людей в русофобов, либералов, националистов, политических борцов и прочих арестантов.

Я ни разу не испытывал искушения гордо посмотреть в глаза идущему мимо гостю столицы или укусить добермана за обрубок хвоста.

У меня не было ни политической программы, ни травматического пистолета. Я позорно уклонялся от революционной работы и не видел в показываемом мне водевиле ни своих, ни чужих, ни даже волосатой руки мирового кагала. Куски распадающегося мяса, борющиеся за свою и мою свободу в лучах телевизионных софитов, не вызывали во мне ни сочувствия, ни презрения — а только равнодушное понимание управляющих ими механизмов. Но я всегда старался сдвинуть это понимание ближе к сочувствию — и у меня нередко получалось.

Я не смотрел телевизор и не читал газеты. Интернетом я пользовался как загаженным станционным сортиром — быстро и брезгливо, по необходимости, почти не разглядывая роспись на стенах кабинки. И к двадцати пяти годам тревожная рябь в моей душе улеглась.


 Хорошо!
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #152 : 22 Декабрь 2014, 20:32:19 »

В темке про Суан Мокх (монастырь - где каждый месяц проводятся безмолвные ритриты и лекции по одному специфическому направлению буддизма для европейцев) есть ссылочки на литературу по Анапанасати.



Цитировать
дхамма и секреты жизни
Проще всего определить значение термина Дхамма так: «секрет природы, который нужно постичь для того, чтобы жизнь принесла наибольшее благо».
Совершенствовать свою жизнь до высочайшего уровня означает стоять на той ступеньке своего развития, где наступает свобода от всех проблем и от всех видов дуккхи.
Такая жизнь полностью свободна от всего, что может быть обозначено как «проблемы» и «дуккха».

"Дхамма" - это наша отечественная "Дхарма" - что значит

Цитировать
Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST) — индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

- Путь, Сила, Намерение и даже Правило. В смысле - силового Поля - закона эволюции осознания. В той его части - которая касается непосредственно Пути как метода освобождения (в противоположность, например, Карме.

Цитировать
Ка́рма, Ка́мма (санскр. कर्म, пали kamma — «причина-следствие, воздаяние», от санскр. कर्मन् karman IAST — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

..Закон и там и там (причем один и тот же), но в разном своем проявлении..

Дхарма является одним из трех ядер Трира́тны (санскр. त्रिरत्न, triratna IAST, «три драгоценности»; пали: Tiratana; кит. 三宝, Саньбао; яп. 三宝, Сампо; монг. гурван эрдэнэ) — в буддизме — три драгоценности буддийской доктрины:

    Будда (Основа пробуждения)
    Дхарма (закон, учение)
    Сангха (монашеская община)

Цитировать
Есть Дхарма — Закон, открытый Просветлённым. Этот Закон является смысловым ядром Вселенной, в соответствии с ним происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб, с его помощью можно понять законы жизни и общества, взаимосцепленность и взаимозависимость всего.

Итак снова к Anapanasati:



Цитировать

Дхамма жизни имеет четыре значения:
1.Собственно, природа
2.Закон природы
3.Обязанности, которые мы должны выполнять согласно закону природы
4.Та польза, которую мы извлекаем от этого выполнения.
Пожалуйста, всегда помните эти четыре взаимозависимых значения.

То есть - буддизм считает следование Дхарме естественным состоянием человека, а не следование Дхарме - отклонением, которое корректируется с помощью Кармы.

"польза" здесь подразумевает два значения:
- эволюция осознанности (причем скорее в смысле РЕволюции)
- преодоление "страдания" (неудовлетворенности, стремления) Дукха.

Цитировать
Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).
«    Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

Цитировать
Пожалуйста, пытайтесь понять, что Истина находится внутри вас самих,
в том теле и том разуме, которые вы принимаете за самих себя. Внутри каждого из нас различные свойства объединены в одно тело, в одно существо.
Также существует закон природы, который контролирует эти свойства. И есть обязанности, которые должны выполняться всеми и для всех, согласно закону природы. И, наконец, есть результаты выполнения этих обязанностей. Если они выполнялись правильно, это приведёт к  благополучию,
спокойствию, миру. Если они выполнялись неправильно, это приведёт к дуккхе
 – неудовлетворенности, страданию, боли, разочарованию.

Цитировать
Мы должны также принимать во внимание смысл словосочетания «совершенствование жизни». Мы не знаем секрета этих слов. Когда мы говорим про совершенствование жизни, у нас нет ясного понимания, что подразумевается под этим понятием, и у нас есть лишь немного понимания о том,
как измеряется это совершенствование. Мы не понимаем тех высочайших возможностей, которые доступны человеческому существу, и не проявляем должного интереса к секретам жизни, которые помогли бы нам достичь вершин. Мы должны понимать, до каких высот может быть развита наша жизнь,
и быть особенно заинтересованными в таком развитии.
На начальном этапе нам лишь нужно держаться того принципа, что это совершенствование жизни означает принуждение жизни к  прогрессу на высочайшем уровне, который находится вне всех проблем и
дуккхи, вне всего того, что связано с этими двумя понятиями.



Собственно, там много рассуждений о смысле медитаций и вообще практики, но я хотел сказать не об этом, а о некоторых утилитарных моментах:

Цитировать
...подготовительным шагом является подготовка тела. Тело должно быть в  нормальном состоянии, без болезней и без каких-либо респираторных и пищеварительных расстройств.

В общем практика показала - что для того что бы "практиковать" что либо тело и сознание должны находиться в "спокойном" состоянии. Без резкого стресса. Хотя искусство осознания само по себе связано с прохождением через стресс.

Цитировать
Для того чтобы получать хорошие результаты в  практике
Анапанасати вам нужно сделать в  своём образе жизни некоторые корректировки. Образ жизни и практика Анапанасати взаимосвязаны. Здесь нужно обсудить, как должна быть обустроена наша жизнь для того, чтобы мы могли изучать Дхамму и заниматься практикой

Речь здесь идет о паччая. Это палийское и тайское слово близко по смыслу к русскому слову «условие», хотя используется в более широком смысле.

Паччая- это вещи, абсолютно необходимые для нашей жизни, их даже иногда называют «жизненными необходимостями или реквизитами». Они как факторы жизни, поддерживающие её существование. Эти необходимости, основы нашей жизни, должны быть правильными, если мы изучаем Дхамму и практикуем медитацию.
Большинство людей знает только материальные, или телесные условия, и думает, что их только четыре: пища, одежда, жильё и лекарства.

Знать только эти четыре необходимости, мягко говоря, не совсем дальновидно.
Мы должны знать пятую необходимость, паччая для ума и сердца. Первые четыре условия - это только для тела. условие для ума, в частности, это то, что развлекает и наполняет его содержанием. Мы бы могли назвать его «развлечением», но я не уверен, что это правильное слово. Вы узнаете о чём
идет речь как только поймёте необходимость иметь что-либо, что бы должным образом увлекало ум и делало его наполненным правильным образом.
Без него нас бы ждала смерть, то есть смерть ума.
При отсутствии жизненных необходимостей тело умирает. Когда отсутствуют ментальные необходимости – умирает ум. Пожалуйста, поймите как физические, так и умственную паччая. Их всего пять: четыре для тела и одна для ума.

 Веселый

1. Давайте начнём с самого начала, с первой материальной необходимости – пищи. Мы должны есть то, что является пищей. Не ешьте ту еду, которая является приманкой. Нужно как следует усвоить разницу между реальной пищей и приманкой. Мы едим пищу для того, чтобы как следует поддерживать жизнь. Мы употребляем в пищу приманку ради удовольствия. Приманка делает нас тупыми, мы проглатываем её как рыба, которую ловят на крючок. употребляйте те виды пищи, которые действительно необходимы телу, и знайте меру в еде. Кушать приманку - значит есть для развлечения и удовольствия.

Лакомится..

2. Одежда является нашим вторым условием. Пожалуйста, носите ту одежду, что соответствует реальному смыслу и предназначению одежды: поддержание хорошего здоровья, защита от дискомфорта и неприятностей, удобство, простота, выражение культуры.
Вам лучше носить ту одежду, что проста, удобна и является вашим культурным выражением. Не носите те вещи, которые не гармонируют с вашей культурой, либо культурой других людей. Вы будете неуместно выделяться, что в итоге может привести к нарушению вашего внутреннего спокойствия.
уделяйте должное внимание вашей одежде, которая также является второй паччая.


3. Третьим условием является жильё. Оно должно быть адекватным и скромным. в наше время мирские люди стремятся иметь такие дома, которые превосходят предъявляемые к необходимому жилью требования, стоят очень дорого и доставляют большие хлопоты. Такое жильё становится
источником всё большего эгоизма. Для практикующего Дхамму наиболее подходящим является такое жилище, которое находится как можно ближе к природе, настолько близко, что можно было бы говорить о тесном с ней контакте.


Тут я сделаю пояснения: имеется ввиду - что необходимо осознание того - что жилище это просто жилище, а не предмет фиксации ума, или выражения эго.

4. На тайском слова «умеренный» и «достаточный» могут быть неопределёнными, поэтому, пожалуйста, поймите их так, как мы их здесь объясняем.
Также следует быть осторожным по отношению к слову «хороший», например, когда мы используем его во фразах «хорошо поесть» или «хорошо поспать». Мы здесь не имеем в  виду еду и сон без ограничений. Мы предпочитаем есть и спать достаточно хорошо, то есть правильно, подобающим образом. Все четыре материальные паччая основаны на принципах достаточности и уместности.


5. Теперь мы подошли к пятой необходимости, о которой обычно никто не говорит. Пожалуйста, помните, что пятая паччая гораздо важнее четырёх предыдущих. Мы говорим о том, что развлекает нас, делает нас наполненными, делает нас спокойными, делает нас сытыми до конца наших дней.
Важно занять сердце, делая его спокойным и удовлетворённым. Это является условием для ума, или его необходимостью. Можно называть это разными именами, такими как развлечение или удовольствие.
я не совсем уверен, какое английское (русское) слово можно использовать в этом случае, но это
не имеет значения. Как бы мы его не назвали, важно то, что оно должно быть правильным для ума. Эта необходимость должна быть питанием для ума точно так же, как четыре другие необходимости обеспечивают питание для нашего тела. Только теперь мы имеем дела с аспектом ума.
Большую часть времени, насколько мы можем судить, пятой необходимостью мирских людей является предмет секса. Пожалуйста, учитесь видеть разницу. Секс является тем самым предметом, который может развлекать ум, но теперь мы готовы к Дхамме, и Дхамма будет нашим развлечением.


Речь вот о чем: когда говорится о сексе, так же имеется ввиду эгоизм - как сущность САМОвыражения (что является разновидностью размножения (себя)) - то есть сознание обычного человека всегда занято саморазмножением, что, в том числе выражается в "сексуальности" и "эротичности" как состоянии сознания, выраженном так же в культуре социума.

"Питание ума" означает то - что прежде чем Ум будет преодален, он должен прийти к спокойствию. То есть - получить правильное состояние и направленность. И по этому (вначале) "пища для ума" изменяется с социальных объектов на объекты описывающие Дхарму.

То есть - человек "погружается в миф". Достигая при этом необходимого вибрационного состояния сознания.

Здание позади нас называется »Театр Духовного Развлечения»* Он был построен для того, чтобы развлекать сердца. в нем множество картин, которые учат нас Дхамме, а также развлекают и радуют. Такова одна из форм, которую может принимать пятая необходимость.

 Веселый

Замечу - что описанные условия жизни - являются всего лишь желательной (но не обязательной)  подготовкой и ничем более..


Записан
Прохожий

Offline Offline


аллах акбар


topic icon
« Ответ #153 : 24 Декабрь 2014, 12:53:58 »

Важно занять сердце, делая его спокойным и удовлетворённым. Это является условием для ума, или его необходимостью. Можно называть это разными именами, такими как развлечение или удовольствие.
я не совсем уверен, какое английское (русское) слово можно использовать в этом случае, но это
не имеет значения. Как бы мы его не назвали, важно то, что оно должно быть правильным для ума. Эта необходимость должна быть питанием для ума точно так же, как четыре другие необходимости обеспечивают питание для нашего тела.
О!
помница кто то упрекал Прохожего что дескать он тут как тот кот.....када ему делать нечего....
Прохожий же всё время пытаясь объяснить, что он дескать так играет и развлекается, сам таво не подозревал, что реализует пятую паччая  Веселый
чё ннна....съели???
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #154 : 24 Декабрь 2014, 14:24:59 »

Э-э-э.. уверен - что игра и развлечение - это правильно для ума? Тут имхо имеется ввиду что "путь воина" - это занятие для ума. Питание ума. Причем с условием что ум со временем поймет место этого питания в собственно Пути.

А у тебя получается индульгирование в чистом виде. Улыбка Ты оправдываешь себя в своем желании играть. Впрочем - это не упрек. У каждого из нас свой трамвай. И твой способ жить не хуже какого либо другого..
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #155 : 25 Декабрь 2014, 14:30:38 »

не могу найти почему 3 драгоценности приписывают Будде...когда он этакое сказал?
но в целом могу согласится с этим уважаемым мастером:

Второй дзэнский патриарх Хуэйкэ ответил на вопрос будущего третьего патриарха Сэнцаня о том, что такое Дхарма и Будда, следующим образом: «Будда есть сам ум. Сам ум есть Дхарма. Будда тождествен Дхарме, тождествен сангхе»
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #156 : 25 Декабрь 2014, 17:14:04 »

Цитировать
Три Драгоценности


Коренные идеалы буддизма в совокупности известны как Три Драгоценности, или Три Сокровища. Это Будда, Дхарма и Сангха. Именно сделав эти три вещи центральными принципами своей жизни, человек становится буддистом.


Будда

Будда означает как исторического Будду, так и идеал состояния Будды. Будды, который открыт для всехвсем открыт.


Дхарма


Дхарма главным образом обозначает учения Будды или истину, которую он познал. У слова «Дхарма» много значений, но наиболее важно значение непосредственной Истины (как пережитой просветленным умом) и буддийских учений как Истины, выраженной посредством языка и мышления. Во втором значении Дхарма – это учение, которое появилось, когда Будда впервые рассказал о своем понимании в словах и передал его другим в Сарнатхе, в Северной Индии. Это событие обычно называют «Первым поворотом Колеса Дхармы», а Колесо Дхармы с восемью спицами стало известным символом буддизма.

Кроме этого, под Дхармой понимается целый свод писаний, которые составляют буддийский канон. Они включают записи, сделанные при жизни Будды (известные как Палийский канон), более поздние писания и письменные учения тех людей, которые достигли Просветления столетия спустя. Собранный воедино, канон во много сотен раз больше Библии и представляет собой литературные источники беспримерной ценности. Он включает такие работы как Дхаммапада, Алмазная Сутра и Тибетская книга мертвых.

Другое значение слова «Дхарма» - практики, которые описываются в писаниях. Несмотря на обилие источников, сущность буддизма очень проста: поиск путей к преобразованию себя. Ее можно описать в таких словах: «учиться поступать хорошо, прекратить поступать плохо, очищать сердце» (как говорится в Дхаммападе).


Сангха

Третья из Трех Драгоценностей – Сангха, или духовная община. Буддизм – не абстрактная философия или вероучение, это образ жизни, и следовательно, он обретает смысл только в конкретных людях. Поэтому буддисты придают большое значение дружеским отношениям с теми, кто следует по тому же пути, теми, кто воплощают его цель. В этом, самом широком значении, под Сангхой понимаются буддисты всего мира и те, которые жили раньше или будут жить после нас. На практике это обычно относится к тем буддистам, с которыми мы действительно взаимодействуем.

Так как буддизм – это путь, некоторые люди продвинулись на нем больше, чем другие, и особенным уважением пользуется линия великих Учителей минувших тысячелетий. Более того, идеалы буддизма находят воплощение в архетипических личностях, известных как Бодхисаттвы. Например, Авалокитешвара – это воплощение Сострадания, и его изображают с четырьмя, восемью или тысячей рук, которые он протягивает для помощи живым существам; Манджушри – воплощение Мудрости, которое изображается с мечом, отсекающим неведение. Бодхисаттвы и другие просветленные Учителя известны под названием Арья–Сангха, или община Благородных Существ.

Цитировать
Будда происходит от санскритского термина «бодхи» - «пробуждение», что указывает на пробуждённость от сна неведения. Тибетское слово, которым называют Будду - «санг гье». «Санг» несёт в себе значение полной очищенности или пробуждённости, а «гье» означает «раскрывшийся» или «расцветший». Это указывает на очищенность от всех загрязнений и раскрытие всех внутренних достоинств.

Будда, Пробудившийся - это тот, кто очистился от всех завес и знает всё, что можно знать. Он - высший, непревзойдённый среди всех людей. Только Будда обладает всеведением. Поэтому он занимает первое место при упоминании Будды, Дхармы и Сангхи.

Кроме всеведения, Будда обладает любящей добротой и сочувствием ко всем живым существам и учит, желая освободить их от страданий. Поэтому Дхарма стоит на втором месте.

Дхарма подразделяется на Дхарму писаний и Дхарму осуществления. Дхарма писаний подразделяется на Сутру и Тантру. Сутра содержит в себе Три Корзины - Винайю, Сутру и Абхидхарму, а Тантра включает четыре класса тантр. Дхарма осуществления подразделяется на три вида упражнений: упражнение в дисциплине, упражнение в медитации и упражнение в мудрости. Три Корзины соответствуют трём видам упражнений.

Если люди, слышащие поучения Будды, вступают на путь, то есть слушают поучения, размышляют над ними и, наконец, применяют их в практике медитации, то образуется Сангха. Это -друзья и помощники на пути к Освобождению. Поэтому Сангха - третья из Трёх Драгоценностей.

Кроме того, Сангха включает две разновидности - обычную и высшую, или Благородную Сангху. Обычная Сангха состоит из практикующих, которые ещё не достигли осознания истинной природы своего ума. Благородная Сангха состоит из практикующих, которые достигли одного из четырёх уровней постижения в Малой Колеснице (Хинаяне) или одного из Уровней Бодхисаттвы в Великой Колеснице (Махаяне).

Будда, Дхарма и Сангха, Три Драгоценности, являются общим Прибежищем для всех буддистов во всём мире (в южном и в северном Буддизме).

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются они сами, их привязанность к жизни, материальным ценностям, вера в неизменную душу, являющаяся попыткой создать иллюзию, противостоящую всеобщей изменчивости. Прекратить страдания (вступить в нирвану) и достигнуть пробуждения, в котором жизнь видится «такой, какова она есть», можно путём разрушения привязанностей и иллюзий устойчивости с помощью медитации.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но все они базируются на следующих доктринах:

    Четыре Благородные Истины:
        Существует дуккха («всё есть дуккха») — страдание (не вполне точный перевод в духе христианского понимания). Более точно под дуккхой понимают: неудовлетворённость, беспокойство, тревожность, озабоченность, страх, глубокую неудовлетворенность непостоянством, «неполноту», фрустрацию.
        У дуккхи есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, изменения, а также желание, основанное на ложном представлении человека о неизменности своего «Я»).
        Существует возможность освободиться от дуккхи (прекратить действие её причины).
        Существует путь, который ведёт к избавлению от дуккхи (восьмеричный путь, ведущий к нирване).
    учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
    доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),
    доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),
    буддийская космология.

В буддийской «Сутре развязывания узла глубочайшей тайны» (Сандхинирмочане) провозглашается известная доктрина о трёх поворотах колеса Дхармы, согласно которой:

    Во время первого поворота Будда проповедовал учение о Четырёх Благородных Истинах и причинно­-зависимом происхождении (данный поворот связан с учением Хинаяны);
    Во время второго поворота Будда проповедовал учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (данный поворот связан с учением праджня-парамиты школы Мадхьямака, считавшей сутры праджня-парамиты окончательными, а сутры третьего поворота лишь промежуточными);
    Во время третьего поворота Будда проповедовал учение о природе Будды и учение о «только лишь сознании», согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» (данный поворот, который сутра характеризует как наиболее полный и окончательный, связан с учением школы Йогачара).

Невозможно стать последователем учения «по рождению», стать буддистом можно только через осознанное принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности.

В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши — I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»).

Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно.

Первые записанные буддийские тексты известны нам на языке пали — одном из пракритов, то есть языков, переходных от древнего языка Вед — санскрита — к современным индийским языкам. Существует предположение, что пали отражал грамматические и фонетические нормы диалекта, на котором говорили в Магадхе. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как махаянская, так и хинаянская, писалась на санскрите. Как утверждает традиция, сам Будда был против перевода своего учения на «язык Вед»: «Пусть каждый изучает Дхарму на своем языке», — говорил Будда. Однако со временем два фактора заставили буддистов вернуться к санскриту. Во-первых, быстрое развитие чрезвычайно многочисленных новоиндийских языков. Хинди, бенгали, тамили, телугу, урду — вот только некоторые наиболее распространенные из них. Поэтому перевести Трипитаку на каждый из них стало просто невозможно. Гораздо проще было использовать единый язык классической индийской культуры, понятный всем образованным людям Индии, каковым и являлся санскрит. Во-вторых, постепенно происходила «брахманизация» буддизма: по вполне понятным причинам вся интеллектуальная верхушка сангхи представляла собой выходцев из брахманской варны, которые, собственно, и создали всю буддийскую философскую литературу. А санскрит был языком, который брахманы усваивали буквально с молоком матери (даже в современной Индии есть брахманские семейства, считающие санскрит родным языком). Поэтому обращение к санскриту было для них вполне естественным.

Однако санскритская Трипитака до нас не дошла: завоевания мусульманами государства Палов в Магадхе (Бихар) и Бенгалии (последней цитадели буддизма в Индии) в XIII в. привели к массовому сожжению буддийских монастырей с их библиотеками и гибели множества санскритских буддийских текстов. Поэтому сейчас мы, к сожалению, располагаем только очень ограниченным количеством буддийских текстов на санскрите (некоторые из них к тому же существуют только во фрагментах). Правда, даже в XX в. удавалось находить санскритские буддийские тексты, ранее считавшиеся безвозвратно утерянными. Так, в 1937 г. Н. Санкритьяяна нашел в небольшом тибетском монастыре Нгор оригинальный текст такого фундаментального философского текста, как «Абхидхармакоша» Васубандху (был издан П. Прадханом в 1967 г.). Поэтому можно надеяться и на новые находки.

В настоящее время существует три варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также два варианта махаянской Трипитаки — на китайском (перевод текстов и формирование Канона в основном завершилось в VII в.) и тибетском (формирование в основном завершилось в XII — XIII в.) языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская — для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Китайская и тибетская версии во многом совпадают, а в каких-то отношениях дополняют друг друга: например, в китайский Канон вошло значительно меньше произведений тантрической литературы, чем в тибетский, в тибетском же своде также несравненно полнее представлены поздние логико-эпистемологические буддийские философские трактаты. Зато в переводах китайской Трипитаки отражены более ранние редакции махаянских сутр, чем в тибетской. Кроме того, в разделе «агамы» (пали — никая) содержатся переводы буддийских текстов, по-видимому, отражающих даже более раннюю редакцию текстов, известных нам по палийскому Канону, чем в самой Типитаке. И, конечно, в китайской Трипитаке почти отсутствуют сочинения тибетских авторов, а в тибетском Данджуре/Тангьюре — китайских .

Таким образом, к 80 г. до н. э. (год письменной фиксации Типитаки) завершается первый, «доканонический» этап развития буддизма и окончательно оформляется палийский тхеравадинский Канон; приблизительно в это же время начинают появляться и первые махаянские сутры.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #157 : 25 Декабрь 2014, 17:46:29 »

в общем как обычно, первые тексты через пару веков после жизни Будды и никто не ответит а что же он сказал то на самом деле....

ну ладно собственно если кому то очень хочется чтобы эти 3 драгоценности были именно Будды то Будда не против)
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #158 : 25 Декабрь 2014, 17:51:01 »

Не, ну если у кого-то практика не прет без знания "что же он сказал на самом деле", и вместо нахождения убежища в трех драгоценностях хочется порассуждать - почему их три, будды ли это драгоценности и т.д. - то Будда тоже не против. Улыбка
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #159 : 25 Декабрь 2014, 17:54:38 »

уж лучше сразу найти прибежище у самого Будды, Будда не против)
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #160 : 25 Декабрь 2014, 17:55:35 »

Да, не только Будда не против, ни кто не против - если лучше - то ищете.
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #161 : 25 Декабрь 2014, 18:00:06 »

лучше значит напрямую без посредников драгоценностей

ну а так то да, если не найдено надо искать)
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #162 : 25 Декабрь 2014, 18:08:34 »

Без посредников? То есть, например, умение читать - это посредник? А, видимо, понимание - это посредник. Сможешь объяснить - почему драгоценности - посредники?
Записан
Laria

topic icon
« Ответ #163 : 25 Декабрь 2014, 18:33:43 »

язык вообще - посредник, как и ум, тем более община, трактовок то куча столько же сколько ищущих а Будда один)
 
как это объяснить, можно показать
Записан
ally

Offline Offline


Все принять От всего отказаться Все обновить.


topic icon
« Ответ #164 : 25 Декабрь 2014, 18:37:58 »

Ну, да - тогда ты тоже посредник. тыж не будда...
Записан
Страниц: 1 ... 9 10 [11] 12 13 ... 19
  Печать  
 
Перейти в:  

Трасса 60: Форум о Духовном Пути: Гнозис, Эзотерика, Герметизм, Дао, Кастанеда, Розенкрейцеры, Алхимия, Преображение...
illusiy.net rss feed RSS | Illusiy.net © 2009-2017 | Sitemap | Powered by SMF | SMF © 2017, Simple Machines LLC | Theme by Harzem

Рекомендуем: Духовная Школа Золотого Розенкрейца | Ally ЖЖ